جولة للبحث عن مفهومي الحقيقة والحرية في قارة الفلسفة (الجزء الحادي والسبعون)

نقد الواقعية الساذجة والانتقال إلى الإدراك
ما دام أن متعارض اليقين الحسي ينكشف باعتباره كونيا، سواء من وجهة نظر هذا، أنا أو علاقتهما، وأن معرفته تنكشف بوصفها وسيطة، يكون جدله قد اكتمل. إن التجربة التي قام بها لمعرفته ومتعارضه هي حركة جدلية تتبع هيجل "تاريخها البسيط" (184/68). ولكن على الرغم من أن اليقين الحسي الطبيعي يتحرك بالضرورة نحو متعارضه الحقيقي (في هذه الحالة، موضوع الإدراك)، فإنه يبدو في هذه المرحلة عالقا في تأكيد متكرر لحقيقة هذا المحسوس. اليقين الحسي يقوم بتجربة متعارضه بالتأكيد؛ إلا أن "هذا ما لن يعمل دائماً مرة أخرى سوى على نسيانه، ويبدأ الحركة من جديد منذ البداية" (185/ 69). يعترف هيحل بأن الوعي يتعامل مع العديد من هذا، وأن أنوات عديدة تشكل على التوالي حدوسا مختلفة، وذلك بطريقة متكررة. لكن كل تجربة فردية توضح العملية الجدلية التي تم تقديمها للتو، مما يعني أنه إذا كان اليقين الحسي يبدأ دائما الحركة مرة أخرى من البداية في ظروف أخرى، فإنه يصل دائما إلى إلغاء تأكيده الأول وأن يقوم باختبار متعارضه باعتباره كونيا. وهكذا يؤدي كل استئناف للحركة إلى برهان جديد على لاحقيقة هذا المحسوس. وهذا ما يسميه هيجل "التجربة الكونية" (185/69). وهو بذلك يعارض الجدل المقدم للتجربة الكونية المفترضة بحقيقة هذا المحسوس.
في الواقع، وباعتراف الجميع، يبدو أن ما هو حسي وفريد ​​يشكل الحقيقة. بيد أن هيجل لا يرفص فقط التأكيد على أن وجود هذا الحسي سيشكل "حقيقة مطلقة للوعي" (185/69)، حقيقة ستكون موضوع تجربة كونية، ولكنه يرفض كذلك الفكرة التي مفادها أن الأمر قد يتعلق هنا ب"تأكيد فلسفي" وحتى ب"نتيجة للشكوكية" (المرجع نفسه). إنه يتمرد بشكل أقوى ضد إسناد مثل هذا التأكيد إلى الشكوكية، الذي كان قد سعى بالفعل إلى إظهاره، في مقالته عام 1802 حول "علاقة الشكوكية بالفلسفة"، بحيث أن الشكوكية الأصيلة لا تقبل الوجود الحسي المفرد. وهذه الشكوكية الأصيلة، في رأيه، هي شكوكية العصور القديمة – البيرونية والأكاديمية الجديدة. فقط الشك الحديث، ممثلًا في زمن هيجل على وجه الخصوص بواسطة جوتلوب إرنست شولز، يحقق مثل هذه النتيجة: وحده الوجود الحسي حقيقي. غير أن تأكيد وجود أو حقيقة هذا المحسوس يتجاهل أن ما يقوله مخالف لمقصوده، لأن كل تأكيد لتعيين حسي فردي محكوم عليه بأن يلغى بالوعي واستبداله بتعيين آخر هو نفسه ملغى، وهكذا دواليك. وحده الكوني يبقى. ولذلك فإن هذا التأمل الثالث حول اللغة يصر على حقيقة أن كل الوعي يختبر الهذا باعتباره كونيا.
لقد أثبت جدل اليقين الحسي بالفعل أن المعرفة المباشرة البحتة للمتعارض المحسوس كانت مستحيلة. ومع ذلك، يضيف هيجل اعتبارا عمليا، يستهدف "أولئك الذين يؤكدون الحقيقة واليقين، اللذين ناقشناهما للتو، لواقع المتعارضات الحسية" (185-186/69). هكذا تم استهداف أنصار الواقعية الساذجة، التي بموجبها توجد المتعارضات الحسية بشكل مستقل عن معرفتنا ويمكن معرفتها مباشرة عن طريق الحدس. المستهدفون المعاصرون ما زالوا هم جاكوبي، كروج وشولتز. ومع ذلك، فإن هؤلاء الأخيرين أو مؤيديهم "يجب أن يُعادوا إلى مدرسة الحكمة الأكثر بدائية" (186/69). ستكون هذه المدرسة هي مدرسة ألغاز إليوسيس، وهي عبادة مقصورة على فئة معينة مخصصة لديميتر في معبدها في إليوسيس. لكن الأسرار التي يشير إليها هيجل قد تبدو تافهة ومخيبة للآمال، لأنها تتلخص في "فعل أكل الخبز وشرب الخمر" (المرجع نفسه). فكيف يمكن لمثل هذه الأفعال التي ليس لها سر أن تعلم هذه الواقعية الساذجة شيئا؟
ذلك أن من بادر إلى مثل هذه الأسرار لا يشك في وجود الأشياء المحسوسة فحسب، بل ييأس من هذا الوجود، ويحقق نفسه، جزئيا، في هذه الأشياء، من ناحية، يقوم بأن ينجز لنفسه بهذه الأشياء العدم الذي هو عدمها، ومن ناحية أخرى، يراها تقوم بإنجاز ذاتها بعدم مماثل". (186/69، ترجمة معدلة.)
إن "السر" الذي يخفيه استهلاك الأشياء الحسية المفردة ليس سوى فنائها. من خلال الأكل والشرب، نحن ندمر وجود الأشياء المحسوسة، ونجلب لها الفناء. هذا هو التحديد الأنطولوجي للحسي باعتباره مفردا – وهو انتهاء مقدر له العدم – والذي سيتم الكشف عنه في ألغاز إليوسيس. لكن بطلان المحسوس لا يجعله غامضا، بما أن الحيوانات تشارك في مثل هذه الحكمة: إنها تستولي على المتعارضات المحسوسة وتستهلكها، وبالتالي فإن أفعالها تنطوي على يقين بعدم المحسوس – أي عكس “اليقين الحسي”. لذلك، حتى الحيوانات تحتفي هي الاخرى بهذه "الأسرار الواضحة" التي تفيد بعدم الوجود الحسي المفرد. تشير هذه الصيغة المتناقضة إلى الطابع الأولي لحدود اليقين الحسي.
إذا كان أنصار اليقين الحسي لا يريدون العودة إلى هذه الحكمة الأولية، فلا بد من توضيح أن موقفهم لا يمكن الدفاع عنه. هذه المرحلة الأخيرة من نقد الواقعية الساذجة، والتي بمناسبتها حدث تأمل رابع وأخير في اللغة، تتم على ثلاث مراحل. يبين هيجل أولاً أنه من المستحيل أن نقول العذاب الحسي المفرد، قطعة من الورق، مثلا؛ هؤلاء الذين ؤكدون حقيقته لهم قصد بالتأكيد، «مَا يقصدونه لَا يَقُولُونَه» (187/ 70). ومن هنا انتقاداته التي سبق ذكرها لكروج. لكنه يوضح هذه المرة أن الهذا والمن-ذا (الأنا) لا يمكن الوصول إليهما باللغة لأن تفردهما يجعل من المستحيل اكتمال وصفهما؛ إن وصف قطعة ورق بسيطة سيكون طويلا جدا بحيث يجب التخلي عنه في النهاية. فضلا ذلك، فإن يلجأ هذا الوصف بالضرورة إلى العموميات، وبالتالي ينص على عكس ما هو مقصود. ثانيا، إن الاكتفاء بتأكيد فعالية المحسوس أو خارجيته يعني بيان ما هو مشترك بينه وبين جميع هذا الأخرى: "إنها بالأحرى مساواته مع كل شيء وليس بُعد الاختلاف الذي يتم التعبير عنه" (187/70). على الرغم من أنني أريد أن أتحدث عن هذه القطعة من الورق. ويرجع ذلك إلى "فعل الكلام [ Sprechen ]، الذي له طبيعة إلهية تتمثل في قلب الهدف فورًا، فيجعله شيئًا آخر" (188/70). أخيرا، إذا أراد الوعي أن يلجأ إلى العرض البسيط، فإنه سيأتي بالضرورة، كما رأينا، ليُظهر على الرغم من نفسه شيئًا منعكسًا في نفسه، "كلًا بسيطًا" ( المرجع نفسه ) للكثيرين هنا أو من الآن؛ بمعنى آخر، سوف يشير إلى هذا كما هو في الحقيقة ، والذي يُدرك بالتالي ( wahrnehmen ، الإدراك، يعني حرفيًا "الأخذ [وفق] الحقيقة").
باختصار، يختبر اليقين الحسي، الذي يضع الموجود المباشر باعتباره المتعارض-مع أو الجوهر الحقيقي، التناقض الداخلي لمعرفته بهذا المتعارض-مع. لقد كشفت اللحظات الثلاث من جدله عن استحالة المعرفة المباشرة بالمباشر، الأمر الذي أدى في النهاية إلى تغيير المتعارض-مع، وبالتالي تغيير المعيار المرجعي. ومع دحض اللحظة الأخيرة من الإظهار، يحدث ما أسماه هيجل في المقدمة "تحويل" (170/61) للوعي، أي حقيقة أنه يتجه نحو متعارض-مع حقيقي جديد: الشيء (das Ding) الذي تدركه الأنا الكونية، هو متعارض-مع كوني يشتمل على خصائص. إن الكوني الوسيط للشيء هو حقيقة اليقين الحسي.
(يتبع)
نفس المرجع