جولة للبحث عن مفهومي الحقيقة والحرية في قارة الفلسفة (الجزء السادس بعد المائة)

قانونان، مجتمعان
يقدم الفصل (6-أ) شكلاً أوليا من أشكال الخبرة التي يمكن للوعي أن يكتسبها من العالم التاريخي والاجتماعي الذي هو محفور فيه. في هذه الحالة، يتعلق الأمر بتجربة المدينة اليونانية القديمة. من خلال استيحاء أعمال هذه الفترة، وفي مقدمتها كتابات سوفوكليس، سيقدم هيجل وصفا يمثل إعادة بناء مفاهيمية أكثر منه دراسة تاريخية مفصلة. وفقا له، فإن المجتمع اليوناني هو جزء من عالم أخلاقي ( die sittliche Welt )، حيث تم تجسيد الحرية الإنسانية في مجموعة من القواعد والمؤسسات التي تنظم العيش المشترك بين الأفراد. يعتمد العالم الأخلاقي اليوناني على صياغة قانونين: "القانون البشري" و"القانون الإلهي" (524/241). يشير القانون الإنساني إلى القانون السياسي الذي طوره الأفراد بوعي لغرض تنظيم وجود المجتمع. وهو يجسد ما يسميه هيجل هنا ببساطة "الروح" أو "الروح المطلقة [ der absolute Geist ]"، ولكنه سيشير بشكل أكثر دقة في النسق الإنسكلوبيدي إلى الروح الموضوعية، لأن القانون البشري يحكم سلوك المواطنين ويوحد الناس تحت قواعد مشتركة، في حين أنه ثمرة الإرادة الحرة:
"هذا المجتمع روح، روح تكون لذاتها بقدر ما تحافظ على نفسها في الانعكاس العاكس للأفراد، وتكون في ذاتها أو جوهرها بقدر ما تحافظ عليها في ذاتها. باعتباره الحوهر الفعالة فهو شعب، وباعتباره الوعي الفعال فهو مواطن الشعب". (525-526/242)
الروح هي لهذا السبب "المجتمع"، Gemeinwesen، الذي يترجمه برنارد بورجوا كما جان هيبوليت هنا بـ "الجوهر المشترك": الجوهر المشترك الذي يخلق وحدة الشعب والمجموعة الفعالة من المواطنين، الذين يعيشون معا بموجب قوانين مشتركة معروفة للجميع. وهذا هو السبب في أن المؤسسة التي تحمل القانون البشري هي "سلطة الدولة" أو "الحكومة " (526/242)، بقدر ما يشير هذا إلى النشاط الواعي والمتعمد للتشريع علناً - وهو ما يفكر فيه هيجل حول نمط من الكشف في وضح النهار والذي يمكننا، مع حنا أرندت، أن نسميه الفضاء العام للرؤية أو الظهور: حقيقة الحكومة هي "الصلاحية التي تقدم نفسها مكشوفة، والتي يتم جلبها إلى العلن" (526/242) .
ينظم القانون الإلهي، من جانبه، المجتمع أيضا حول قواعد مشتركة، ولكن هذا هو المجتمع الطبيعي لمؤسسة الأسرة؛ لكن الأمر يتعلق بـ"مجتمع أخلاقي طبيعي [ ein natürliches sittliches Gemeinwesen ] – إنه الأسرة" (527/243).
إن القواعد المعنية لم تعد قوانين سياسية وضعت بشكل مفتوح وواع، بل هي قواعد القرابة التي تشكل ما يسميه هيجل "الوجود الأخلاقي المباشر"، الطبيعي. ولكنه يوضح أن "هذه العلاقة الطبيعية هي في جوهرها روح أيضا"، مما يعني أن الروابط الطبيعية للقرابة يتم استعادتها في النظام الاجتماعي والثقافي من أجل تلقي معنى أخلاقي مناسب. لا تصبح الأسرة مؤسسة اجتماعية إلا من خلال إعادة الامتلاك الثقافي لروابط الدم. يرى هيجل على وجه الخصوص في موت الفرد وفي الجنازة التي تليها لحظات حاسمة في هذه العملية من التبلور الروحي للطبيعية، والتي من خلالها تصبح روابط الطبيعة واعية ويتم إعادة امتلاكها من قبل الروح:
"تكمل قرابة الدم الحركة الطبيعية المجردة من حيث أنها تضيف حركة الوعي، وتقاطع عمل الطبيعة وتنقذ قريب الدم من الدمار، أو الأفضل من ذلك، تأخذ على عاتقها فعل التدمير". (531/244-245)
فكرة هيجل هي أن الأسرة لا تصبح مؤسسة اجتماعية حقيقية، أي خط قرابة يتعالى على الوجودات الطبيعية الفردية ليصبح مجتمعا روحيا يتجاوز الأفراد والأجيال، إلا عندما تنتصر على الموت من خلال إعطائه معنى ثقافيا مناسبا، وخاصة من خلال التكريمات المختلفة المدفوعة للموتى. هكذا، ضد فعل الموت الطبيعي، "تضع الأسرة فعلها في مكانه، وتزوج القريب الموجود داخل الأرض، بالفردية الأولية التي لا تزول؛ بهذه الطريقة، تجعله رفيقًا لمجتمع [ Genossen eines Gemeinwesens ] الذي يروض ويقيد قوى الأمور الفردية والكائنات الحية الدنيا التي أرادت تحرير نفسها منه وتدميره". (531/245)
لهذا السبب فإن مؤسسة الأسرة هي مكان "القانون الإلهي"، أي القانون الديني، بقدر ما يكون الدين مسؤولاً عن تكريم الموتى. وهذا هو السبب أيضاً في أن هذا القانون الإلهي لا يتم بعد الآن في النور وفي وضح النهار، كما كانت الحال بالنسبة للقانون السياسي البشري، بل في "المملكة الباطنية" (534/246). نحن هنا في المجال العائلي الخاص وعالم الموتى، بعيدا عن الفضاء العام للتداول السياسي بين الأحياء. وهذا يعني أيضا أننا في مستوى علاقات القرابة التي لها أصل طبيعي، والتي، لهذا السبب، لا تنشأ عن إرادة حرة واعية بذاتها، على عكس إقامة القانون البشر.
(يتبع)
المرجع: https://books.openedition.org/enseditions/42286