نقد الشيوعية باعتبارها تصور عقلي هيجيلي

مش عارف أحلف ولا بلاش

بس لا أظن إني أنطلق من غائية أو هدف مقصود محدد بالمرة في نقد الشيوعية

أو على الأقل أنا لا أعرفه ولا أعي ما هو هذا الهدف

لذا فكل ما أفعله فقط هو أني أفكك المقولات الأساسية في الماركسية والشيوعية دون أي هدف

التفكيك لمجرد التفكيك دون هدف وراء التفكيك

ولهذا فليس من الصحيح بالمرة كما يزعم مثلا أ. النمري أني عميل مدفوع للتشكيلك في الديانة الشيوعية

ربما أتصرف بطريقة لاواعية في هذه المسألة .. لكني لا أزعم أن لدى القدرة على تفكيك ما افعله أو هدفي منه

بنفس الطريقة التي لم يكن ماركس نفسه يدري بها لماذا فعل ما فعل .. ونفس الشيء يسري على الجميع

إرسال شكوى على هذا التعليق          127 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

نعلم ان هيغل على انجازاته العظيمة في الديالكتيك الا انه ينتمي الى المدرسة المثالية . فقد حاول ان يثبت بان الفكرة المطلقة اثناء تطورها الديالكتيكي الذاتي (التغريب) تنعكس او تتجسد في البداية في طبيعة ميكانيكية ، ثم كيميائية ، ثم عضوية ( حياة ) ، ثم في وعي بشري ،من اجل ان تصل في نهاية المطاف الى وعي الذات من جديد عبر التعرف على نفسها في منجزات الانسان ( الفكر ، الفن ، الدولة ..الخ ) . والفكرة المطلقة هنا تتطابق مع نفسها بالكامل في كل مراحل هذه الرحلة . من هنا كان التطابق لديه بين العقلي والواقعي وبالعكس . وهنا بالضبط يتوقف الديالكتيك عنده عن العمل ، فالدولة في اعلى سماتها تصبح عنده الدولة البروسية ،والفكر في اعلى ذرواته هو فلسفة هيغل نفسه .

إرسال شكوى على هذا التعليق          149 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

..تتمة

كارل ماركس قلب هذه المعادلة عندما اقام اليالكتيك على اسس مادية - الوجود المادي هو المحدد للوعي ، دون ان يتطابق اي منهما مع الآخر ، والوعي هو انعكاس ذاتي للواقع الموضوعي . الوعي اذا هو وسيلة الانسان في عملية المعرفة ، واذا كان مصدر المعرفة الممارسة (الفعل) ، ومعيار صحة هذه المعرفة في نفس الوقت ، فلا تعارض بين المعرفة (الفهم) والفعل (التغيير) . بل ديالكتيك مستمر، فكل منها يفترض الآخر، الى ما لا نهاية .

إرسال شكوى على هذا التعليق          119 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

أتفق معك أ. مهدي عندما تقول:

فلا تعارض بين المعرفة (الفهم) والفعل (التغيير) . بل ديالكتيك مستمر، فكل منها يفترض الآخر، الى ما لا نهاية

لكن هناك مسألة في هذا الديالكتيك تتعلق بوجود اختلاف طفيف يتعلق بين الفهم وبين التغيير - ربما لم ينتبه لها كثيرون

وهي أن الفهم (في مسألة الخطة) غالبا ما تكون متعلق ومعتمدة على العوامل الذاتية بشكل حصري، وبخاصة عندما نتحدث عن خطة طوباوية

فأنا مثلا أستطيع تخيل الجنة دون أن تكون لي أي تجارب سابقة عنها

أما في حالة التغيير فالمسألة مختلفة جدا

ذلك أن التغيير لابد أن ينجدل فيه عنصر الذات مع عنصر الموضوع، ومن المستحيل أن يتم تغيير بمعزل عن الموضوع الواقعي الملوس

لكن هذه الاستحالة غير مطلوبة في مسألة الفهم

وذلك لأن الفهم يتعلق بالقدرات الذاتية المتراكمة من الماضي، ويمكن أن تنقطع تماما أي صلة لها بالحاضر أو المستقبل .. وهذا تحديدا ما نجده في أغلب الأصوليات المعاصرة

أما التغيير فيتعلق بالمستقبل وبالملموس اللذين يضعا قيودا وجدلية مختلفة عما في حالة الفهم التي لا تتعلق لا بالمستقبل ولا بالملموس

لذا فالفهم يحدث عند مستوى متدني من الجدل عن التغيير

إرسال شكوى على هذا التعليق          153 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

وبهذا يصبح من الخطأ دياليكتيكيا عمل مساواة أو مماهاة بين الفهم وبين التغيير

وهذا تحديدا هو الخطأ الذي بدأه المعلق أ. رفيق المهدي في تعليقه رقم 27 على مقالي قبل السابق .. وهو نفس الخطأ الذي اتبعه فيه أ. عذري مازغ في تعليقه رقم 11 على مقالي السابق

حيث افترض كلاهما أنه طالما نحن بصدد الجدل، فإن الفهم والتغيير في جدل إلى ما لانهاية، أكما تقول أنت، ما يعني أن كل منهما يفترض الآخر.

وهذا التصوير يتناسى أن الجدل هي عملية متصاعدة لا تحدث بين أنداد متساوية أو متوزانة بل تحدث بين أطراف مختلفة بحيث يتصاعد الجدل بها إلى مستوى جديد بحركة مثلثية .. ولا يبقى عن نفس المستوى السطحي للنقيضين

وهذا ما أظنه يحدث بين الفهم (الخطة الشيوعية) وبين التغيير (تطبيق الخطة الشيوعية على الواقع) .. فلحظة وضع وبلورة الخطة هي لحظة الفهم لضرورة تغيير واقع قائم .. لكن تأتي بعد ذلك لحظة تطبيق الخطة التي تنفصل فيها عملية الممارسة عن عملية الفهم الذي أصبح قد تم تجاوزه تماما بمرور الزمن وصعود الجدل إلى مستوى مختلف عن المستوى التي تبلورت فيه الخطة أساسا

فتصبح الخطة نوعا من الفهم الميت العاجز عن الدخول في جدل مع التغيير

إرسال شكوى على هذا التعليق          105 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

هذا بالضبط ما كنت اعنيه عندما قلت ان الممارسة العملية (والوقع الموضوعي) هو اساس ومصدر المعرفة ، وفي نفس الوقت معيار صحة (موضوعية) هذه المعرفة ، ومصدر اغنائها من جديد .
هذا بالضبط مايميز ماركس عن سابقيه بشكل عام والكلاسيكيين الالمان بشكل خاص بما فيهم هيغل نفسه .
وما دمنا كما يبدو متفقين على علاقة ودور الممارسة العملية بالنسبة للفكر (علاقة ديالكتيكية وليس تطابق) ، وهو ما تقول به نظرية المعرفة الماركسية ، فماذا يتبقى من حائل بيننا وادراك المغزى المعرفي العميق ( قبل السياسي ) في موضوعة ماركس الحادية عشر عن فويرباخ ، وانتقاده للفلاسفة لاكتفائهم بتامل وتفسير العالم دون تغييره .

إرسال شكوى على هذا التعليق          102 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

اشكر الكاتب امير الغندور على سلسلة المقالات الهامة والرائعة.
هذه المقالات هي افضل ما قرأت بهذا المجال.
كل التحية

إرسال شكوى على هذا التعليق          151 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

هذا بالضبط ما كنت اعنيه عندما قلت ان الممارسة العملية (والوقع الموضوعي) هو اساس ومصدر المعرفة ، وفي نفس الوقت معيار صحة (موضوعية) هذه المعرفة ، ومصدر اغنائها من جديد .
هذا بالضبط مايميز ماركس عن سابقيه بشكل عام والكلاسيكيين الالمان بشكل خاص بما فيهم هيغل نفسه .
وما دمنا كما يبدو متفقين على علاقة ودور الممارسة العملية بالنسبة للفكر (علاقة ديالكتيكية وليس تطابق) ، وهو ما تقول به نظرية المعرفة الماركسية ، فماذا يتبقى من حائل بيننا وادراك المغزى المعرفي العميق ( قبل السياسي ) في موضوعة ماركس الحادية عشر عن فويرباخ ، وانتقاده للفلاسفة لاكتفائهم بتامل وتفسير العالم دون تغييره .

إرسال شكوى على هذا التعليق          144 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

السيد الغندور لا يهمه التدقيق في المفاهيم كل ما يهمه تشابه الكلمة ولا يهمه مدلولاتها وهنا هو مثل القذاقي الذي قال ان الديمكراسي فكرة عربية وتعني ادميين يجلسون على الكراسي. فالواقع الهيغلي ليس هو الواقع الماركسي، الواقع عند هيغل هو عالم الافكار فلا وجود لواقع دون وجود فكري يسبقه، اي مثلما قال ديكارت
افكر اذن انا موجود. فلا وجود دون الفكرة. وبالتالي كل ما هو عقلي اي فكري اذن هو واقعي اي ان الفكرة تحقق صيرورتها في الواقع وكل ما هو واقعي هو فكري اي كلما نراه ما هو الا واقع الفكرة وليس واقعا ماديا
بينما الفكر والعقل عند ماركس ليس الا نتاجا للمادة اي دون مادة لا يوجد فكر. وهنا لا معنى لجملة السيد الغندور:
من هنا تصور ماركس (ومن حوله) أن تحقيق الشيوعية يمكن أن يتم طالما تمكن من وضع -تصور عقلي- عنها.
اذ لو كان هذا ما اعتقده ماركس كما يقول الغندورلاصبح ماركس مثاليا وليس ماديا ولما بذل جهابذة الفلاسفة المثالين جبارة لتفنيد الماركسية فلسفة ومنهج
كما اجد ان محاججة السيد الغندور بامثلة الخيال العلمي التي ساقها هي محاججة تهبط بمقالته الى مستوى فكاهي يشبه اغاني شعبولة, مع الاعتذار

إرسال شكوى على هذا التعليق          109 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

أ. مالوم كل ما تقوله عن الإختلاف بين ماركس المادي وهيجل المثال صحيح ودقيق

لكن هناك مشكلة واحدة وهي أنك تقوله لي أنا بينما هذا بالضبط فحوى مقالي

أعنى أنه من المفترض أن تتوجه بفكرتك هذه التي هي أيضا فكرتي إلى ماركس نفسه وتسأله لماذا سقط في مثالية هيجل رغم كل ما كتبه عن الفرق بين ماديته ومثالية هيجل

لكنك أ. مالوم فضلت أن توجه سؤالك لي. أتعرف لماذا؟

لأنك لا تصدق أن ماركس وأتباعه يمكن أن يقعوا في هذا الخطأ الجسيم ثم يأتي العبد الفقير أمير ويكتشفه هكذا بكل بساطة.

إذن لابد أن الخطأ عند أمير وليس عند ماركس العظيم

هذا اسمه إنكار.. فأنت فهمت فكرة المقال تماما لكنك تستعظم أن يسقط فيها ماركس وألا يكتشفها أحد منذ هذا التاريخ.

أستاذي .. نعم ماركس أخطأ وأنتم تعاميتم عن خطأه لأنه بالنسبة لكم لا يخطئ .. بل من يكتشف خطأه هو المخطئ

إرسال شكوى على هذا التعليق          146 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

لا يوجد ما نختلف عليه أ. علوش لا في المقدمات ولا في النتائج ولا في طريقة الإستدلال.

لكن أتوقع أن نختلف في توابع ما اتفقنا عليه - مثلما حدث مع أ. مالوم أبو رغيف أعلاه ومثلما سيحدث مع أي ماركسي آخر يقدس ماركس.

فسوف نتباحث ونتجادل ونتفق ثم نصل إلى المرحلة الحتمية النهائية وهي سد الأذن واختيار الإنكار

لماذا لأن النتيجة النهائية واضحة

ماركس أخطأ في تصوير وسلق الفكرة الإشتراكية ومن بعدها الشيوعية فجعلها أقرب للخيال العلمي وليس للإشتراكية العلمية

نتفق جميعا على أفكار المقال ثم نرفض النتائج المترتبة عليها

هذا اسمه إنكار يقوم على سند إيماني رغم كل المقدمات والإستنتاجات العلمية في المقال

إرسال شكوى على هذا التعليق          102 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

انا لم اتفق معك ولم اختلف في كل شئ . اتفقنا فقط على دور الممارسة العملية وعلاقتها الديالكتيكية بالفكر ( وليس تطابقهما الكامل كما عند هيغل - العقلي = الواقعي) . اولوية الواقع الموضوعي - وبالتالي الممارسة العملية- على الفكر هو في صلب نظرية المعرفة الماركسية . فماذا يدعوك بعد هذا وذاك لان تفسر الموضوعة الحادية عشر على انها دعوة للاشتغال بالسياسة دون الفكر من جانب ماركس ، وانت تعترف بدور الممارسة،وبالتالي وبشكل غير مباشر بمغزى الموضوعة المعرفي فيما سبق .

إرسال شكوى على هذا التعليق          104 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

إن ما ينقص وجهة النظر التي يطرحها الكاتب هو تذكّر ديالكتيك العلوم الطبيعية حيث منها جاءت السمة العلميّة وليس من الواقعيّة أو العقليّة كما يسميها السيد الكاتب
وفي الماركسية هناك فرق بسيط ومهم بين جدلية أو ثنائية المنطقي والتاريخي وبين ما يسميه السيد الكاتب بالعقليةوالواقعية
أؤكّد أن السمة العلمية في النظرية الماركسية جاءتهامن المادية الجدلية ومن أحكام المنطق الجدلي في العلوم الطبيعية قبل تطبيقاتها في المضمار التاريخي
وإن التمعن بالمقولة الفلسفية( المنطقي-التاريخي) لا تفضي إلى أن كل ما هو منطقي هو تاريخي ولا العكس إذ أن الآلية الجدليّة وفق قوانين (إيكل) الثلاث (وحدة وتصارع المتناقضات -وقانون التراكم الكمي يفضي إلى تحول نوعي-وقانون نفي النفي أو نقض النقيض ) هي التي تتحكم في العلاقة الجدلية ضمن أية مقولة فلسفيةوجاءت تلك القوانين عبر التحليل العلمي للعلوم الطبيعيةثم استخدمت في التحليل التاريخي ولهذا سميت بالفلسفة العلمية وليس لأي سبب آخر
رجاء
تقبلوا وافر تقديري

إرسال شكوى على هذا التعليق          140 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

أنه لا يجب على الفلاسفة الإنشغال بمهمة التفسير العقلي الهيجيلي للواقع،
بل ينبغي عليهم. الإنشغال بمهمة التصور العقلي لواقع بديل عن الواقع الراهن.

هذا التفسير أ. الغندور ليس واضحاً تماماً
فماركس لم يقصد (التصور العقلي لواقع بديل) كما تقول مفسراً. وإنما قصد تثوير الفلسفة وجعلها سلاحاً في يد الطبقة العاملة يمكِّنها من تغيير الواقع الاقتصادي (القائم) لا (المتَصوَّر) بالقوة والعنف.
إن الطبقة العاملة حين تعي أن الرأسمالية هي سبب شقائها، ستنتفض وتعمل على التخلص منها، هذه هي الفكرة.
وإذا كان لنا أن ننتقد ماركس هنا، فإننا مع الأسف لن نجد سوى فكرة (الثورة والعنف) ننتقده عليها.
ثم إنك ربطت بين هيغل وماركس ربطاً كان أقرب إلى التعسف منه إلى الإنصاف. هيغل يعزو تطور المجتمع البشري إلى الإنسان وقدراته النفسية والفكرية، أما ماركس فيعزو تطور المجتمع البشري إلى القوانين الاقتصادية ومنها الصراع الطبقي الذي تحدثنا عنه طويلاً. وشتان ما بين الفريقين!
يؤسفني أن أقول لك: إنك لم تكن موفقاً في مقالتك هذه

إرسال شكوى على هذا التعليق          111 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

تقول:

اولوية الواقع الموضوعي - وبالتالي الممارسة العملية- على الفكر هو في صلب نظرية المعرفة الماركسية

هذا صحيح وأتفق معك وتتفق معي

ولهذا تحديدا قلت أن الماركسية المادية -تدحض- الفكرة الشيوعية .. لكون الأخيرة غير ماركسية وغير مادية

إذن، لماذا وقع ماركس في هذاا لخطأ المثالي رغم إدراكه الكامل للفرق بين المادية والمثالية .. فالسبب كامن في مقولة ماركس المبكرة عن التغيير فوق الفهم

المسألة واضحة أ. مهدي .. واضح أين الخطأ وأين المشكلة

إرسال شكوى على هذا التعليق          109 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

أتفق مع ما تقول باختلاف طفيف

فربما أذكر هنا الرأي الهام لكثير من الفلاسفة الأساسيين الذين لا يرون في الماركسية سوى تنزيل لهيجل على المادية لا أكثر

فلولا هيجل ما وجد ماركس .. وليس العكس

لذا فلا أظن أن إنجاز ماركس أو -علميته- تكمن بالمرة في المنطق الجدلي .. لأن هذا ببساطة هو إنجاز هيجل وليس لماركس فضل فيه كبير

لكن أظن أن إنجاز ماركس هو في -محاولة الربط- بين المادية والملموس والجدل

وهي المحاولة التي تبلورت في كتابه -الأيديولوجيا الألمانية-

ولا أرى لماركس إنجاز في المنطق الجدلي .. بل مجرد اقتباس والتزام وتسيس لمنطق هيجل .. وهو ما طفح بشكل واضح في كتابي إنجلز أنتي دوهرنج وديالكتيك الطبيعة .. اللذين هما مجرد ترجمة أو إجترار أو نسخة شعبية لمنطق هيجل .. لا أكثر

فعلمية ماركس أظنها بالتالي تكمن في -محاولة الربط- بين هذه العلوم الهيجيلية وبين نظائرها الفرنسية (الفكرة الشيوعية) .. ونظائرها الإنجليزية - الإقتصاد السياسي

وبهذا ربما كان ماركس -رابط- ومحفز
catalyst
بأكثر مما هو فيلسوف أو مفكر أصيل .. وهو ما يبدو في تحليلنا لمقولة التغيير فوق الفهم

إرسال شكوى على هذا التعليق          96 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

أعترف بأنه ربما خانني التعبير في الجملتين اللتين اقتنصتهما أنت من المقال - ولك الحق

وأرجو المعذرة على هذه الضحالة من طرفي

فما قصدته في الجملة ليس -التصور- بل التصوير- .. ولتعد قراءة الجملتين والعبارة كما يلي

وما قصده ماركس هنا هو:
أنه لا يجب على الفلاسفة الإنشغال بمهمة (التفسير) العقلي الهيجيلي للواقع - الراهن
بل ينبغي عليهم. الإنشغال بمهمة (التصوير) العقلي لواقع (بديل) (غير) الواقع الراهن.

هذا هو بالتحديد ما قصدته .. والفرق هو بين تصور وتصوير

فأنا أضع التصوير في مقابل التفسير

لأن ما قدمه ماركس هو تصوير لواقع بديل .. ولم يقدم تغيير .. وإن كان التصوير هو مرحلة تقديم سيناريو للتغيير .. وهذا ما قصده ماركس

ألا ينشغل الفلاسفة بتفسير الواقع الراهن
بل أن ينشغلوا بتصوير واقع جديد

أما الفرق الذي تراه بين ماركس وهيجل .. فليس على هذه الدرجة من الاختلاف كما تظن

لأن فكرة التناقض الصراعي أساسا هي فكرة هيجيلية وليس فكرة من مبتكرات ماركس بالمرة

إرسال شكوى على هذا التعليق          147 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

تقول:
فماركس لم يقصد (التصور العقلي لواقع بديل) كما تقول مفسراً. وإنما قصد تثوير الفلسفة وجعلها سلاحاً في يد الطبقة العاملة

وفي رأيك أ. نعيم كيف قام ماركس: بتثوير الفلسفة وجعلها سلاحاً

هل حول الكلمات إلى أسلحة .. بالطبع هذا تصوير مثالي

كل ما فعله ماركس هو أن قدم -تصورا- عن التغيير

هذا هو بالضبط ما يعنيه: تثوير الفلسفة وجعلها سلاحاً

وليس أكثر من هذا

فأكثر الفلاسفة حديثا عن المادية لا يستطيع أن يحول كلماته إلى مواد أو إلى أسلحة ملموسة

بل المادية هي في أساسها مجرد -فكرة- فلسفية على الورق لا تتحول إلى مادة بمجرد أن نكتبها ونحلف أغلظ اليمين عليها

كل ما قدر عليه ماركس هو تقديم تصور للتغيير دون تضييع الوقت في تفسير بقاء الوضع الراهن على ما هو عليه كما فعل هيجل - كما ظن ماركس

ماركس كان مشغول بالتغيير من خلال تقديم تصور عن هذا التغيير .. ولم يكن مثل عنترة ابن شداد عندما ظن أن بمقدوره رفع الأرض إن وضعوها فوق عتلة

ولذا خاطب ماركس في مقولته الفلاسفة .. ولم يخاطب السياسيين .. ولم يخاطب حتى العمال (إلا في مقولة: اتحدوا .. التي قصد بها إتحدوا لتنفيذ التصور الذي أقدمه) .. تحياتي

إرسال شكوى على هذا التعليق          109 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

انت تعتقد بان ماركس في الموضوعة الحادية قد ظهر متناقضا مع منهجه لا لشئ الا لانه دعى الى ممارسة السياسة بشكل مبكر مما اضر بالفكر ، وابتكر الشيوعية على غرار قصص الخيال العلمي اسوة ببعض معاصريه من الادباء . افتراضات تبحث عن اسس منطقية كافية فلا تجد سوى التطير (المتخفي) من سقوط الاتحاد السوفيتي سندا . وليكن، لكنه لايجب ان يكون عبر التماس السهولة على حساب الموضوعية ، وهو ما لا اتمناه لك .

إرسال شكوى على هذا التعليق          108 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

أظن ما فعله ماركس كان سهولة أكثر منه موضوعية أيضا

كلنا لابد أن نصل إلى لحظة في التنظير نجري فيها مقايضات
TRADE-OFFS
بين السهولة والموضوعية

ولست في هذا أقل أو أعظم من ماركس نفسه

إرسال شكوى على هذا التعليق          113 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

على فكرة أظن دي ديالكتيكية الفهم والتغيير

حيث يتحتم على المنظر أن يكتفي من الواقع بما فهمه ليبدأ في التصوير والتخطيط

لذا فمن المستحيل أن نجد تنظير أو فهم يتساوق أو يتعادل مع الواقع أو الحقيقة .. في أي من حركاتها الجدلية

ولهذا فإن خطأ ماركس هو خطأ حتمي .. لا يفلت منه أي عامل ذاتي في التاريخ

إرسال شكوى على هذا التعليق          146 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

من المؤكد أن المنطق الجدلي تم بلورته بشكله الحالي على يد الفيلسوف العبقري (إيكل)ولكن حيث أن إيكل كان رجل دين أو متدينا فقد أولى الفكرة المطلقة أولوية في الآلية الجدلية الكامنة لكن أهم ما قام به ماركس هو أن قلب الأمر فأعطى أو اعتبر المادة هي التي لها الأولويّة في المحفز الجدلي للصراع وواصل هذا بالإهتمام بمادية فيورباخ وراجع الفكر الفلسفي وهو كما يعلم الكاتب الكريم مثله مثل كل المعارف الإنسانية عبارة عن تراكم لأعمال جمهرة من المفكرين ونعني أنه مثلا في المقولة الفلسفية(الشكل والمضمون )يرى إيكل أن الأولوية للشكل وهي التي تحرك تطور وتقدم ورقي الإداء الفني لكن ماركس قلب الآية واعتبر أن المضمون هو الأول ورغم ذلك فما أراه بتواضع أن العلاقة الجدلية تعني تبادل التأثير وبذلك لا فائدة من البحث في الأولويّة لأن أي تقدّم في الشكل أو المضمون سينعكس على تقدّم الأداء في المتضاد الآخرومن ناحية أخرى يرى كثيرون أن فضل ماركس يتركز في قلب الجدليّة إلى أولويّة المادة على الفكرة ثم في توحيد الفلسفة الألمانية (المنطق الجدلي خصوصا)بالإقتصاد الإنكليزي بالإشتراكيّة الفرنسيةليخرج بالإشتراكية العلميّةالماركسية

إرسال شكوى على هذا التعليق          109 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---

أود أن أضيف إلى أن منجزات ماركس لا تنحصر في قلب الفلسفة وجعل الأولوية للمادة على الفكرة وهو ما تمت الإشارة إليه بل استنباط أو وضع قانون فائض القيمة في الإقتصاد وهو الجانب الذي أوضح بالأرقام أحقية وطليعية الطبقة العاملة وبرهن على حقها الضائع ،كما أنه جرّد من ناحية أخرى الإشتراكيّة الفرنسية من الأفكار الخيالية والطوباويّة ووضعها بالإستناد إلى نظرية فائض القيمة أفكارا عمليّة وممكنة التطبيق على الأقل بموجب ما كانت عليه أحوال الفكر العلمي أيامها
من جانب آخر ليس العلم هو التجريب بل هناك كتاب ذو نفع كبير يوضح الفرق بين الفكر التجريبي والماديّة وهو الماديّة ونقد الفكر التجريبي إذ أن الماديّة هي كما قلنا أولويّة المادة على الفكرة وهذا أمر اعتبر انقلابا في الفكر الفلسفي بحق على أنني كما أسلفت لم أعد بكل تواضع متحمسا له بسبب المنطق الجدلي نفسه إذ أنها المقولة الأساسبة للفلسفة وبذلك نجد بكل تواضع أيضا أن ثنائية الفكرة والمادة تنطوي على تبادل التأثير بينهماكما أن لعلوم الطبيعة قولُ في هذا من منجزات علوم الفلك وأصل تكون الكون وسوى ذلك

إرسال شكوى على هذا التعليق          144 أعجبنى             المزيد-الاشراك   

---