هل هناك حياة بعد الموت


كامل النجار
الحوار المتمدن - العدد: 6661 - 2020 / 8 / 29 - 15:08
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني     

طلب مني القارء الكريم يحيى طالب أن أكتب رأيي عن وجود حياة بعد الموت لأن الغالبية العظمى من الانتحاريين المسلمين يفجرون أنفسهم وسط الأبرياء طمعاً في أن يدخلوا الجنة ويستمتعوا بسبعين حورية وأنهارٍ من خمر وعسل. وللخوض في هذا المضمار يحسن أن نناقشه تحت مدخلين: المدخل الديني، والمدخل العقلي.
المدخل الديني:
منذ بداية ظهور الإنسان العاقل Homo sapiens ظل يؤرقه قصر الحياة التي تنتهي في الغالب في عمر ثلاثين أو أربعين سنة بسبب الأمراض أو الافتراس من قبل الحيوانات المفترسة. ولذلك كان حلم الحياة بعد الموت، أي الخلود، يراوده بشدة. بدأت الحضارة الصينية قبل أكثر من سبع آلاف سنة بالاعتقاد أن ملوكهم – على الأقل – سوف يقومون بعد الموت، ولذلك دفنوا مع الملوك أعداداً كبيرة من الجنود والخيول المصنوعة من الطين Terracotta soldiers ليحموا الملك في الحياة القادمة. وفعل قدماء المصريين نفس الشيء ووضعوا مع جثث ملوكهم المحنطة أدوات منزلية وذهباً وطعاماً وبعض الحيوانات. حضارات ما بين النهرين (دجلة والفرات) منحت الخلود للآلهة أما البشر الذين يرتكبون المعاصي فيذهبون إلى العالم الأسفل بعد الموت حيث يعيشون في ظلام ويأكلون الطين ويعذبهم المشرفون على العالم الأسفل بلا نهاية محتملة لتلك الحياة. ورغم أنها حياة بائسة فهي نوع من الخلود. أغلب ميثولوجيا الشعوب القديمة خلقت مكاناً جميلاً مليء بالخضرة والماء والفواكه، وأعطوه أسماء تتماهى بالجنة في اللغة العربية. ويعيش في هذا المكان الصالحون من البشر بعد موتهم
الأديان، قديمها وحديثها، اعتمدت على ما يُسمى الروح التي عندما تفارق الجسد يموت الإنسان، ولكي يعيش مرة أخرى لا بد أن ترجع الروح إلى الجسد. واعتمد الإسلام والمسيحية على ما قالت به اليهودية من أن إله السماء خلق الإنسان من طين ونفخ في أنفه من الروح الإلهية فتحرك الإنسان. فالروح في المفهوم الديني هي المسؤولة عن الوعي وحركة الإنسان.
الإسلام بالغ كثيراً في أهمية الروح وكيفية خروجها من الجسد وقت الموت عندما يستلها ملك الموت من الجسد. بل زاد في ذلك واعتبر أن النوم موت تصعد فيه الأرواح ليلاً إلى السماء السابعة فيحتفظ الله بالأرواح التي يقرر أن ساعة موتها قد أتت، ويرد بقية الأرواح إلى أجسادها (اللَّـهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) (الزمر 43). فكرة أقل ما يمكن أن يقال عنها إنها تصلح لكتب الأطفال. أبن قيم الجوزية له كتاب ضخم اسمه "الروح" يقول فيه "قال محمد بن عمرو بن عطاء عن سعيد بن يسار عن أبي هريرة أن رسول الله قال إن الميت تحضره الملائكة فإذا كان الرجل الصالح قال [ملك الموت] اخرجي أيتها النفس الطيبة التي كانت في الجسد الطيب أخرجي حميدة وابشرى بروح وريحان ورب غير غضبان قال فيقول ذلك حتى تخرج ثم يعرج بها إلى السماء فيستفتح لها [أبواب السموات] فيقال من هذا فيقولون فلان فيقولون مرحبا بالنفس الطيبة التي كانت في الجسد الطيب ادخلى حميدة وابشرى بروح وريحان ورب غير غضبان فيقال لها ذلك حتى ينتهى بها إلى السماء التي فيها الله". ويقول ابن قيم الجوزية كذلك إن أرواح الشهداء تصعد إلى السماء وتدخل في حواصل طيرٍ أخضر في الجنة. مثل هذه الخرافات هي التي جعلت، وتجعل الشباب المسلم يتمنى الشهادة حتى يحجز مكانه في الجنة مع الحور العين.
الإسلام يركّز كثيراً على حكاية البعث يوم القيامة حين يُحاسب كل شخص بما فعل في الدنيا، ثم يدخل بعد ذلك إلى الجنة أو النار إلى الأبد، أو يظل تائها بينهما على البرزخ. قد نفهم غرض مؤلف القرآن من هكذا قصص لتشجيع المسلم على السلوك الإنساني والعبادة. ولكن مؤلف القرآن يتمادى في تلك القصص فيقول (وإذا الوحوش حُشرت) (التكوير 5). يقول البيضاوي في تفسير هذه الآية "إذا الوحوش حشرت يعني جُمعت من كل صوب وحدب أو بُعثت للقصاص". فإذا افترضنا أنه يمكنه أن يبعث كل الوحوش منذ بداية الحياة على كوكب الأرض، ويعيد لها أرواحها، لماذا يقتص منها وهو قد خلقها لتفترس الحيوانات الأصغر منها لتأكلها وتعيش وإلا سوف تنقرض من الجوع؟ يقول رجالات المذاهب الإسلامية "نحن نؤمن بأن الله سوف يبعث الوحوش يوم القيامة. أما لماذا يحشرها وماذا يحدث لها بعد الحشر فلا علم لنا به". لابد أن الحماس لفكرة البعث بعد الموت قد حمل مؤلف القرآن ليتعدى حدود المعقول. المفهوم الإسلامي للبعث هو أن ينفخ الله في الصور فتفتح كل القبور وتخرج منها أجساد الموتى بعد أن تعود لكل جسد روحه. لا بد أن يكون احتمال خلط الأرواح عند مؤلف القرآن غير وارد إطلاقاً رغم أن الأرواح المخزّنة منذ بداية الحياة قد تصل مئات المليارات.
الطرح العلمي:
جسم الإنسان، كجسم الحيوان يتكون من الماء في حدود 75 بالمائة من وزن الجسم، وبعض الاملاح والمعادن والبروتينات والشحوم. العلم لا يعترف بالروح وليس لديه أي تعريف علمي لها. يموت الإنسان عندما يتوقف قلبه عن النبض ويتوقف التنفس لديه. الدماغ يمكنه أن يعيش سبع إلى ثمان دقائق بعد توقف القلب، ثم يبدأ بالتحلل والفناء إذا لم يبدأ القلب في ضخ الدم من جديد. وإذا تحلل الدماغ يضيع إلى الأبد كل ما تعلّمه الإنسان في حياته، كما تضيع ذكرياته وشخصيته. وعندما يُدفن الجسم الميت يبدأ في التحلل وتذوب الأملاح والمعادن في الأرض وتأكل البكتريا البروتينات والشحم. وبعد حوالي ثلاثين عاماً لا يبقى من ذلك الجسم شيء. بعض التربة التي تحتوي على كمية كبيرة من كربونات الصوديوم قد تأخر تحلل الجسم لفترة أطول. أحاديث محمد نفسه تقول ذلك (في عدد من الأحاديث النبوية جاء ذكر عجب الذنب على أنه الجزء من الجنين الذي يخلق منه جسده، والذي يبقى بعد وفاته وفناء جسده؛ ليبعث منه من جديد، فقد أشار المصطفى إلى أن جسد الإنسان يبلى كله فيما عدا عجب الذنب، فإذا أراد الله تعالى بعث الناس أنزل مطرا من السماء فينبت كل فرد من عجب ذنبه كما تنبت البقلة من بذرتها) (https://archive.islamonline.net/8944) معنى هذا الحديث أن عجب الذنب Sacrum فقط يبقى في القبر ويوم البعث ينزل الله مطراً تبل هذا العظم فينبت منه جسم الإنسان.
لا أدري كيف يتقبل عقل المسلم مثل هذا الحديث. هل عظم عجب الذنب حبة نبات إذا ابتلت بالماء نبت منها جسم إنسان؟ وحتى لو نبت منها جسم إنسان فسوف يكون جسماً جديداً وليس هو جسم الميت الذي دفنوه.
بعض الشعوب تحرق موتاها وتجمع الرماد المتبقي لتذروه في البحار. وبعض الأشخاص تأكلهم الحيوانات المفترسة أو تتبخر أجسادهم في لحظة، كما حدث في جزيرتي هيروشيما وناجازاكي في اليابان عندما ألقت أمريكا القنابل الذرية عليهما في عام 1945. كل هذه الأجساد التي تحللت أو أكلتها الوحوش أو حرقوها بالنار لا يمكن أن تعود كما كانت، حتى لو كان في مقدور إله السماء، إذا كان موجوداً، أن ينفخ في الصور لتخرج الأجساد من قبورها. فمثل هؤلاء الناس لم تبق لهم أجساد ليدفنوها. وفي هذه الحالة سوف يكون هناك فائض من الأرواح في السماء لا أجساد لها لتعود إليها، ولا عجب الذنب الذي تنبت منه الأجساد. فماذا يحدث لهذه الأرواح الفائضة؟ القرآن يقول لعرب مكة عندما أنكروا البعث (أيحسب الإنسان أن لن نجمع عظامه. بلى قادرين على أن نسوي بنانه) (القيامة 3، 4). القرآن هنا يقول إن الله يجمع العظام من القبور، بينما محمد يقول إن العظام تبلى ولا يبقى منها إلا عجب الذنب. فما دام الله قادراً على أن يسوي بنانه فهذا يعني أنه سوف يخلق جسماً جديداً ويسوي بنانه وينفخ فيه الروح أو يُرجع له الروح القديمة المحفوظة في السماء، كما يعتقد المسلمون. ولكن لو رجعت الروح القديمة إلى جسم جديد فسوف لن يكون لهذا الجسم من ذكريات ولا يستطيع أن يعرف من هو ولا أين كان قبل أن يموت. فهذا الإنسان الجديد مسخ من الإنسان الذي توفي. وعليه لا يستطيع إله السماء أن يحاسبه على أعماله الماضية لأنه إنسان جديد لا ماضي له، والروح التي عادت إلى الجسم تجد نفسها في جسم غريب لا تمت له بصلة. فقول القرآن (يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ) (النور 24) يصبح قولاً لا معنى له لأن كل هذه الأعضاء جديدة لا علاقة لها بالروح التي دخلت الجسم الجديد، وبالتالي لا يمكن أن تشهد الأعضاء على ذلك الجسم الجديد
الأديان الإبراهيمية تجعل القلب بمثابة العقل، فالقرآن، مثلاً، يقول (ألا بذكر الله تطمئن القلوب) (الرعد 28)، (ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ) (المنافقون 3). فإذا كان القلب يفقه، فلا بد أن لهذا القلب روحاً. عندما يقوم الأطباء بنقل قلب من شخص توفي سريرياً أي إكلينيكياً، فإن الجراح يستأصل القلب من الشخص المتوفي، والقلب لا يزال ينبض، ثم يضع هذا القلب في سائل مخصوص (Ringer’s solution) ويأخذه إلى المستشفى الذي به المريض، ولا يزال القلب ينبض، وهذا يعني أن لهذا القلب روحاً بالمفهوم الديني. وعندما يزرع الجراح في صدر المريض هذا القلب يصبح لهذا المريض روحان. وهذا غير ممكنٍ عقلياً.
عرب مكة قبل الإسلام كانوا يعلمون أنها حياةٌ واحدةٌ تنتهي بموت الإنسان، ولم تكن لهم أطماع في حياة أخرى إذ أن حياتهم في تلك الصحراء القاحلة كانت حياةً بائسة لا تجعل الإنسان يتمنى أن يعيد تجربته مرة أخرى. ولذلك عندما أخبرهم محمد عن البعث والحياة الأخرى قالوا له (إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ) (الأنعام 29). فالحياة مرة واحدة ولا يمكن أن تُعاد بعد أن يموت الإنسان، ولذلك على المرء أن يستمتع بحياته قدر المستطاع لأنه لن يعود للحياة بعد أن يموت. وكما قال العبقري أبو العلاء المعري:
تحطمنا الأيام كالزجاج ***** ولكن لا يُعاد لنا سبكُ
فالزجاج المكسور يمكن أن يُعاد سبكه، أما جسم الإنسان الميت فلا يمكن سبكه ليعود للحياة مرة أخرى لأنه يتحلل ويذوب في الأرض أو يحرقه أقرباؤه فيصبح رماداً تذروه الرياح.