الإجهاض في ظل الاشتراكية

بقلم: سيباستيانو بوركو

التعليم ،الثقافة ،الحضارة ،الحرية – كل هذه الكلمات الرنانة تصاحبها في جميع جمهوريات العالم الرأسمالية والبرجوازية قوانين كريهة بشكل لا يصدق، و خسيسة بشكل مثير للاشمئزاز، ووحشية تجعل المرأة غير متساوية في الزواج والطلاق، تؤدي إلى عدم مساواة طفل مولود خارج إطار الزواج و طفل "مولود شرعياً"، و تمنح امتيازات للذكر و تقلل المرأة وتهينها.
-فلاديمير لينين، "السلطة السوفييتية ومكانة المرأة"

إن الحكم الاخير {في الولايات المتحدة الاميركية} بعكس قرار "رو ضد وايد" يلقي بظلاله على البلاد، وفي الوقت نفسه يسلط الضوء على الانقسامات السياسية والإيديولوجية. وعلى النقيض من الانقسام السياسي، فإن المجتمع الطبي متحد بأغلبية ساحقة ويعارض الحكم بشدة. إن بيان الجمعية الأمريكية لأطباء التوليد وأمراض النساء عقب قرار المحكمة العليا في قضية "دوبس ضد جاكسون" لا لبس فيه:

"إن إلغاء الحماية الدستورية للإجهاض الآمن والقانوني، التي أقرتها المحكمة العليا قبل ما يقرب من 50 عاما، يعرض النساء الحوامل للقيود واللوائح والحظر التعسفي الذي تفرضه الدولة، والذي من شأنه أن يترك العديد من النساء غير قادرات على الوصول إلى الرعاية الطبية اللازمة. والقيود المطروحة لا تستند إلى العلم أو الطب؛ فهي تسمح لأطراف ثالثة لا علاقة لها، باتخاذ القرارات التي يجب أن يتخذها الأفراد وأطبائهم فقط بشكل صحيح وأخلاقي. . . . [T] هذه فترة مظلمة وخطيرة للنساء والأطباء في أمريكا."

كان رئيس الجمعية الطبية الأمريكية، الطبيب جاك ريسنيك جونير، واضحًا أيضًا في إدانة الحكم:

"إن الدول التي تنهي الإجهاض القانوني لن تضع حدًا للإجهاض، بل ستنهي الإجهاض الآمن، مما يهدد بعواقب مدمرة، بما في ذلك حياة المريضات . . . . سوف يقتصر الوصول إلى الرعاية الإنجابية القانونية على أولئك اللواتي لديهن الموارد والظروف والوسائل المالية الكافية للقيام بذلك - مما يؤدي إلى تفاقم عدم المساواة في مجال الصحة من خلال وضع العبء الأكبر على المريضات من السود، واللاتين، والسكان الأصليين، وذوي الدخل المنخفض، الريفيات، وغيرهن من سكان المجتمعات المحرومة تاريخيًا التي تواجه مسبقًا العديد من العوائق الهيكلية والنظامية التي تحول دون الوصول إلى الرعاية الصحية."

لقد انضم حزبنا عن حق إلى المجموعة التي أدانت قرار المحكمة العليا، مضيفاً صوتنا ومنظورنا الفريد كشيوعيين. ونحن ندرك العلاقة الحميمة بين مسألة الحقوق الإنجابية والنضال من أجل تحقيق الإمكانات الكاملة والمشاركة لكل شخص في المجتمع. وعلى الرغم من أننا ننضم إلى الآخرين في الحداد على هذه النكسة الرجعية، إلا أننا لا نزال متفائلين بشأن احتمالات التغيير الثوري الذي يمكن تحقيقه من خلال حركة شعبية متنوعة وشاملة وموحدة.

إن تاريخ الاشتراكية يوفر مصدرا غنيا للإلهام يمكن الاستفادة منه. تتيح لنا التجارب السابقة والمستمرة في بناء الاشتراكية أن نلاحظ النجاحات والنكسات بينما نطور استجابتنا، والتي تتمحور حول وضعنا السياسي والثقافي.


الاتحاد السوفييتي

لقد نشأت من ثورة أكتوبر أول تجربة اشتراكية ناجحة. ولم تتم دعوة النساء فحسب، بل تم تشجيعهن على الانضمام إلى الجهد الجماعي. ومع ذلك، فقد تركت ثورتان وحرب أهلية الاتحاد السوفييتي الناشئ في موقف ضعيف. وقارن لينين حالة روسيا في هذه الفترة بحالة رجل تعرض للضرب حتى الموت.

كتبت مارليس أليندورف في كتابها " المرأة في المجتمع الاشتراكي" :

"كانت مشاركة المرأة في بناء الوطن، وإدماجها في العمل المنتج في نفس الوقت، أهم شرط لتحرر المرأة. ولم تتمكن من التعرف على قدراتها والحصول على الاستقلال المادي عن استبداد زوجها المعيل إلا من خلال العمل الإنتاجي خارج دائرة عائلتها."

في عام 1920، أصبح الاتحاد السوفييتي أول دولة في العالم تقنن الإجهاض عند الطلب. وأصدرت المفوضيات الشعبية للصحة والعدل مرسوماً ، أشارت فيه إلى أن الإجراء "يجب أن يتم "مجانًا ودون أي مقابل" وأن الأطباء الذين يقدمون هذا الإجراء "لأغراض الربح" سيتعرضون لعقوبات جنائية. كما حظر المرسوم هذا الإجراء على أي شخص آخر غير الطبيب المدرب طبيا. ومع ذلك، أشار المرسوم أيضًا إلى الإجهاض باعتباره "شرًا خطيرًا"، وكان الهدف النهائي للمرسوم، جنبًا إلى جنب مع إدخال سياسات تقدمية في مجال صحة الأم والطفل، هو "الاختفاء التدريجي لهذا الشر".

خلال هذه الفترة في الاتحاد السوفييتي، كانت هناك "نظريتان" منفصلتان فيما يتعلق بالإجهاض. الأول كان الموقف المؤيد للإنجاب والذي شجع النساء على إنجاب المزيد من الأطفال لزيادة عدد السكان وتعزيز قدرة البلاد على النمو والتطور. جادل الموقف المؤيد للإنجاب بأن الإجهاض يؤدي الى العكس تمامًا. ولذلك، يجب أن يظل الإجهاض غير قانوني. أما الموقف الثاني فقد دعا إلى تشريع الإجهاض من أجل تحسين وضع صحة الأم والطفل وأن الإجهاض سوف يختفي ببطء مع تحسن الظروف المادية في البلاد. جادل هذا الموقف بأن النساء سيختارون في النهاية عدم اللجوء إلى الإجهاض كوسيلة لتحديد النسل. علاوة على ذلك، ستختار النساء إنجاب المزيد من الأطفال لأنه أصبح من الأسهل ولادة الأطفال وتربيتهم.

يضع كتاب "مساواة المرأة في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية" (نشر اللغات الأجنبية، 1957) سياق قرار تشريع الإجهاض، على الرغم من الوضع غير المستقر للبلاد في ذلك الوقت. كان الإجهاض غير قانوني في روسيا ما قبل الثورة "ما لم تكن هناك أسباب طبية لذلك". ومع ذلك، فإن "العواقب الوخيمة" على أولئك اللواتي يرغبن الإجهاض ومن يقدمونه، دفعت الحكومة السوفييتية إلى إصدار مرسوم ينص على الإجهاض المجاني في المستشفيات.

في المقابل، كان يُنظر إلى الإجهاض في هذا الوقت في الولايات المتحدة على أنه شر، كما أنه غير قانوني أيضًا. كان من الشائع أن تقوم النساء بالإجهاض، ولكن كانت هناك اختلافات واضحة على أساس الموقع الطبقي. واضطرت النساء العاملات إلى اللجوء إلى أساليب خطيرة وممارسين غير أكفاء، في حين تمكنت النساء ذوات الثروة والهيبة من الحصول على إجراءات آمنة . وآنذاك، كما هي الحال الآن، كانت الموارد والظروف والوسائل المالية هي التي تحدد القدرة على الوصول إلى الرعاية الصحية.

مرة أخرى، كتبت مارليس أليندورف،

"في عام 1929، عندما كان كل روبل في الاتحاد السوفييتي مطلوبًا خصوصًا لتطوير الصناعة الثقيلة، خصصت الدولة أكثر من مائة مليون روبل من صناديق التأمين الاجتماعي لرعاية النساء الحوامل، قبل الولادة أو عند الولادة، و لرعاية الطفل حديثي الولادة، وكذلك لتغذية الأطفال بشكل عام."

تهدف التغييرات في السياسات السوفيتية التي تستهدف صحة الأم والطفل إلى تخفيف العبء الفريد الذي تعاني منه النساء العاملات في المنزل وفي المكتب أو المصنع. وكان الدافع هو جعل الحمل والأمومة أقل عبئا، وليس القضاء عليهما.

وعلى الرغم من تحسن الظروف المادية والاجتماعية، بما في ذلك القدرة على إنجاب الأطفال وتربيتهم، انخفضت معدلات المواليد مع سعي النساء إلى الحد من حجم أسرهن. بالإضافة إلى ذلك، أظهرت الإحصاءات الرسمية زيادة في حالات الإجهاض. وكانت هذه الملاحظة تتناقض بشكل مباشر مع التبرير المستخدم لتحرير الإجهاض. وكان هناك خوف من أن يؤدي انخفاض معدل المواليد إلى عرقلة خطط البلاد للتصنيع.

وعلى الرغم من أن عدد حالات الإجهاض ارتفع بعد صدور المرسوم، إلا أن الأرقام الأعلى، إلى حد كبير، تعكس تسجيل عمليات إجهاض غير قانونية في السابق. كانت سلامة المرأة وتوفير الإجهاض الآمن هي المبادئ التوجيهية للمرسوم السوفييتي، على الرغم من اعتباره شرًا لا بد منه.

في نهاية المطاف، صدر مرسوم عام 1936 "بشأن حظر عمليات الإجهاض وتقديم مساعدة مادية أكبر للنساء أثناء الولادة"، مما يجعل الإجهاض غير قانوني مرة أخرى إلا عندما يكون استمرار الحمل "يعرض الحياة للخطر أو يهدد بإصابة خطيرة" ويفرض عقوبات جنائية على كل من الأطباء الذين يقدمون هذا الإجراء والنساء اللاتي يحصلن عليها.

ارتفعت حالات الإجهاض غير القانوني بشكل حاد بعد اعتماد مرسوم عام 1936. ولم يكن من المستغرب أن تكون النتيجة زيادة في معدلات المرض والوفيات المرتبطة بالإجهاض بسبب العدوى والحمى، والانثقاب والنزيف، والالتهاب المزمن والعقم اللاحق، واختلال وظائف المبيض والرحم.

تم عكس هذا الاتجاه في عام 1955 باعتماد مرسوم " إلغاء الحظر ضد الإجهاض "، الذي أشار إلى أن "التدابير التي اتخذتها الدولة السوفيتية لتعزيز الأمومة وحماية الأطفال والنمو المستمر لوعي وثقافة المرأة المشاركة بنشاط في جميع مجالات الحياة الاقتصادية الوطنية للبلاد، أصبح من الممكن الآن التخلي عن حظر الإجهاض بموجب القانون."

وبدلاً من السماح بالإجهاض لغرض وحيد هو زيادة عدد السكان، اعترف مرسوم عام 1955 بالدور المركزي للمرأة في المجتمع السوفييتي وقدرتها على القيام بذلك. يوضح كتاب مساواة المرأة في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية أن صدور المرسوم سمح للمرأة أن تقرر بنفسها ما إذا كانت تريد الإجهاض أم لا. "الآن، لا يتعين على النساء اللاتي يرغبن في إنهاء حملهن أن يخاطرن بصحتهن وحياتهن من خلال اللجوء إلى خدمات المشعوذات ."

علاوة على ذلك، كما كتبت ساشا تالافير في مقال لها في جاكوبين ، "كانت المناقشات حول الإجهاض في الخمسينيات مرتبطة بقوة بالأبحاث المتعلقة بالظروف المعيشية للمرأة ومرافق رعاية الأطفال" وبالتالي يمكن "رؤيتها ضمن الإطار النسوي الاشتراكي للعدالة الإنجابية".
وبالمقارنة، نظرت الولايات المتحدة في ذلك الوقت إلى "ترقية الدولة الاشتراكية للنساء إلى قوة العمل الرسمية [كدليل] على تحويل الشيوعية للأدوار التي وهبها الله لكل من الجنسين ومخططاتها "غير الطبيعية" (وبالتالي الشريرة) لتدمير العائلة ."

وماذا عن وسائل منع الحمل؟ على النقيض من الإجهاض، لم يكن يُنظر إلى وسائل منع الحمل على أنها قضية اجتماعية في الاتحاد السوفييتي. بل إن الدراسات المتعلقة بمنع الحمل كانت ذات طبيعة طبية وبيولوجية. كان يُنظر إلى الإجهاض على أنه الشكل الأساسي لتحديد النسل ووسيلة للتحكم في حجم الأسرة.

بحلول التسعينيات، في أعقاب تفكك الاتحاد السوفييتي بالقوة و بطريقة غير ديمقراطية، كان هناك انخفاض حاد في معدل الخصوبة في روسيا. انتشرت المخاوف اللاحقة بشأن انخفاض عدد السكان في الاتحاد الروسي على نطاق واسع، وشملت محاولات التخفيف من انخفاض عدد السكان زيادة الدعم المالي للأطفال الصغار في روسيا، وفي نهاية المطاف، تقييد الوصول إلى الإجهاض.

في عام 2011، أصدر البرلمان الروسي قانونًا يقيد سماح الإجهاض بالأسابيع الـ 12 الأولى من الحمل فقط، مع استثناء يصل إلى 22 أسبوعًا إذا كان الحمل نتيجة اغتصاب، وفي أي وقت أثناء الحمل للضرورة الطبية. ويتضمن القانون أيضًا فترة انتظار إلزامية.


ألمانيا وجمهورية ألمانيا الديمقراطية

 يُظهر مثال ألمانيا على مر السنين التناقض في النهج المتبع تجاه العدالة الإنجابية في ظل الإقطاع والرأسمالية والفاشية والاشتراكية. يعود تاريخ التشريع الذي يحظر الإجهاض في ألمانيا إلى قوانين العقوبات في بروسيا (1851) واتحاد ألمانيا الشمالية (1870)، وتأسيس الإمبراطورية الألمانية. قامت جمهورية فايمار التي لم تدم طويلاً برفع الحظر إلى حد ما، ولكن الإجهاض كان يُعاقب عليه بشدة مرة أخرى خلال الفترة النازية. والأهم من ذلك، أن قوانين تحسين النسل النازية عاقبت النساء الآريات فقط بسبب الإجهاض. كان الإجهاض مسموحًا به وأحيانًا قسريًا في حالات تشوه الجنين أو لتصفية السكان "غير المرغوب فيهم"، على سبيل المثال، المعاقين جسديًا، والأشخاص ذوي الإعاقات الذهنية، والجنسيات غير الآرية والمجموعات العرقية مثل السلاف.

بعد نهاية الحرب العالمية الثانية، عادت ألمانيا الغربية والشرقية إلى الوضع القانوني لجمهورية فايمار، التي ألغت تجريم الإجهاض عندما كانت حياة الأم في خطر. ومع ذلك، كانت المتطلبات القانونية لإجراء عملية الإجهاض في ألمانيا الغربية صارمة وغالبًا ما أدت إلى سفر النساء إلى أماكن أخرى، وخاصة هولندا، لإجراء عملية الإجهاض. كان لدى ألمانيا الشرقية مجموعة أكثر ليبرالية من المتطلبات القانونية.

كما هو الحال في الاتحاد السوفييتي، كان هناك توتر أيديولوجي بين دور المرأة كعاملة وكأم، خاصة في فترة التعافي وإعادة التصنيع في أعقاب الحرب. كتبت المؤرخة دانا هارش في كتابها “ المجتمع والدولة والإجهاض في ألمانيا الشرقية، 1950-1972 ” أن “حالة ألمانيا الشرقية توفر دليلاً على وجود علاقة قوية بين الأفكار حول مساواة المرأة ومشاركتها في الإنتاج، ولكنها تشير أيضًا إلى أن الحديث عن المساواة بين الرجل والمرأة ومشاركتها في الإنتاج لا يزال قائمًا”. ارتبطت مسألة حقوق المرأة بنشوء ثقة المواطنين بأنفسهم تجاه الدولة. . . . بحلول أواخر الستينيات، كان الخطاب حول الإجهاض يعكس إحساسًا قويًا بمحنة المرأة وحقوقها، وشعورًا ملحوظًا، وإن كان اشتراكيًا حكوميًا، بالاستحقاق.

حدث المزيد من تحرير الإجهاض في ألمانيا الشرقية في عام 1972. وتم توفير الإجهاض عند الطلب لمدة تصل إلى 12 أسبوعًا من الحمل ووسائل منع الحمل المجانية بوصفة طبية لجميع النساء فوق سن 16 عامًا. في المقابل، كان الإجهاض غير قانوني في ألمانيا الغربية. تنص المادة 218 من قانون العقوبات على أن الإجهاض غير قانوني، وتفرض عقوبة السجن لمدة تصل إلى ثلاث سنوات على محاولة الإجهاض. واستمر هذا الانقسام حتى التوحيد.
وكما كتب بروني دي لا موت وجون جرين في كتابهما " دولة ستاسي أو الجنة الاشتراكية "، "بعد التوحيد، أصبح من الضروري التوفيق بين قانون ألمانيا الغربية وقانون ألمانيا الشرقية بشأن هذه القضية. وفي عام 1992، تم تعديل المادة 218 لاعتماد تشريع جمهورية ألمانيا الديمقراطية، ولكن تمت إضافة استشارة إلزامية قبل الإجراء.

والنتيجة هي أن الإجهاض في ألمانيا اليوم لا يزال غير قانوني بموجب المادة 218 من القانون الجنائي الألماني. ومع ذلك، فإنه لا يعاقب عليه في ظل ظروف محددة كما هو موضح في القسم 218أ . وتشمل هذه الحصول على الإجهاض خلال الأشهر الثلاثة الأولى (12 أسبوعًا) من الحمل والحصول على استشارة إلزامية مسبقًا، ومراقبة فترة انتظار مدتها ثلاثة أيام بين الاستشارة والإجهاض، وإذا كان الحمل نتيجة اعتداء جنسي أو إذا كان أن تكون الصحة الجسدية و/أو العقلية للحامل في خطر.


فيتنام

تتمتع فيتنام بتاريخ طويل في توفير الإجهاض القانوني، والاستمرار في توسيع نطاق الوصول إلى الخدمات الإنجابية منذ الاستقلال. تم تشريع الإجهاض لأول مرة في عام 1945 بعد استقلال البلاد عن فرنسا، وفي الستينيات أصبح متاحًا لمدة تصل إلى 22 أسبوعًا من الحمل . واليوم، تحتفظ النساء بالقدرة على إجراء عملية الإجهاض عند الطلب كجزء من تغطية واسعة النطاق للرعاية الصحية الإنجابية .

وكانت فيتنام الاشتراكية، ولا تزال، ملتزمة بتعزيز المساواة بين الجنسين، على غرار الاتحاد السوفييتي وألمانيا الشرقية. حدد دستور عام 1959 بشكل لا لبس فيه المساواة بين الجنسين في جميع جوانب الحياة الاقتصادية والسياسية والاجتماعية والثقافية. أكد قانون الزواج والأسرة ، الذي صدر في نهاية عام 1959، على أربعة مبادئ أساسية بشأن الزواج والأسرة: (1) الزواج الحر والتقدمي؛ (2) الزواج الأحادي؛ (3) المساواة بين الرجل والمرأة، وحماية مصالح المرأة في الأسرة؛ (4) حماية مصالح الأطفال."

تم تحديث القانون وتوسيعه في عام 1986 بعد مقاومة فيتنام الناجحة ضد العدوان الأمريكي والتوحيد بين الشمال والجنوب. إن إقرار قانون حماية صحة الشعب في عام 1989 يضمن مجانية الإجهاض ومنع الحمل للنساء المتزوجات. وتظهر التحديثات اللاحقة لقانون الزواج والأسرة في عامي 2000 و2014 تطور سياسات الدولة استجابة للظروف المادية المتغيرة.


كوبا

المثال الأخير للتقدم المستمر والتقدمي في الاشتراكية هو الثورة الكوبية. أصبح الإجهاض قانونيًا في كوبا في عام 1936. وكما هو الحال في بلدان أخرى، لم يكن الإجهاض متاحًا إلا في حالات الاغتصاب، والضرورة الطبية لمنع فقدان حياة المرأة الحامل، وفي احتمال حدوث تشوهات خطيرة في الجنين.

وحتى ثورة 1959، كانت كوبا موقعًا استعماريًا لإسبانيا والولايات المتحدة لاحقًا. كانت العيادات الطبية الخاصة هي المعيار ولا تقدم الإجهاض إلا لأولئك الذين لديهم إمكانيات مالية. يشير جيل جرين في كتابه "كوبا في عمر 25 عامًا: الثورة المستمرة" إلى أنه «قبل الثورة، لم يكن هناك نظام للصحة العامة؛ لم يتم الاحتفاظ بسجلات صحية دقيقة، ولم يتم فعل أي شيء في الطب الوقائي، وكانت جميع الخدمات الطبية خاصة. . . وكان معدل وفيات الرضع مرتفعا."

أدى انتصار الثورة الاشتراكية في كوبا إلى تحسن صحة الأم والطفل. وبحلول عام 1983، "99% من جميع الولادات تتم الآن في المستشفيات. ونتيجة لذلك، انخفض معدل وفيات الرضع من 43 حالة وفاة لكل 1000 مولود حي في عام 1962، إلى 18 في عام 1982، و14.2 فقط في الأشهر الستة الأولى من عام 1983". وتشير البيانات المعاصرة الصادرة عن الأمم المتحدة إلى أن معدلات وفيات الرضع والأمهات في كوبا أصبحت الآن أقل من نظيراتها في الولايات المتحدة . هذا الإنجاز الرائع هو نتيجة التخطيط المدروس من قبل الدولة لمعالجة مستويات المعيشة والتعليم والرعاية الصحية

تم إضفاء الطابع القانوني على الإجهاض بناءً على الطلب في عام 1965 بموجب أربعة شروط : "أن تكون المرأة هي التي تقرر، ويجب أن يتم ذلك في المستشفى، ويجب أن يتم إجراؤه بواسطة موظفين خبراء، ويجب أن يكون مجانيًا تمامًا". علاوة على ذلك، "تم إلغاء التجريم رسميًا في عام 1987، عندما نص قانون العقوبات، الذي لا يزال ساريًا، على أنها جريمة فقط عندما يتم ارتكابها من أجل الربح، خارج المؤسسات الصحية، ومن قبل موظفين غير طبيين أو ضد رغبة المرأة".

وكانت مشاركة المنظمات الجماهيرية، مثل الاتحاد النسائي الكوبي واتحاد العمال الكوبيين، فعالة في تأمين الإجهاض والرعاية الصحية الإنجابية الشاملة وغيرها من أشكال الحماية. إن بناء الاشتراكية في كوبا كان ولا يزال عملية ديناميكية وديمقراطية.

وكما هي الحال مع فيتنام، فإن التجربة الاشتراكية في كوبا ما زالت مستمرة. وعلى النقيض من الولايات المتحدة، يشارك الكوبيون بشكل مباشر في تحسين المؤسسات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية اللازمة لتحقيق حقوقهم بشكل كامل. تعمل كوبا حاليًا على تحديث قانون الأسرة لعام 1975 لتشريع زواج المثليين، وتوسيع حقوق الأطفال، وإضفاء الطابع الرسمي على استخدام التكنولوجيا المساعدة على الإنجاب (مثل التلقيح الاصطناعي، والحقن المجهري)، ومكافحة العنف القائم على نوع الجنس، وحماية كبار السن. . إن احتمال تجريد هذه الحقوق من قبل فرع غير منتخب وغير خاضع للمساءلة من الحكومة أمر لا يمكن تصوره.


خاتمة

إن إرث الدول الاشتراكية السابقة يكشف عن بعض أوجه القصور. على الرغم من الطبيعة التقدمية لحقوق المرأة والإجهاض داخل الاتحاد السوفيتي وألمانيا الشرقية، فشلت هذه التجارب الاشتراكية في تلبية احتياجات واهتمامات الأفراد غير الثنائيين والمثليين جنسيًا والمتحولين جنسيًا. ومع ذلك، فإن التجارب الاشتراكية المعاصرة في فيتنام وكوبا ترسم طريقًا للأمام يتضمن حقوقًا كاملة ومحققة منصوص عليها في القانون لجميع المواطنين.

الماركسية هي علم. إنها تعيش وتتنفس وتنمو وتتطور. تُظهِر التجارب الاشتراكية الماضية والحالية الطبيعة الثورية للماركسية وتوفر التوجيه بشأن ضمان العدالة الإنجابية، بما في ذلك الإجهاض. في حين أن تاريخ هذه التجارب مختلف، إلا أنها تظهر بشكل جماعي التزام الاشتراكية تجاه ضمان المساواة الكاملة للنساء. ومن خلال دعم إنسانية كل فرد، فإن النضال من أجل الاشتراكية يوسع حقوق الاستقلال الجسدي للجميع. وفي مواجهة القمع المتزايد في مجتمعنا المعاصر، يتعين علينا أن نناضل بشكل جماعي للإطاحة بالرأسمالية و التحقيق الكامل للديمقراطية والعدالة الإنجابية لجميع الناس.

المصدر
موقع الحزب الشيوعي في الولايات المتحدة
‏CPUSA.org