التحليل النفسي وتطبيقاته المعرفية 119

طلال الربيعي

الحوار المتمدن-العدد: 8709 - 2026 / 5 / 18 - 01:51
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

هذه هي الحلقة 119 من سلسلة -التحليل النفسي وتطبيقاته المعرفية-
----------
ولكن البعض قد يتسائل لماذا يظهر النموذج الكمومي الآن تحديدًا؟

لماذا يظهر النموذج الكمومي في لحظة تاريخية تتهاوى فيها الهويات المستقرة، والسرديات الكبرى، والدلالات العليا، وفكرة الحقيقة الموضوعية الموحدة؟

كأداة لفهم هذه التحولات التاريخية، يمكننا أن نستند إلى نظرية فيلسوف العلم الشهير توماس كون حول النماذج العلمية. فبحسب كون، لا يتطور العلم بشكل خطي وتراكمي، بل من خلال تحولات مفاجئة من نموذج إلى آخر. ولا يحدث الانقطاع النموذجي لمجرد أن نظرية جديدة تقدم تفسيرات أفضل، بل لأن النموذج القديم لم يعد قادرًا على الاستجابة لعدد متزايد من الشذوذات التي تقوض تماسكه الداخلي.

مع ذلك، يجب استكمال تفسير كون ببعد آخر. فالنموذج لا يتغير فقط عندما يتوقف عن تقديم إجابات علمية مُرضية، بل أيضًا عندما يعجز عن تلبية الاحتياجات النفسية والرمزية الأساسية لعصره. وبهذا المعنى، يتوقف النموذج العلمي عن كونه مجرد إطار نظري ويمكن فهمه على أنه استجابة لا شعورية لأسئلة الهوية والحدود والعلاقات التي تطرحها فترة تاريخية معينة باستمرار.
يمكن قراءة كتاب توماس كون بالكامل في
The Structure of Scientific
Revolutions
Thomas S. Kuhn
https://www.lri.fr/~mbl/Stanford/CS477/papers/Kuhn-SSR-2ndEd.pdf

يقول كون عن تاثره بعلم النفس في تقديم تفسيراته بخصوص
النماذج العلمية scientific paradgims:
Much of my time in those years, however, was spent exploring fields
without apparent relation to history of science but in which research
now discloses problems like the ones history was bringing to my
attention. A footnote encountered by chance led me to the experiments
by which Jean Piaget has illuminated both the various worlds of the
growing child and the process of transition from one to the next.
One of
my colleagues set me to reading papers in the psychology of perception,
particularly the Gestalt psychologists another introduced me to B. L.
Whorf’s speculations about the effect of language on world view and W.
V. O. Quine opened for me the philosophical puzzles of the analyticsynthetic distinction.
That is the sort of random exploration that the
Society of Fellows permits.
The final stage in the development of this essay began with an
invitation to spend the year 1958-59 at the Center for Advanced Studies
in the Behavioral Sciences.
Pp vi-vii
" مع ذلك، قضيتُ معظم وقتي في تلك السنوات أستكشف مجالات لا تبدو ذات صلةٍ بتاريخ العلوم، ولكنّ الأبحاث فيها
تكشف الآن عن مشاكلَ كتلك التي كان التاريخ يُلفت انتباهي إليها.
قادتني حاشيةٌ صادفتها صدفةً إلى التجارب التي أضاء بها جان بياجيه عوالم الطفل النامي المختلفة، وعملية الانتقال من عالمٍ إلى آخر.
(جان بياجيه كان عالم نفس وفيلسوف سويسري وقد طور نظرية التطور المعرفي عند الأطفال فيما يعرف الآن بنظرية المعرفة الوراثية. أنشأ بياجيه في عام 1965 مركز نظرية المعرفة الوراثية في جنيف وترأسه حتى وفاته في عام 1980. يعتبر بياجيه رائد المدرسة البنائية في علم النفس
Jean Piaget
Swiss psychologist
https://www.britannica.com/biography/Jean-Piaget
ط.ا)
اوصاني أحد زملائي بقراءة أوراقٍ بحثيةٍ في علم نفس الإدراك،
وخاصةً علماء النفس الجشطالتيين؛ بينما عرّفني آخر على تأملات ب. ل. وورف حول تأثير اللغة على النظرة إلى العالم. وفتح لي دبليو. في. أو. كواين الألغاز الفلسفية للتمييز بين التحليل والتركيب."
(الجشطالتيين نسبة الى مدرسة Gestalt في علم النفس والعلاج النفسي. وهي مدرسة علم النفس التي تأسست في القرن العشرين، والتي أرست الأساس للدراسة الحديثة للإدراك. تؤكد نظرية الجشطالت على أن الكل أكبر من أجزائه، أي أن خصائص الكل لا يمكن استنتاجها من تحليل الأجزاء بمعزل عن بعضها. تأثر عدد من المفكرين في تطور علم النفس الجشطالتي، بما في ذلك إيمانويل كانط، وإرنست ماخ، ويوهان فولفغانغ فون غوته. سس علم النفس الجشطالتي ماكس فيرتهايمر، وهو عالم نفس تشيكوسلوفاكي قام أيضاً بتطوير جهاز لكشف الكذب لدراسة شهادة قاعة المحكمة بموضوعية.
Gestalt Psychology
Seeing the Mind and Behavior as a Whole
https://www.verywellmind.com/what-is-gestalt-psychology-2795808
فرضية سابير-وورف، أو "النسبية اللغوية"، هي نظرية مفادها أن اللغة التي تتحدثها تُشكّل بشكل أساسي طريقة إدراكك وتفكيرك في العالم. وتقترح هذه النظرية أن بنية لغتك الأم تُملي - أو على الأقل تؤثر - على نظرتك للعالم، وذاكرتك، وتصنيفك للأمور.
The Sapir-Whorf Hypothesis: How Language Influences How We Express Ourselves
https://www.verywellmind.com/the-sapir-whorf-hypothesis-7565585
كان ويلارد فان أورمان كواين (W. V. O. Quine) أحد أكثر الفلاسفة والمنطقيين الأمريكيين تأثيراً في القرن العشرين. أحدثت فلسفته ثورة في الفلسفة التحليلية من خلال تفكيك الفروق التقليدية بين المنطق والعلوم التجريبية، داعياً بدلاً من ذلك إلى اتباع نهج علمي موحد لفهم العالم. يعتقد كواين, كما في هذه المقابلة, ان الفلسفة جزء من العلم او امتدادا له:
Willard Van Orman Quine interview with Bryan Magee (1977)
https://www.youtube.com/watch?v=Pf91msFW7ds
ط.ا)
ويمضي كون في القول "بدأت المرحلة الأخيرة في تطوير هذه المقالة بدعوة لقضاء العام 1958-1959 في مركز الدراسات المتقدمة في العلوم السلوكية."

موت الآخر الكبير
ما الذي أدى إلى ظهور النموذج الكمي الجديد؟
تميزت نهاية القرن التاسع عشر بتحولات جذرية في السرديات الكبرى التي لطالما وفرت التوجيه والمعنى والأمان للتجربة الإنسانية. أعلن نيتشه موت الإله وفكك فكرة القيم المطلقة والحقيقة الكونية؛ اكتشف فرويد اللاوعي وأظهر أن الذات ليست سيدة نفسها؛ كشف ماركس عن الطبيعة التاريخية والطبقية للمعرفة والأخلاق؛ أزال داروين الصورة الغائية للإنسان ككيان مخلوق لغرض محدد؛ أثار برجسون إشكالية الزمن الخطي والكمي، مقدماً مفهوم "الدورة" باعتباره التدفق الذاتي المباشر للوعي. وأخيراً، كشف عالم الرياضيات كورت غودل عن حدود الأنظمة الشكلية: لا يمكن لأي نظام أن يكون تفسيراً مكتفياً بذاته للحقيقة.

تحدث فرويد عن مفهوم "الجروح النرجسية الثلاثة" (أو "الإصابات النرجسية") لوصف ثلاث لحظات محورية في التاريخ حطمت فيها الاكتشافات العلمية وهم العظمة الأناني للبشرية، مما أجبرنا على إعادة تقييم مكانتنا في الكون بشكل جذري. في نهاية عام ١٩١٦، دعا محرر مجري فرويد للمساهمة بمقال في مجلة "نيوغات". وبعد ثلاثة أشهر، نُشر المقال باللغة الألمانية في مجلة "إيماجو". تحت عنوان "صعوبة في مسار التحليل النفسي"
اشتهر المقال وانتشر على نطاق واسع باسم "الجروح النرجسية الثلاثة". عاد فرويد إلى هذا الموضوع في مناسبات أخرى ضمن سياق أوسع لمناقشاته حول مقاومة النظريات التحليلية النفسية. لخص الجزء الأول من المقال نص "مقدمة في النرجسية"، الذي كتبه فرويد عام ١٩١٤. أما الجزء الثاني، فناقش صعوبة التحليل النفسي. المقال موجز وموجه للقارئ غير المتخصص ولكن المثقف. ووفقًا لفرويد، فإن هذا مهم لأن الصعوبة ليست فكرية، بل عاطفية ومُنفِّرة. «حيث يغيب التعاطف، يصعب الفهم» -
تستند مقدمات هذا النقاش إلى نظرية الليبيدو: «في بداية نمو الفرد، يكون كل ليبيدوه (كل ميوله الجنسية، كل قدرته على الحب) مرتبطًا بذاته». لاحقًا، تدفع الاحتياجات الأساسية الليبيدو إلى التدفق من الأنا نحو الأشياء الخارجية. وبالتالي، هناك تدرج من النرجسية إلى حب الأشياء. مع ذلك، يحتفظ الأنا دائمًا بقدر معين من الليبيدو، مُستمرًا في صورة نرجسية. هذا الموجز ضروري لفهم أن النرجسية لا تعمل بالضرورة في صورة عُصاب. مع ذلك، يظل هذا صحيحًا في حالات أخرى، مثل نرجسية الأطفال أو "النرجسية المفرطة للإنسان البدائي التي نعزوها إلى إيمانه بقدرة أفكاره المطلقة ومحاولاته اللاحقة للتأثير على مجريات الأحداث في العالم الخارجي باستخدام السحر"-
لذا، فهي نرجسية بشرية عامة، دفاع عن حب الذات، الذي، بحسب فرويد، تلقى ثلاث ضربات قاسية نتيجة البحث العلمي. أولها كانت الضربة الكوبرنيكية. فالإيمان بالدور المحوري للأرض، موطننا - وهو اعتقاد عارضه أيضًا جيوردانو برونو الذي أزاح، بنظريته التعددية الكونية، كوكب الأرض والإنسان من مركز الكون - ودورهما المهيمن فيه، بدا متوافقًا تمامًا مع ميل الإنسان إلى اعتبار نفسه سيد العالم. كان تحطيم هذا الوهم النرجسي بمثابة ضربة كونية للبشرية، وجّهت ضربة قوية لحبها لذاتها.
أما الضربة الثانية، التي وجّهت ضربة للنرجسية البشرية، فكانت دارونية. فقد أقام البشر هوة سحيقة تفصل بين طبيعتهم وطبيعة الحيوانات، ونسبوا لأنفسهم السيادة المطلقة للعقل والتفوق الإلهي، مؤمنين بمكانتهم المتفوقة على سائر الحيوانات في المحيط الحيوي. وخلافًا لديكارت وأتباعه، الذين اعتبروا الحيوانات آلات وحشية لافتقارها إلى الروح، فقد كان فرويد يدرك تمامًا أن هذا الغرور ليس من عالم الأطفال ولا من النزعة الطوطمية البدائية التي نسبت أصولهم إلى سلف حيواني. لقد وجّهت أبحاث داروين، ومن سبقوه، والمتعاونين معه، استنادًا إلى بيانات علمية، ضربة بيولوجية قوية، قضت على افتراض الإنسان بانفصاله عن مملكة الحيوان، وأجبرته على الاعتراف بأن جميع الكائنات الحية تنحدر من سلف مشترك.
يُطلع الوعي، بإدراكه الداخلي، الذات على كل الأحداث المهمة في العمليات العقلية، والإرادة، الموجهة بهذه المعلومات، تنفذ ما تأمر به الذات وتعدل كل ما يسعى إلى التحقق تلقائيًا. يحدث هذا لأن العقل ليس شيئًا بسيطًا. على النقيض من ذلك، هو تسلسل هرمي من مستويات عليا ودنيا، متاهة من الدوافع التي تسعى إلى الفعل بشكل مستقل عن بعضها البعض، بما يتوافق مع تعدد الغرائز والعلاقات مع العالم الخارجي، والتي يتسم الكثير منها بالتنافر والتعارض. يتطلب الأداء السليم أن يكون المستوى الأعلى من هذه المستويات على دراية بكل ما يحدث، وأن يمتلك رغبة في اختراق كل شيء لممارسة تأثيره. في الواقع، يشعر الأنا بالأمان فيما يتعلق بسلامة وموثوقية المعلومات التي يتلقاها، وانفتاح القنوات التي يفرض من خلالها أوامره.
أخيرًا، بالنسبة لفرويد، ربما تكون الضربة الثالثة هي الأشد إيلامًا. فرغم الإذلال الظاهري، استمر النرجسية في التعبير عن نفسها بقوة، إذ ظل الإنسان مصراً على الشعور بأنه سيد بيته، بيت عقله وضميره. "في مكان ما في صميم ذاته، طور عضوًا للمراقبة يرصد دوافعه وأفعاله ليرى إن كانت تتناغم مع متطلباته. فإن لم تتناغم، يُقمعها ويُكبتها بلا رحمة." يبدو الوهم مقنعًا.
يُطلع الوعي، بإدراكه الداخلي، الذات على كل الأحداث المهمة في العمليات العقلية، والإرادة، الموجهة بهذه المعلومات، تنفذ ما تأمر به الذات وتعدل كل ما يسعى إلى التحقق تلقائيًا. يحدث هذا لأن العقل ليس شيئًا بسيطًا. على النقيض من ذلك، هو تسلسل هرمي من مستويات عليا ودنيا، متاهة من الدوافع التي تسعى إلى الفعل بشكل مستقل عن بعضها البعض، بما يتوافق مع تعدد الغرائز والعلاقات مع العالم الخارجي، والتي يتسم الكثير منها بالتنافر والتعارض. يتطلب الأداء السليم أن يكون المستوى الأعلى من هذه المستويات على دراية بكل ما يحدث، وأن يمتلك رغبة في اختراق كل شيء لممارسة تأثيره. في الواقع، يشعر الأنا بالأمان فيما يتعلق بسلامة وموثوقية المعلومات التي يتلقاها، وانفتاح القنوات التي يفرض من خلالها أوامره.
مع ذلك، يقدم لنا التحليل النفسي رؤية لا تتوافق مع هذا التحكم الذاتي. فبينما نشعر بثقة نسبية بأننا نعرف كل شيء في عقولنا، فإن هذا خطأ فادح. في الحقيقة، يقع جزء كبير من نشاط عقولنا خارج إرادتنا وسيطرتنا. يفشل الذكاء لأن المعلومات المتوفرة لدينا غامضة وغير مكتملة، إذ أن كلاً من الذكاء والوعي يخضعان لتأثير اللاوعي، مما يجعلنا، إلى حد ما، مجهولين لأنفسنا. في ذلك الوقت، لم يكن فرويد قد نشر بعد كتابه "ما وراء مبدأ اللذة"، الذي سيتناول تطور أفكاره بشكل أعمق في التأثيرات المعقدة للاوعي. مع الذكاء الاصطناعي، نواجه الجرح النرجسي الرابع نتيجة الضربة التي وجهها ظهور برنامج ChatGPTd Narcissism
Generative artificial intelligence as humans’ fourth narcissistic wound
https://revistas.usp.br/matrizes/en/article/view/210834/208167
يشير مفهوم "الجرح النرجسي الرابع" إلى ضربة وجودية عميقة لهيمنة الإنسان: إدراك أن البشر لم يعودوا حكرًا على الذكاء والإبداع. إنه يتحدى اعتقادنا الراسخ بأن قدراتنا المعرفية تجعلنا مميزين بشكل فريد. فهو يُزعزع مركزية البشرية بتحدي احتكارنا لما نعتبره سمتنا الأكثر تميزًا: التفكير المنطقي، وحل المشكلات، والإبداع. ولأن الذكاء الاصطناعي قادر على توليد الفن، وكتابة البرامج، واجتياز الاختبارات المعقدة، وإجراء محادثات سلسة، فإنه يُجبر البشرية على مواجهة حقيقة مُذلّة مفادها أن عملياتنا المعرفية قابلة للمحاكاة والتوسيع والأتمتة. السيف ذو الحدين: في حين أن "الجرح" يُمثل ضربة مُذلّة لأنا الجماعية، فقد خلق أيضًا ديناميكية سلوكية جديدة: حيث يتعامل البشر مع الذكاء الاصطناعي كمرآة عاطفية. ولأن نماذج الذكاء الاصطناعي المتقدمة تتمتع بطلاقة عالية وقدرة كبيرة على التحقق، فإنها تستطيع بسهولة إرضاء الأنا البشرية. قد يؤدي هذا الاعتماد إلى ترسيخ عادات سيئة إذا لجأ الأفراد إلى الآلات للحصول على تأييد غير مشروط بدلاً من البحث عن علاقات حقيقية، قد تكون غير مريحة أحيانًا، وعن استشارة بشرية متخصصة. للحصول على نصائح حول كيفية إدراك هذه الديناميكية وتجنب استخدام الذكاء الاصطناعي كغرفة صدى عاطفي أو بديل عن النمو العاطفي الحقيقي.

لا يؤمن الفيلسوف هنري برغسون بتدفق زمني دائري. بل دافع الفيلسوف الفرنسي عن مفهوم المدة (La Durée)، معتبرًا الزمن تيارًا غير قابل للتجزئة، ومتصلًا، ولا رجعة فيه. فبالنسبة لبرغسون، يمتزج الماضي بالحاضر، حاملًا معه الذاكرة باستمرار نحو مستقبل إبداعي لا يمكن التنبؤ به. لفهم كيف قارن برغسون فلسفته عن الزمن المتصل بالطبيعة المجزأة للزمن "المكاني" للساعة: الركائز الأساسية لمفهوم برغسون للزمن: المدة الحقيقية (La Durée): ميّز برغسون بين الزمن المعاش، النوعي، للوعي، والزمن الكمي، المكاني، للفيزياء. لا يمكن قياس المدة الحقيقية بواسطة الساعة. إنها تدفق سلس، أشبه بالاستماع إلى لحن حيث تندمج النغمات لتخلق تجربة عاطفية موحدة، بدلًا من تحليلها كنبضات منفصلة. رفض الزمن المكاني: جادل بأن العلم والساعات يمثلان الزمن كخط من النقاط المنفصلة، ​​أشبه بسلسلة من الصور الثابتة. نُوهِم أنفسنا بأن هذا التمثيل المكاني يُجسّد الواقع بدقة، متجاهلين الطبيعة المتغيرة للصيرورة الحقيقية. الديناميكية الحقيقية في مواجهة الدائرية: يُصوّر مفهوم "التدفق الدائري للزمن" (المرتبط غالبًا بالعودة الأبدية) الزمن كحلقة هندسية متكررة. عارض بيرجسون هذا الرأي. فبما أن زمنه تراكم للذاكرة يُشكّل الحاضر باستمرار، فإن كل لحظة عابرة تُساهم في التجديد الحقيقي والتطور والإرادة الحرة. المناظرة الشهيرة مع أينشتاين: أدّى دفاع بيرجسون الشرس عن الاستمرارية إلى مواجهة شهيرة عام 1922 مع ألبرت أينشتاين. فبينما افترضت نظرية النسبية لأينشتاين وجود أزمنة متعددة قابلة للقياس العلمي تعتمد على أطر مرجعية، جادل بيرجسون بأن أينشتاين خلط بين القياس الميكانيكي للزمن (عبر الساعات) والواقع الفلسفي الأساسي للزمن المعاش. لمزيد من التفاصيل حول كيفية اختلاف تجربتنا الذاتية للزمن عن الزمن العلمي الموضوعي
Henri Bergson and the Flow of Time
https://www.google.com/search?q=bergson+the+circular+flow+of+time&rlz=1CAPKUQ_enAT1119&oq=bergson+the+circular+flow+of+time&gs_lcrp=EgZjaHJvbWUyBggAEEUYOTIHCAEQIRigAdIBCjE4NzQ4ajBqMTWoAgywAgHxBZthWBpAokC8&sourceid=chrome&ie=UTF-8#fpstate=ive&vld=cid:d9902ecc,vid:YNwMw64a6F4,st:0

تنص نظريات عدم الاكتمال لعالم المنطق الرياضي كورت غودل على أنه لا يمكن لأي نظام منطقي متسق أن يثبت جميع الحقائق الرياضية المتعلقة به. في علم النفس، تُستخدم هذه النظريات بشكل أساسي كإطار محدود للقول بأن الإدراك البشري لا يمكن نمذجته بشكل كامل بواسطة أجهزة الكمبيوتر أو القواعد الخوارزمية، مما يُبرز قدرة الدماغ الفريدة على التفكير الحدسي غير القابل للحوسبة. جدل العقل مقابل الآلة: ينبع أشهر تطبيق نفسي وفلسفي لأعمال غودل من حجة لوكاس-بنروز. الادعاء: لو كان العقل البشري مجرد جهاز كمبيوتر، لكان مقيدًا بالحدود الخوارزمية لبرمجته. مع ذلك، ولأن البشر قادرون على إدراك "حقيقة" جملة غودل (وهي عبارة لا يمكن إثباتها رسميًا)، فإن العقل يتجاوز المنطق الجامد والخوارزمي. والنتيجة المترتبة على ذلك: تشير هذه النظرية إلى أن الوعي البشري والتفكير يمتلكان خصائص غير قابلة للحوسبة لا يستطيع الذكاء الاصطناعي محاكاتها بالكامل. التحيزات المعرفية والتأمل الذاتي: تُبين نظرية عدم الاكتمال الثانية لغودل أن النظام لا يستطيع التحقق من اتساقه. في علم النفس، يعكس مفهوم القصور المعرفي هذا الحالة الإنسانية بعدة طرق: حدود الاستبطان: كما لا يستطيع النظام الرسمي التحقق من صحة بديهياته من الداخل، فإن لدى البشر نقاط عمياء في مراقبة عملياتهم النفسية. غالبًا ما يعتمد التقييم الذاتي الواعي على الأطر المعرفية نفسها التي يحاول تقييمها. أنظمة المعتقدات: الأطر النفسية وأنظمة المعتقدات، وحتى النظريات التحليلية النفسية، هي "مغلقة على نفسها". لا يمكن لأي إطار أن يثبت حقيقته الموضوعية المطلقة دون الاعتماد على منطق دائري. العلاج النفسي و"الحلقات الغريبة": طبق عالم الإدراك دوغلاس هوفستاتر مفاهيم غودل على علم النفس، لا سيما فيما يتعلق بمفهوم "الحلقة الغريبة" - وهو تسلسل هرمي متناقض يلتف على نفسه، مثل الوعي الذاتي. الذات: جادل هوفستاتر بأن "الذات" البشرية تنشأ من حلقة غريبة من العمليات العصبية. يدرك الدماغ نفسه وهو يدرك، مما يخلق نظام تغذية راجعة لا نهائيًا ومرجعيًا ذاتيًا. التطبيق العلاجي: يساعد هذا النموذج علماء النفس على فهم الظواهر النفسية المعقدة والمتكررة، مثل هوسنا بأفكارنا، ومعاناتنا من القلق المفرط (القلق من الشعور بالقلق)، وخوضنا دورات مستمرة من التصحيح الذاتي. في حين أن نظريات غودل تنتمي إلى المنطق الرياضي، فإن تطبيقها النفسي يعيد تعريف نطاق الوعي البشري بشكل جذري، مُثبتًا أن المرجعية الذاتية والحدود المتأصلة متأصلة بعمق في طريقة تفكيرنا واستدلالنا وفهمنا لأنفسنا.
Gödel’s Incompleteness Theorems
https://plato.stanford.edu/entries/goedel-incompleteness/

في خضم كل هذه التحولات، تتلاشى الأسس الموحدة للهوية والمعنى والحقيقة الموضوعية؛ وتصبح الذات والمعرفة والزمن مجزأة ومتعددة. يُشير اختفاء "المراقب الموضوعي، الثابت، والمهيمن" إلى فقدان مصدرٍ أسمى للمعنى كان يُشكّل تجربتنا ويُوجّه مسارنا. ووفقًا للاكان، يُمكن فهم الحداثة على أنها محاولة نقدية للتساؤل حول "الآخر الكبير" (l’Autre) وإشكاليته - أي النظام الرمزي والسلطة. وتذهب ما بعد الحداثة خطوةً أبعد، ساعيةً من خلال التفكيك الجذري إلى تقليص هيمنته المطلقة وإضفاء الطابع النسبي على ثبات المعنى.

في هذا الفراغ المعنىي، في اللحظة التي لم تعد فيها النماذج القديمة قادرة على تلبية الاحتياجات المعرفية أو النفسية، تبرز فيزياء الكم - إطار نظري تعتمد فيه نتائج القياس على السياق التجريبي، مما يفتح المجال لعودة العلاقة بين المراقب والمُراقَب. إنها، في جوهرها، محاولة لإعادة المراقب المفقود - الذي تشتد الحاجة إليه - إلى مسرح التجربة والمعرفة. في فيزياء الكم، يعود المراقب، ولكن على مستوى ميتافيزيقي بحت، مجردًا من أي علاقة أو لقاء حي.

#طلال_الربيعي (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل