جولة للبحث عن مفهومي الحقيقة والحرية في قارة الفلسفة (الجزء 123)

الذات الباطنة، الروح الجميلة، الشر وغفرانه (2/2)
بخلاف هذه الروح الجميلة التي لا تتواصل، فإن الذات الباطنة التي تعمل بحق تُنقش بفعلها الملموس "على عنصر الوجود-هنا". ولأن الفعل الملموس متفرد، فإنه يُعارض كونية الواجب، تماما كما تُعارض الذات الباطنة، بفردية قناعتها، "تفردها" بـ"كائن متفرد آخر". وهذا يُؤدي إلى صراع هو صراع الشر. فالذات الباطنة في تفردها المُعارض للكونية، كما ذكرنا آنفا، تُعتبر مثل الشر.
"تتبين فعلا كشرّ بإثبات أنها، لكونها متعارضة مع الكوني المعترف به، تتصرّف وفقا لقانونها الباطني وذاتها الباطنة. فلو لم يكن هذا القانون وهذه الذات الباطنة قانونا لوحدانيتها واعتباطيتها، لما كانت هذه الذات الباطنة شيئا باطنيا خاصا، بل معترفا به كونيا. ولذلك، فإنّ من يقول إنه يتصرّف مع الآخرين أو يعاملهم وفقا لقانونه وذاته الباطنة، إنما يقول في الواقع إنه يُسيء معاملتهم".
بالنسبة إلى الوعي الذي يحكم دون أن يفعل، يكون "الوعي الفاعل" فاسدا وحقيرا ومنافقا لأنه لا يتوافق مع الكوني، بينما يدّعي أن فعله مطابق للواجب. ولرفض ادعاء الذات الباطنة، لا بد من إعادة تأويل دوافع فعلها، "يجب كشف النفاق". أما "الوعي الحاكم" فيحكم بأن الذات الباطنة التي تعمل لا تضع واجباتها إلا في أقوالها.
مع ذلك، يُشير هيجل إلى أنه حتى لو كان الوعي الذي يحكم دون فعل، أي الروح الجميلة، يسعى أيضا إلى هدف "أناني" ومغرض، فإنه "يُطالب، في هذا الحكم، بقانونه الخاص، تماما كما يُطالب الوعي السيء بقانونه الخاص"، وبالتالي "لا يملك أي ميزة على الآخر". إنه في حد ذاته سيء ​​ومنافق وحقير لأنه يحكم وفقا لقناعته الخاصة بالوعي الفاعل، بينما هو لا يُمارس الفعل بنفسه:
"حافظ على نفسه، حسنا، في نقائه، لأنه لا يفعل؛ إنه النفاق الذي يريد الحكم على العمل الفعلي، والذي، بدلًا من إثبات الاستقامة بالعمل، يثبتها بالتعبير عن تصرفات ذهنية ممتازة. لذا فهو في كل شيء كالوعي الذي يُلام على جعل الواجب في كلامه فقط".
ونحن مضطرون إذن إلى الاستنتاج بأن ادعاء "الوعي الحاكم" لا أساس له من الصحة مثل ادعاء "الوعي الفاعل"، ومن ثم نقع في تناقض يتمثل في التعارض بين قانونين معينين.
يتطلب حل هذا التناقض تقدم وجهتي النظر من خلال تجاوز أحاديتهما: "الوعي الفاعل" لأنه يعارض القرار الفردي للذات الباطنة للأخلاق الراسخة؛ و"الوعي الحاكم" لأنه يرفض التضحية بكونيته على مذبح الفعالية.
يدافع كلٌّ من الوعي الحاكم والوعي الفاعل عن صحة مواقفهما، ولذلك يرغبان، في ادعائهما بالصحة، في أن يعترف بهما الآخر. وهكذا، يجب على كلٍّ منهما أن يُقرّ بحدوده. ونتيجةً لذلك، ليس الوعي الذي يتصرف وفقا لقراره الفردي، والذي قد يُخطئ ويرتكب خطأ، هو وحده سيئا ومكرها على الاعتراف بنقاء الروح الجميلة؛ بل يجب على الوعي الحاكم أيضا أن يعترف في ذاته، في تقاعسه، بلحظة شرّ تُمكّن الوعي الفاعل من أن يكون "معترفا به من قبل الأخير كما لو كان الشيء نفسه". ومن هنا جاء "الاعتراف":
"من خلال حدسه لهذه المساواة والتعبير عنها، يعترف بنفسه للوعي الآخر وينتظر كذلك هذا الوعي، الذي جعل نفسه في الواقع مساويا له، ليستعيد خطابه مرة أخرى ردا على ذلك، ليعلن في هذا الخطاب عن مساواته، ولكي يتدخل الوجود-هنا، وهو يقوم بالاعتراف".
في المقابل، على الروح الجميلة أن تعترف بـ"خطئها". نتذكر أن الروح الجميلة عُرِّفت بأنها الوعي الذي يفتقر إلى القدرة على نقش نفسه على العالم، و"دعم الوجود". عملها ليس سوى طموحٍ مُتقد يضيع خارج العالم دون أن يتحقق فيه. لهذا السبب، "تتلاشى الروح الجميلة الشقية" تدريجيا في داخلها و[...] تتلاشى كبخارٍ بلا شكل يذوب في الهواء": "[...] حفاظا على نقاء قلبها، تهرب من الاتصال بالواقع الفعلي وتُصر على عجزها المُستميت في التخلي عن ذاتها [...]". إن وعيا كروح جميلة، حرصا على نقاء المُثل الأخلاقية، يُصبح عاجزا عن الفعل و"يرفض الخروج من باطنه إلى الوجود-هنا للخطاب"، أي أن التواصل الذي رأيناه كان ضروريا مع ذلك.
في البداية، ترفض الروح الجميلة الاعتراف، ثم تكشف عن نفسها كـ"قلب قاسٍ، منعزل عن ذاته، رافضا الشراكة مع الآخر". ونتيجةً لذلك، تُضحي بالاعتراف بأنها مع ذلك لا تحتاج إلى "المساواة مع الوعي المرفوض، ولا [...] الوحدة المُدركة لذاتها في الآخر"، وبالتالي لا تستطيع "بلوغ الوجود-هنا".
لكسر الجمود، يجب على الوعي الحاكم أن "يسامح" بإدراكه ضرورة القرار في هذه الحالة، كما يجب على الوعي الفاعل أن يُدرك قابليته للخطإ. وهكذا يتم التوفيق:
"كلمة المصالحة هي الروح الموجودة هناك، والتي تستشعر المعرفة الخالصة بذاتها كجوهر كوني في نقيضها، في المعرفة الخالصة بذاتها باعتبارها تفردا مطلقا في ذاته، - الاعتراف المتبادل الذي هو الروح المطلق".
وسوف نلاحظ أن الروح التي يتم تحقيقها في المصالحة تأخذ شكلاً دينيا، حيث يتجاوز الوعي نفسه في تدين المغفرة:
"نعم التوفيقية، التي ينفصل فيها الأنوان عن وجودهما المعاكس، هي وجود الأنا الممتد إلى الثنائية، والذي يظل في هذا مساويا لنفسه، وفي اغترابه الكامل ونقيضه الكامل، يتمتع بيقين ذاته؛ إنه الإله الظاهر الذي هو في وسطهم، أولئك الذين يعرفون أنفسهم كمعرفة خالصة."
وهذا يوضح الإشارة إلى هذه الجدلية في نهاية الفصل التالي عن الدين الموحى به، قبل المعرفة المطلقة مباشرة:
"نشأ مفهوم الروح بالنسبة لنا عندما دخلنا الدين، أي كحركة الروح المؤكدة بذاتها والتي تغفر الشر وبالتالي تجرد نفسها في الوقت نفسه من بساطتها وكذلك من ثباتها القاسي، أو كحركة تتكون من معرفة عكسية تماما بأنها نفس الشيء وهذه المعرفة تنبثق كـ "نعم" بين هذين الطرفين.
لقد رأينا في هذا الفصل كيف يفلت الضمير الأخلاقي، باعتباره Gewissen أو الذات الداخلية، من تناقضات الرؤية الأخلاقية للعالم ويتجاوز نفاق الانزياحات، لعبة التهرب هذه حيث يتأرجح الوعي من موقف لا يمكن الدفاع عنه إلى آخر للهروب من التناقضات التي تحملها مسلمات الرؤية الأخلاقية للعالم. كيف يمكن أن يكون قصد الوعي الأخلاقي جادا إذا لم يكن من الممكن نقشه على الواقع من خلال الفعل؟ كيف يمكن تصور الواجب على أنه يجب أن يكون إذا لم يكن من الممكن أبدا، بالمعنى الدقيق للكلمة، أن يكون؟ كيف يمكن للفضيلة أن تبقى على مبدإ الفعل إذا تم إسقاط مصالحتها مع الواقع في عالم آخر؟ اللحظات الثلاث، الرؤية الأخلاقية للعالم، والانزياح، وجدلية الروح الجميلة والفعل، تتوج في لحظة الغفران والمصالحة، حيث يساوي الوعي الأخلاقي اليقين الذاتي. من خلال الجدلية التي يلتقي فيها "الوعي الحاكم" و"الوعي الفاعل"، يحقق الغَفْرَان "التسامح"، وهو ثمرة اعتراف كلٍّ منهما بحدود وجهات نظره والتخلي عنها. هذا التصالح، الذي هو حقيقة الوعي المُكتسب على طريق الإدراك، هو هنا أيضا الروح "المتيقنة" من ذاتها، من وحدتها. لكنها لا "تعرفها" بعد. يقع على عاتق الدين تطوير "الروح التي تعرف ذاتها".
(يتبع)
نفس المرجع