التناوب في التاريخ البشري بين الحرب والسلم

تمهيد
الحرب هي سؤال فلسفي رئيسي لأنها تطرح أسئلة مهمة حول الطبيعة البشرية، والعلاقات الذاتية، وتتضمن العديد من فروع الفلسفة (الميتافيزيقا، نظرية المعرفة، الفلسفة السياسية، الفلسفة الأخلاقية، وما إلى ذلك). تتناول فلسفة الحرب (الجدل من الناحية العلمية) جميع الجوانب المتعلقة بالصراعات المؤسسية وتحاول الإجابة على الأسئلة الرئيسية التالية: ما هي الحرب؟ ما هي أسباب الحرب؟ ما هي العلاقة بين الطبيعة البشرية والحرب؟ هل هناك حروب فقط أم هناك فترات توقف من الهدنة والسلم؟
لتحديد ماهية الحرب، يجب علينا تحديد من يمكنه شن الحرب. تربط معظم التعريفات الدولة بالحرب: أي أن فردين متعارضين لا يكونان في حالة حرب.وفيما يتعلق بأسباب الحرب، يعارض فلاسفة الحرية منظري الحتمية. والسؤال التالي هو: هل الحرب جزء من الطبيعة البشرية؟ هل يختار الإنسان الحرب أم أنها منقوشة في جيناته وثقافته وعقله؟ وأخيرا، لا يزال الفلاسفة يسألون أنفسهم مسألة أخلاقيات الحرب. منذ أفلاطون، فكر بعض الفلاسفة في حالات حدودية تكون فيها الحرب مقبولة، بينما اعتقد آخرون على العكس من ذلك أن الحرب هي دائمًا الحل الأسوأ، والشر المطلق. إن الإجابات على كل هذه الأسئلة تؤدي إلى أسئلة أخلاقية وسياسية أكثر تحديداً وتطبيقاً. بشكل عام، فلسفة الحرب معقدة وتتطلب تفكيرًا متماسكًا للتعبير عنها في مجالات الميتافيزيقا ونظرية المعرفة وفلسفة العقل والفلسفة السياسية والفلسفة الأخلاقية.
ما هي الحرب؟
الحرب ليست مفهومًا فلسفيًا واضحًا: فالسلام يبدو موضوعًا فكريًا أكثر إلحاحًا وشرعية. ومع ذلك، فقد حاول العديد من المفكرين إيجاد مبادئ فيما يبدو للوهلة الأولى أنه لا يوجد لديه أي مبادئ. هل الحرب أفق لا يمكن تجاوزه للمجتمعات البشرية؟ إذا كان الأمر كذلك، فهل يمكننا إدخال العدالة في صراع حربي؟ بينما اندلعت الحرب على الأراضي في العالم ، إليكم تحليلات أفلاطون وكلاوزفيتز وآرون وسارتر وفرويد وغيرهم. واحدة من أولى الأفكار حول الحرب في تاريخ الفلسفة قدمها لنا أفلاطون. في محاورة "القوانين"، يجلب الكريتي والأثيني إلى الحوار: بالنسبة للأول، فإن الحرب لها أساس طبيعي. نظرًا لوجود العديد من المدن، فإن أفقها حاضر في كل لحظة: "بطبيعتها، لا تتوقف كل مدينة أبدًا عن الانخراط ضد المدن الأخرى في حرب دون إعلان"، كما يوضح كلينياس الكريتي. ومن المنطقي أنه بما أنه لا توجد دولة واحدة فقط، فإن الجميع في حرب مستعرة مع الآخرين. ويوضح أنه من الجيد أن يكون الأمر كذلك، بقدر ما يجعل هذا الأفق من الممكن الحفاظ على شجاعة المحاربين، وبالتالي جعل المدن مبنية على الفضيلة. يعرّف شيشرون الحرب العامة بأنها "التأكيد بالقوة"؛ ويضيف غروتيوس أن "الحرب هي حالة القوى المتنافسة". يرى ديدرو أن الحرب هي "مرض متشنج وعنيف يصيب الجسم السياسي"، وبالنسبة لكلاوزفيتز فإن "الحرب هي استمرار للسياسة بوسائل أخرى".وفي الآونة الأخيرة، عرّف ويبستر، وهو عالم سياسي، الحرب بأنها نزاع مسلح معادٍ بين الدول أو الأمم. يفترض هذا المفهوم السياسي العقلاني للحرب أن الحرب معلنة صراحة وأنها تحدث فقط بين الدول. قال روسو في عصره:الحرب تقوم على العلاقة بين الأشياء، وليس بين الناس. فالحرب إذن هي علاقة، ليس بين إنسان وإنسان، بل بين الدولة والدولة” (في العقد الاجتماعي).لكن هذا التعريف لا يأخذ في الاعتبار حروب ما قبل الدولة أو الحروب بين دولة وجماعة إرهابية على سبيل المثال. أما التعريف الآخر للحرب فهو اعتبارها ظاهرة منتشرة في كل مكان في الكون. وبالتالي، فإن الحروب بين الدول هي مجرد مظاهر لغاية نهائية، لحركة عالمية. يقول هيراقليطس أن "الحرب هي أبو كل شيء". وبالمثل، يرى هيغل في الحرب مسرحية الديالكتيك، ويرى فولتير الحرب على النحو التالي: جميع الحيوانات في حالة حرب دائمة مع بعضها البعض.
أسباب الحرب
"كان عليك أن تختار بين الحرب والعار؛ لقد اخترت العار، ستواجه الحرب" (تشرشل)
تتعارض فرضيتان فلسفيتان حول مسألة أسباب الحرب: الحتمية والإرادة الحرة. إذا كان الكون مدفوعًا بالحرب، فإن البشر ليسوا سوى ألعاب لإرادة عمياء تتجاوزهم. ويترتب على ذلك أن الإنسان ليس مسؤولاً عن أفعاله، وبالتالي فهو غير مسؤول عن الحرب. يؤكد فلاسفة الحرية على حرية الإنسان، وبالتالي فإن الحرب هي نتاج اختياره، وبالتالي فهو مسؤول عنها بالكامل. ومن ثم يتم النظر إلى الحرب من ثلاث زوايا: كمنتج: بيولوجي وثقافي وفكري ويزعم بعض الفلاسفة أن الإنسان عدواني بطبعه، وأن هذا الميل يفسر الميل الطبيعي للعنف. لكن دوكينز، على سبيل المثال، يؤكد أن التطور سيؤدي إلى اختفاء هذا الميل لدى البشر، من خلال عملية التدجين الذاتي. كما يسعى الثقافيون إلى شرح عبء الحرب على بعض المؤسسات الثقافية. وأخيرا، يؤكد العقلانيون على قوة العقل البشري، وبالتالي يعلنون أن الحرب هي نتاج للعقل (أو عدمه). يناشد العقلانيون عقل الإنسان لإنقاذه من الحرب: نظرية هوبز مثيرة للاهتمام من وجهة النظر هذه: إذا كانت الحالة الطبيعية حالة حرب، فيمكن للناس الهروب منها بفضل مؤسسة الدولة العقلانية، والتي ستكون مسؤولة عن ممارسة العنف في مكانهم. ويرفض بعض الفلاسفة كل التنظيرات حول الطبيعة البشرية. فالتز، على سبيل المثال، يقول: بينما لا شك أن الطبيعة البشرية تلعب دورًا في إحداث الحرب، فإنها لا تستطيع في حد ذاتها تفسير الحرب والسلام معًا، باستثناء ملاحظة بسيطة وهي أنها تحارب أحيانًا وترفض أحيانًا. كما أن سارتر يدحض أي فكرة عن الطبيعة البشرية، والتي تعتبر، حسب رأيه، غير متوافقة مع مفهوم الحرية وخلق الذات. في السنوات التي أعقبت الحرب العالمية الثانية، أعلنت أوروبا بصوت عال: "لن يحدث ذلك مرة أخرى أبدا!". لا يوجد مكان آخر في العالم، ولا حتى أقل في القارة الأوروبية. وبعد بضعة عقود، وقع تفكيك يوغوسلافيا السابقة، شهدت القارة الحرب مرة أخرى، دون ذكر صراعات أخرى على الكوكب، بدءاً بالدراما الحالية المتمثلة في الحرب. هل ستكون الحرب إذن جزءًا من تراثنا الإنساني، وتعود إلى الظهور بشكل متكرر في تاريخ العالم؟
يزعم طبيب الأعصاب الشهير بوريس سيرولنيك، الناجي الوحيد من نسله من المحرقة، أن البشر ليس مقدراً لهم أن يختبروا السلام الدائم. في ضوء تجربته الشخصية، ولكن أيضًا في ضوء عمله المثير للإعجاب، يعتقد الطبيب الإنساني أننا غير قادرين على إعطاء معنى لحياتنا على أساس السعادة. نحن بحاجة إلى جرعات فردية أو جماعية متقطعة من التعاسة، حتى نتمكن بعد ذلك من التوجه بكل كياننا نحو الطمأنينة، هذا استرضاء الروح الذي أطلق عليه اليونانيون السعادة. وبحسب سيرولنيك، منذ الحرب العالمية الثانية، شهد العالم الغربي "أطول" فترة من الهدوء، أي 75 عامًا دون وقوع مأساة كبيرة داخل العالم الديمقراطي والليبرالي، والذي يستبعد بوضوح جميع الحروب خارج حدودنا. وبما أننا لم نعتد على هذا القدر من الهدوء (أي الملل هنا)، فإن هذه الفترة "الهادئة" و"الطويلة" نسبيا من العالم "المتحضر" لا بد أن تنتهي يوما ما. ولكن على أي دليل، بصرف النظر عن مواجهته المذهلة والمباشرة للشر، يبني سيرولنيك أطروحته؟ فقط طرح هذا السؤال على المؤرخين، الذين يلاحظون أنه لا يوجد بلد واحد تم بناؤه دون عنف. وبالتالي فإن تاريخ البشرية هو سلسلة من العنف. والفرد في كل هذا؟ إرادته الحرة وتجربته الذاتية والحميمة للحياة؟ وهنا أيضًا، يعتقد سيرولنيك، أنه من الواضح، حتى على المستوى النفسي، أن كل شيء يشير إلى أننا غير قادرين على إعطاء معنى لحياتنا من خلال السعادة. ربما "السعادة الوحيدة التي نعيشها هي محاربة سوء الحظ، لذلك نحن بحاجة إلى التعاسة"، يشهد "السلام المستحيل في العالم". إن السعادة التي تدوم، تلك التي تدوم فترة السلام الطويلة نسبيًا منذ الحرب العالمية الثانية، انتهت إلى التسبب في هراء عام على المستويين الجماعي والفردي. وهذا بلا شك هو السبب وراء تحول الإفراط في الاستهلاك والاستنزاف المفرط للموارد المادية إلى وسيلة غير واعية لتوليد التعاسة التي نعيشها. هذا الثقب الأسود، هذا الضيق في قلب كياننا، يتجسد كل يوم في شكل مأساة تحل بنا، سببتها هذه المرة الحرب التي أعلناها على هذا الكوكب. "سيكون هناك ملايين الموتى وأجيال من المعاناة، لأن حروب المعتقدات (الإيمان بالتقدم اللامحدود هو نوع من الحرب المعلنة ضد الطبيعة) لن تتوقف هذه الحروب والنزاعات."
القمع والسخط على الحضارة
حالة الحرب تعلق الأخلاق (ليفيناس)
قرأ سيرولنيك باجتهاد سيغموند فرويد، الذي شاركه فكرة دافع الموت من أصل عضوي. يسلط أب التحليل النفسي الضوء على حقيقة وجود مخزون من الطاقة النفسية بداخلنا وهو غير معروف لنا مسبقًا (اللاوعي) والذي تدور فيه المعركة الدائمة بين دافعين متعارضين، دافع الحياة ودافع الموت . لقد أدت التنشئة الاجتماعية وتطبيع علاقاتنا إلى خنق رغباتنا ودوافعنا الحيوية إلى حد كبير، مما أفسح المجال أمام غريزة الموت التي تغذي الإحباطات. بمعنى آخر، كلما تم خنق دوافعنا الحيوية بواسطة معايير وقوانين وقواعد الحياة المشتركة، كلما تحول هذا القمع إلى إطلاق غرائزنا المدمرة. يقول سيجموند فرويد في كتابه السخط: "يبدو لي أن السؤال الحاسم بالنسبة للبشرية هو ما إذا كان تطور حضارتها سينجح وإلى أي مدى سينجح في التغلب على اضطراب الحياة الجماعية الناجم عن عدوانية البشر ورغبتهم في تدمير الذات والحضارة (1930). وفي هذا الصدد، ربما يستحق العصر الحالي اهتماما خاصا. لقد وصل البشر الآن إلى هذه الدرجة من التمكن من قوى الطبيعة، وبمساعدة هذه القوى، أصبح من السهل عليهم إبادة بعضهم البعض حتى آخر شخص. إنهم يعرفون ذلك، ومن هنا جزء كبير من قلقهم الحالي، وتعاستهم، وألمهم. لذلك يجب علينا أن نأمل أن تبذل الأخرى من "القوتين السماويتين"، الأيروس الأبدي، جهدًا للانتصار في المعركة ضد خصمها الذي لا يقل خالدًا. ولكن من يستطيع التنبؤ بالنجاح والنتيجة؟ «لو كان بيننا اليوم ليرى إلى أي مدى تهدد دوافعنا التدميرية بقاء جنسنا البشري، لذلك قال فرويد بلا شك أيضًا أننا غير قادرين على العيش فيما وراء الخير والشر، أي أننا بحاجة إلى رؤية ثنائية لتعريف أنفسنا كنوع.
الحرب والازدهار والتقدم
"الحرب تحافظ على الصحة الأخلاقية للشعوب" (هيجل)
هل ننتقل باستمرار من دافع الحياة (السلام) إلى دافع الموت (الحرب)؟ ولماذا أقمنا بين هذين الطرفين نوعاً من العلاقة نسميه "الهدنة"؟ لأن المتشائمين سيقولون إن السلام كله خطير لأنه يتعارض مع "الطبيعة البشرية". السلام سرًا وصمتًا يمنع قمع كل أحقادنا وأطماعنا وتنافساتنا، التي تنتظر فقط اللحظة المناسبة لتنهض لتموت من أجل "النصر". منذ بداية العالم، كان السلام الهش يتعرض لهجمات مستمرة من قبل "الغزوات البربرية". ولهذا السبب فإن أي سلام محفوظ يجب أن يتم دائمًا داخل الجدران المقامة باتجاه النجوم (في الوقت الحاضر، هناك ما يقرب من 40 ألف كيلومتر من الجدران التي أقامها الناس ضد بعضهم البعض في أماكن مختلفة من الكرة الأرضية، أو بحجم محيطها). !). ولذلك فإن السلام هش ويجب "تطويقه" لحماية مساحته من الهجمات المستمرة للغزاة. أمضت الإمبراطورية الرومانية وقتها في الدفاع عن نفسها من جحافل البرابرة القادمة من الشمال. واليوم، يبدو السلام في ديمقراطياتنا مهددا بفِعل المهاجرين من الجنوب (قريبا سوف يتغير وضعهم الرسمي إلى وضع لاجئي المناخ). تشير أرشيفات التاريخ إلى نفس الملاحظة: الحرب والسلام يشكلان زوجين لا ينفصلان. وفي ضوء هذه الحقيقة، تتضح أكثر فكرة أباطرة الرومان «إذا أردت السلام فاستعد للحرب»، خاصة وأن السلام يسير جنبًا إلى جنب مع الرخاء والازدهار. لذلك، يجب ألا ننسى هذه المفارقة التي لا تطاق: أن أكثر فترات البشرية ازدهارًا كانت دائمًا يسبقها دمار عظيم. والسبب في ذلك بسيط: يجب علينا التدمير من أجل إعادة البناء.
الحرب والهمجية والنحن
"نحن لا نصنع الحرب، بل هي التي تصنعنا" (جان بول سارتر)
إذا نظرنا عن كثب إلى تاريخ البشرية، فهل صحيح أن السلام ليس جزءًا من آفاقنا العقلية والاجتماعية والثقافية على المدى الطويل؟ إذا كان كل شيء دائمًا مسألة صراع (منذ البداية، تشير جميع الملاحم العظيمة والقصص التأسيسية لجنسنا البشري بالفعل إلى هذا الصراع الأصلي الهائل بين قوى الخير وقوى الشر)، فمن المشروع طرح الأسئلة التالية: ماهي أطول فترة عرفتها البشرية دون صراع مميت، ولماذا؟ دعونا ننظر عن كثب إلى ما هي ظروف السلام عندما نشأ خلف الحدود التي أغلقتها الحرب؟ على سبيل المثال، حكم خليفة الإمبراطور هادريان، أنطونيوس الورع غير المعروف (السلام لا يجلب الشهرة)، على أراضي الإمبراطورية الرومانية الشاسعة دون أي "تألق حربي". خلال 23 عامًا من حكمه، لم يلاحظ المؤرخون أي حرب أو ثورة أو انتفاضة. في مثل هذه الإمبراطورية الواسعة، الممتدة من اسكتلندا إلى شرق الأردن، تميزت فترة السلام هذه بانفتاح كبير وتسامح ديني. "من بين جميع الأباطرة، كان هو الوحيد الذي، بقدر ما يعتمد عليه، عاش دون إراقة دماء المواطنين أو دماء الأعداء"، وفقًا لتاريخ أغسطس، هذه المجموعة التي يرجع تاريخها إلى القرن الرابع.بالنسبة لأنطونينوس، كما هو الحال بالنسبة للإمبراطورية الرومانية بشكل عام، بدا أن كل شيء قد سار على نحو خاطئ مع مرسوم الإمبراطور ثيودوسيوس الذي قمع التسامح الديني وأجبر جميع رعايا إمبراطوريته الشاسعة وغير المتجانسة على أن يصبحوا "مسيحيين". وبالتالي فإن الصراع سيأتي بشكل أساسي من أولئك الذين يريدون فرض رؤيتهم للخير على الآخرين. ويتبين بعد ذلك أن الهمجية ليست سوى رفض الإنسانية الكاملة للآخرين. ولهذا السبب فإن كل أولئك الذين لديهم تجربة وثيقة مع الشمولية، مثل بوريس سيرولنيك، سيقولون إن "إغراء الخير أخطر بكثير من إغراء الشر". وبمجرد أن تتجه إلى فرض رؤيتها الأحادية التي تهدف إلى أن تكون مطلقة، فإن ما تسببه من تعصب وانحطاط وانقسام يعلن نهاية الهدنة واستئناف الصراعات. من البديهي، عند الطبيب النفسي، أن السؤال لم يعد "لماذا الحرب؟" "، بل "ماذا عن السلام؟ ". ويبقى أن نرى، بعد أن أصبحت معركة بقائنا على المحك، إلى الحد الذي أعلنا فيه الحرب على هذا الكوكب وعلى أنفسنا، وما هي الهدنة التي يمكننا التوقيع عليها، وقبل كل شيء، مع من بعد نهاية العالم.
خاتمة
"في الحب كما في الحرب، لإنهاء الأمر، عليك أن تريا بعضكما البعض عن قرب" (نابليون)
تكون الحرب عادلة إذا كانت قضيتها عادلة وتسعى إلى تحقيق الصالح العام (القديس توما الاكويني) من هذا المنطلق صرح القديس اوغسطين ما يلي: نحن لا نسعى إلى السلام لنصنع الحرب، ولكننا نشن الحرب للحصول على السلام. لذلك كن مسالمًا في القتال، حتى تقود من تعرفهم إلى خير السلام، وتنتصر عليهم". ان مسألة الحرب العادلة تقتضي الاجابة عن سؤال هل الحرب مبررة أخلاقيا؟ وان نظرية الحرب العادلة تقيم أخلاقيا دوافع إعلان الحرب (دفاعية أو عدوانية). ينفي دعاة السلام المطلق الحرب أي قيمة (كانط)، في حين يقبل السلاميون المعتدلون الحرب الدفاعية كملاذ أخير. وقال جاك شيراك:"الحرب هي دائما الحل الأسوأ". ومن هنا يقول مكيافيلي: "الحرب تكون عندما تكون ضرورية". ويذهب القديس توما أبعد من ذلك بالتأكيد على أن الحرب "تكون عادلة إذا كانت قضيتها عادلة وتسعى إلى تحقيق الصالح العام". على سبيل المثال، هل يمكن اعتبار شن الحرب دفاعيًا أخلاقيًا بشكل مشروع؟ يجيب أغلب الفلاسفة الواقعيين بنعم. وأخيرا، فإن المعاهدات الدولية (اتفاقية جنيف على وجه الخصوص) لها مهمة إدخال تنظيم الحروب (الحروب المدنية، وحظر التعذيب، والهدنة ووقف إطلاق النار، والهدنة، وما إلى ذلك)، وهو ما يثبت أن الحرب، إذا كانت تبقى غير أخلاقي، ويمكن أن تسعى إلى أن تكون عادلاً. اما السلام فيشير الى وضع بلد، شعب، دولة ليست في حالة حرب. السلام الذي يظل خلاله كل طرف من الأطراف المتحاربة في حالة حرب مستعدًا لاستئناف الأعمال العدائية، أو تنخرط خلاله الدول في سباق تسلح تحسبًا لنشوب صراع. والى المعاهدة المبرمة بين المتحاربين لإنهاء حالة الحرب. معاهدة السلام التي أبرمتها إحدى الدول المتحاربة بينما يواصل حلفاؤها الحرب. السلام يمنح في ظل ظروف مشرفة لأولئك الذين قاتلوا بشجاعة. وظروف معيشية مبنية على التفاهم بين المواطنين والفئات الاجتماعية. غياب الصراع والمشاجرات بين الناس. حالة من الانسجام. إلى حالة ذهنية لا تقلق والى حالة داخلية تتسم بالهدوء والسكينة، بعيداً عن أي اضطراب أو توتر. إنها راحة البال وراحة القلب. فكيف يتحقق السلم الدائم بين الشعوب؟
كاتب فلسفي