نظرية العنف والدعوة الى المقاومة عند جورج لابيكا

تمهيد
جورج لابيكا (1930-2009)، فيلسوف فرنسي، وأستاذ سابق في جامعة باريس 10-نانتير وتم تعيينه مديرا في المركز الوطني للأبحاث الاجتماعية. وهو متخصص في الفلسفة السياسية، وخاصة تاريخ الماركسية، ويشارك مع جيرار بنسوسان في إدارة القاموس النقدي للماركسية. مؤلف العديد من الأعمال، كان لابيكا مهتمًا في البداية بفكر ابن خلدون، ولكن أيضًا بفكر لينين وروبسبير وأنطونيو لابريولا. نظرية العنف (2008) هو آخر كتاب نشره جورج لابيكا. إنها أيضًا فكرتها الأولى، وهي فكرة ممارسة الفلسفة التي يتم نقلها إلى خارج نفسها، وتنحاز إلى ما لا يمكن تصوره، والذي لا يمكن تكراره. بالنسبة إلى لابيكا، كل أعمال العنف تكون في موقف ما، في قصة. أما اليوم، فقد تم تشكيلها وإعادة تعريفها من خلال العولمة. وقد أدى هذا إلى عولمة العنف فعلياً، حيث تغلب الجزء المدمر من الرأسمالية، مع تمويل المضاربة، على الجزء الإيجابي، الذي أشاد به البيان، إلى درجة أن النظام أصبح أمام أعيننا يلتهم نفسه. واختتم لابيكا كلامه بحكمة: “العنف أمر لا مفر منه، في الأزمة الحالية ، لذا فإن ثقل المعاناة الذي تم تحمله هائل. ومع ذلك، إذا لم تجد تعبيرًا جماهيريًا واعيًا بالحاجة إلى بديل جذري، فسوف تتعثر في ثورات عفوية يمكن قمعها بسهولة و/أو ستجعل من الممكن الخروج من الأزمة الرأسمالية مما يؤدي إلى المزيد من العنف. لم يبق لنا أي خيار". يضيف في سجلاته حول نفس الموضوع وفي نفس الاتجاه:" قبل أن أتناول عرضًا أكثر منهجية، أود أن أقترح، بطريقة مفاجئة ومتعمدة، بعض المفارقات التي لفتت انتباهي والتي يبدو لي أنها من المرجح أن تثير التفكير في:
1. إن موضوع العنف له امتداد لا نهائي وفهم يكاد يكون معدوما.
2. العنف ليس حقيقة طبيعية، بل حقيقة ثقافية.
3. نهاية الندرة لم تنه العنف.
4. إن الإدانة الجماعية للعنف لم تؤد إلى الحد منه
5. إن التشخيص النقدي للعولمة غير كاف.
يجب أن نبدأ من ملاحظة واضحة. إن المكان الذي يحتله العنف اليوم، بل العنف، لم يكن قط بمثل هذه الأهمية من أي وقت مضى. ويبدو أن هذا هو الشغل الشاغل للإنسانية. يتم تجربتها كأمر حتمي، مما يؤدي إلى الاستسلام للنظام القائم وإلى افتتان التلصص الجماعي.
موضوع العنف
إن العنف، في حد ذاته، أي بالعمومية التي يقدمها لفكرة تشمل أشكالاً متعددة، لم يصبح موضوعاً إلا في الآونة الأخيرة، كما أشارت حنة أرندت، هناك قبل بضعة عقود. ولكن ما هو "العنف في حد ذاته"؟ وجودها في كل مكان لا يتوافق مع التعريف. إن امتدادها كبير ويتحدى بلا شك أي إحصاء: من الفظاظة إلى المجازر، ومن الكلمات البذيئة إلى الإرهاب، ومن الجريمة العاطفية إلى التعذيب، ومن الاعتداء الجندري على الأطفال إلى الثورة. ويزدهر التعبير عن العنف اللطيف. لقد شمل البحث عن هذا المصطلح، على مدى بضع سنوات، مجموعة كبيرة من الكتب، والأعداد الخاصة من المجلات، والأفلام (التقارير والروايات)، والاجتماعات، والمناظرات، والمؤتمرات الأخرى، ناهيك عن الاستثارة اليومية المكتوبة والمنطوقة والوسائط المرئية. ومع ذلك، فإن الأشخاص الذين يكتبون عنها يتفقون، على مضض في كثير من الأحيان، على أنهم لا يملكون تعريفًا، وأنهم لم يتمكنوا، على الرغم من عملهم، من تطوير القاسم المشترك لجميع أشكال العنف. القوة أو السلطة، التي يتم ذكرها في أغلب الأحيان، لا تغطي المجال بأكمله عندما لا تتركه غير محدد. لقد أدرك المؤرخون، على سبيل المثال، للتو كرامة المذبحة كموضوع للفكر، مع مجلد جماعي بعنوان على وجه التحديد المذبحة موضوع التاريخ (2005)، والذي يهدف إلى القيام بدوره في مظاهر العنف الجماعي التي نجحت. بعضها البعض دون انقطاع من العصر الحجري الحديث إلى الحداثة، مع صراعاتها العالمية والإبادة الجماعية. ولم تتمكن الأمم المتحدة ولا الولايات المتحدة الأمريكية، ولم تكن راغبة في ذلك، في حالة الأخيرة، في وضع تعريف للإرهاب. علاوة على ذلك، وعلى عكس ما يحدث مع الوسواس المرضي، أو إعصار جزر الأزور المضاد، أو التحليل التجاوزي، فإن الرأي الأكثر شيوعًا والأفضل تلقيًا هو الاقتناع بمعرفة ما هو العنف وما الذي ينبغي فهمه من هذه الكلمة. الاستنتاج قاسٍ بالنسبة للفيلسوف. إن مدى العنف يكاد يكون لا نهائيًا، وفهمه يكاد يكون صفرًا. قال أفلاطون: هناك فكرة عن الشعر، وهناك فكرة عن الفاكهة، وقال ماركس، إن العنف ليس محظوظاً. يتبع ذلك عدد من العواقب.
(1) السؤال الأول: ماذا يعني التعامل مع العنف إذا تم وضع جميع أشكال العنف في كيس واحد؟ وهو ما سنرد عليه بمناقشة حقيقة انتشار العنف اليوم؛ من خلال فحص تعبيراته ومجالاته والأنظمة الأسطورية والدينية والفلسفية والقانونية والخيالية (الأدب والفنون والسينما) التي تعمل على إعطائه معنى؛ من خلال تفضيل هذا أو ذاك من جوانبه، وهذا أو ذاك من أشكاله، ولا سيما العنف الإجرامي المفتوح، بسبب ظهوره بشكل أكبر. وبشكل عام، سنواجه ضغوطًا شديدة لكي نعزو أي عالمية إليها. كل شيء يحدث كما لو أن موضوع العنف لم يتم العثور عليه في أي مكان.
(2) إن العالمية سيئة السمعة، من جانبها، تحمل نتيجة ثانية، وهي الحكم الذي يقرر أن العنف بشكل عام، أي كل العنف، يجب رفضه، باسم الدليل على أن كل عنف هو في جوهره. سيئ، وبالتالي يستحق الشجب، سواء كان الطفل الذي يهين عشيقته بشأن القاتل المتسلسل، أو سارق التفاح، أو الكاميكاز الفلسطيني.
(3) الوضع الحالي، وضع العولمة، أو العولمة، كما نود أن نقول، يوفر ثالثا. يبدو أن مركزية الإرهاب، باعتباره تهديدًا متطرفًا وغير متمايز، إلى الحد الذي يفترض فيه أن يضرب في كل مكان، قد تجاهلت، إن لم تمحو، التمييز القديم بين العنف المشروع وغير المشروع، بين الحرب العادلة وغير العادلة، العزيز على قلوبنا. لقد أفسد القديس أوغسطين فكرة المقاومة ذاتها، إذ كان أي بطل الرواية قادرًا على المطالبة بمزايا لجوئه إلى العنف. وبهذا المعنى فإن سقوط جدار برلين، رمز نهاية ما يسمى بالدول "الاشتراكية"، كان سبباً في توحيد كافة الأسر السياسية في نفس استنكار العنف. وحتى لو اعترفنا بالطبيعة المبررة للعمل السياسي العنيف، فإننا رغم ذلك سندين طرقه وآثاره. فمن ناحية، سوف ندين استخدام العنف. وهكذا فإن هؤلاء القادة الشيوعيين، الذين، قبل أي إعلان احتجاج من السلطة القائمة، يحتجون على أي نية من جانبهم لإعداد سوار كبير أو الرغبة في الاستيلاء على القصر الصيفي (الذي لم يسبب أي عنف عمليًا)؛ وكذلك الأمر بالنسبة لهؤلاء المسؤولين المنتخبين اليساريين الذين يقدمون نصائحهم لـ"تهديدات" "الأحياء" (كما نقول "الأراضي" لفلسطين)، على الرغم من أن البلطجية المذكورين لا يرتكبون سوى أعمال التدمير المادي. ومن ناحية أخرى، سنجعل من واجبنا أن نعلن رغبتنا في منع الاشتباكات. وهكذا مع الدبلوماسية التي ترفض، باسم السلام الضروري، التمييز بين الخصوم، وبالتالي تحتفظ بمصير مماثل للضحايا والجلادين (راجع جوائز نوبل "للسلام" التي مُنحت بشكل مشترك لدي كليرك ومانديلا وبيريز وعرفات ). وذهب البرلماني النرويجي هارالد ناسفيك إلى حد اقتراح منح جائزة نوبل للسلام لبوش وبلير لدورهما في "الحرب ضد الإرهاب". كيف لا يمكننا أن نغفل الحدود بين العنف الخاص والعنف العام، وكلاهما محظور؟
(4) الدرس الأخير: أصبح العنف، أكثر من أي وقت مضى، تحت احتكار الدولة؛ دعونا نلاحظ كل أعمال العنف بعناية، بفضل الغموض الذي سبق الإشارة إليه. وتقول الدولة إن القانون يشمل مسائل الإرهاب، وبالتالي، وبحسب الظروف والأفراد المعنيين، أحيانًا لا يكون موجودًا وأحيانًا لا يتم تعريفه. إن الأمر متروك للتوافق، أو بالمعنى الدقيق للكلمة، التسوية (بين الشركاء الاجتماعيين ضمنيًا) وليس الصراع لرئاسة العلاقات الاجتماعية وإدارتها. إن الحفاظ على السلام، بدءاً من السلام بين الأسر بفضل إجراءات الوساطة بين الزوجين، وحتى الهدنة التي تسمى بحذر "عملية السلام" بين المتحاربين، يأتي قبل أي اعتبار آخر، إذ يبدو مما لا يمكن إنكاره أن لا أحد يستطيع أن يريد السلام أو يرحب به الدعوة إلى القوة. لذلك فإن المثل الفلسفي يكمن في اللاعنف. وفي هذه الأيام لا يوجد نقص في العقول النيرة التي تؤكد أن الاختيار سيكون بين غاندي ولينين، أو بن لادن، كما لو كان بوسعنا أن نوازن بين الوفاق والعداء، على افتراض أننا نملك الاختيار.
وضعيات عنيفة
فإذا لم نكتفي بهذه الملاحظة التي تتركنا للضمير المشترك الذي ينطوي على خطر تسليمنا إلى أيديولوجية ما، وبالتالي إلى التلاعب لأغراض سياسية، يجب علينا أن نسأل أنفسنا ما الذي يكمن، من وجهة نظر المعنى، وراء الضباب والارتباك أشكال العنف. ويجب علينا بعد ذلك أن نتفق على التوصيف المزدوج. كل العنف يظهر في الموقف. إنه السياق الذي يتخلص من العنف. العنف هو منتج دوري. (2) يبدو أن العنف والمعاناة مرتبطان باستمرار. حالة العنف هي حالة من المعاناة. إنه يستجيب لمعادلة العنف/المعاناة/العنف (ضد) والتي، كقاعدة عامة، توجد في جميع المواقف التي يُنظر إليها على أنها عنيفة.
هناك أطروحتان.
الاطروحة الأولى تجادل بأن العنف أصلي ويقوم على افتراض عدم التمييز. إن ولادة طفل بشري هي عمل يتم فيه الخلط بين العنف والمعاناة؛ ولا يمكن لأي علاج ولادة "غير مؤلم" أن يغير أي شيء في هذه الحقيقة. وفي اللغة العربية الفم هو الجرح. وكانت أرقام هذا الرحيل متنوعة. المثل الشهير لانسان الذئب هو واحد منهم. وكما هو الحال مع عقد روسو أو ملكية برودون، فإنه يدين بتحوله إلى عقد إنساني إلهي فقط بفضل وساطة خلق الدولة، الضرورية، إن لم يكن من أجل الانسجام، على الأقل من أجل جهد الحضارة، داخل المجتمعات. لقد أكد علماء النفس أن العدوان متأصل في «طبيعة» الإنسان، على الرغم من صعوبة تعريف مصطلحي العدوان والطبيعة. وتمكن آخرون من الافتراض بوجود جين للعنف، مما سمح لشخصيات سياسية، مهتمة بالقمع أكثر من اهتمامها بالعلم، بالتفكير في إمكانية اكتشاف الانحراف في سن مبكرة للغاية. خضعت النسخة الأصلية لتجديد أنثروبولوجي حديث مع رينيه جيرار، الذي تولد "رغبته المحاكية"، الرغبة في رغبة الآخر، عن طريق العدوى، العنف في المجموعة، والذي لا يتصدى له إلا باللجوء إلى "الماعز". "المبعوث" الذي تكشف طقوسه عن الأصل "الذبيحي" لكل المجتمع. ومع ذلك، فإن آلام المسيح، التي هي كشف النقاب، لم تنجح في إلغاء أو حتى كبح العنف الذي، على العكس من ذلك، يتخذ اليوم قوة رؤيوية.
الأطروحة الثانية تنسب العنف، تحديدًا من وضعه. تروي قصة سفر التكوين أن قايين، الفاسق الأبدي، انجرف في قتل أخيه، بسبب إحباطه من رؤية تقدماته الزراعية يحتقرها يعقوب، بينما تم الترحيب بتقدمات هابيل، القس، بارتياح. ومع ذلك، فإن ياويه نفسه، الذي يبدو أنه استولى على بعض الندم، يمنع قايين من أن يُقتل بدوره ويحتفظ بمستقبل مزدهر لنسله. ردد هوغو هذا. قصيدته الشهيرة “كانت العين في القبر” ترد على أبيات يصور فيها آدم وحواء يبكون على الجنس البشري، ويكتب “الأب على هابيل والأم على قابيل”. إن المدية الرهيبة التي قطعت شقيقها إلى قطع ثم ذبحت أبنائها تعاني بلا شك. تمامًا مثل أيوب المحكم، شهداء إيمانهم أو حتى تيطس، مأساة من بين تراجيديات المسرح الشكسبيري.
الأهم من ذلك، دعونا نلاحظ أن هناك اعترافًا قانونيًا بحالة العنف. "الظروف المخففة" تضع الجريمة في منظورها الصحيح وتخفف العقوبة إلى حد محوها، لا سيما في حالة التنازل الجنسي عن "جريمة العاطفة"، عندما لا تكون بلا شك عنفًا. وهو ما لا يستحق هذا النوع من الاعتبار، باستثناء الخرف وحالات الحرب التي نعلم علاوة على ذلك أنها تجعل القتل قمة الشجاعة البطولية. علاوة على ذلك، لم يكن لدى أي مجتمع على الإطلاق ذخيرة تم تأسيسها مرة واحدة وإلى الأبد أو تعريفات لا لبس فيها للجرائم المرتكبة داخله، مثلما أنه من الممكن أن يواجه بعض المعيارية التي تمتد إلى جميع المجموعات البشرية. "الحقيقة وراء جبال البيرينيه..."، نعم، لكن النسبي ليس فقط من النظام المكاني، بل يتضمنه الزمن أيضًا. لقد أظهر فوكو بشكل مثالي في كتابه الانضباط والمعاقبة إلى أي مدى تنتج كل الشرعية مخالفاتها، بما في ذلك تلك المتعلقة بالسجن من أجل فرض عقوبات على "الطبقة البربرية" أو عدم شرعية العمال والفلاحين، والتي، من خلال الجمع بينها، تستعد للمواجهة "في كليهما". القانون والطبقة التي فرضته”. يقدم هيجل قاعدة هنا: «إن ضرورة الحاضر وحدها هي التي يمكن أن تبرر فعلًا مخالفًا للقانون، لأنه إذا امتنع المرء عن القيام بهذا الفعل المخالف للقانون، فسيكون ذلك ظلمًا أكبر يتم ارتكابه، إنكارًا تامًا للفعل المخالف للقانون». الوجود التجريبي للحرية” (مبادئ فلسفة الحق، ملحق للفقرة 127).
لاختتام هذه النقطة، دعونا نقول إن ما هو محل خلاف في هذه الحالة هو إدراج كل أشكال العنف في النظام، سواء كان النظام الذي تفرضه الآلهة، أو نمط الوجود، أو العلاقات الاجتماعية، أو النظام السياسي.
نوعان من العنف
لقد سلط ماركس الضوء بقوة، كما نعلم، على الطابع المشتق والثانوي للعنف. واقتناعا مني بأن عرضا آخر سيكون ضروريا للتعامل بعمق مع مسألة العنف عند ماركس وإنجلز فقط (الماركسية شيء آخر مرة أخرى)، سأقتصر على التذكير بالمكانين الأكثر أهمية.
(1) الأول يتمثل في الفصلين 24 و 25 اللذين يختتمان الكتاب الأول من رأس المال الذي أعيد نشره تحت عنوان المصادرة الأصلية (باريس، 2001) والذي يشكل، في رأيي، "دراسة" حقيقية. بشأن العنف". في الصورة التي يستمدها، خاصة من تجربة بريطانيا العظمى، الدولة الأولى التي انخرطت في عملية التحول من نمط إنتاج إلى آخر، يستحضر ماركس مفردات واسعة للغاية: الاستعباد والجريمة والنهب والجشع والحرائق والسرقة. والخيانة والفساد والقتل والعار، من أجل إظهار أن العنف هو العقل المدبر الحقيقي وراء التراكم الرأسمالي، مما يستفز المواجهة الدائمة بين العمال المأجورين "الأحرار"، و"ذئاب سوق الأوراق المالية أو "المزيد من الآلات". يكتب: "إن هذه المصادرة مسجلة في سجلات الإنسانية بأحرف الدم والنار". ومع ذلك، وعلى الرغم من المظاهر، فإن هذا العنف ليس أصليًا بأي حال من الأحوال. كما أنها لا تلعب دورًا مؤسسًا. التاريخ هو مكان ظهوره وممارسته. إنه ينتمي إلى ترتيب الوضع. تدحض هذه الأطروحة مزاعم لونجيت، أحد صهر ماركس. في الإنتاج الرأسمالي، الذي يميز التراكم البدائي، للعنف جانب مزدوج ووظيفة مزدوجة. فهي، في ظل تعبيرها "الدموي"، الذي تبرزه سياسة العدوان الاستعماري بأقوى صورها، تلعب دورا جزئيا ومؤقتا في التغلب على الوحشية، بينما في شكلها "المركز والمنظم"، أي الدولة، فإن نشاطها يكون دائما. لأنها مسؤولة عن ضمان الحفاظ على النظام الذي أنشأته الطبقة المهيمنة. عندما يقال أن العنف هو "القابلة لكل مجتمع عامل قديم"، فهو في الوقت نفسه يوصف بأنه "إمكانات اقتصادية". الملكية الخاصة والفقر يشكلان زوجين: الاستيلاء الناتج عن المصادرة يكتسب شرعية قانونية، والتي بدورها تنظم عملية العمل، في إطار الاستغلال، من خلال وضع العمال في المنافسة، وذلك بفضل دستور "الجيش الاحتياطي"، في وبعبارة أخرى، الاكتظاظ السكاني، الذي تحدث ماركس بمناسبته عن فائض عدد البشر. العنف موجود في كل خطوة من العملية.
(2) نظرية إنجلز عن العنف (أي مجموعة الفصول 2 و 3 و 4 من الجزء الثاني من ضد دوهرينغ) توفر مرجعا ثانيا. ضد السيد يوجين دوهرينغ، الذي كان في سبعينيات القرن التاسع عشر في ألمانيا، بمثابة بابا الاشتراكية الميتافيزيقية، والذي رأى فيما أسماه "العنف الفوري" "قوة اقتصادية فورية" و"قوة أساسية" "عنصر تاريخي"، اعتمد إنجلز على مثال العبودية لتسليط الضوء على التحديد الأساسي للظروف الاقتصادية، في اليونان، والحرف الفنية والتجارة، وفي الولايات المتحدة الأمريكية الناشئة، صناعة القطن الإنجليزية. وأشار إلى أن الثروة، التي تجعل من الممكن الحصول على العبيد، يمكن أن تأتي من العمل أو السرقة أو التجارة أو الاحتيال، وبالتالي ليس دائمًا من العنف. وأكد أنه "على العكس من ذلك، الملكية الخاصة لا تتولد بشكل عام عن طريق السرقة أو العنف. تدمير الاقتصاد المحلي يأتي من المنافسة من الصناعات الكبرى. إن الإنتاج الاقتصادي هو الذي يوفر الأسلحة الأساسية للجوء إلى العنف، الذي “لا يستطيع كسب المال”، ولا يمكنه إلا أن يسرق ما هو موجود. وخلص إلى القول: "باختصار، في كل مكان ودائما، فإن ظروف ووسائل القوة الاقتصادية هي التي تساعد "العنف" على تحقيق النصر، والذي بدونه لن يكون عنفًا". «العنف يُجند قسراً في خدمة الوضع الاقتصادي». في نظر ماركس وإنجلز، مهما كان تعاطفهما مع برودون أو بلانكي، وعلى الرغم من وجود أتباع منشقين مثل باكونين، فإن الفوضويين كانوا مخطئين في إعطاء العنف الدور الحاسم. يستمر "المثال الأخير" في سحب الخيوط. ولا شك أننا نتعامل مع نوعين من العنف اللذين يظهران، من ناحية، في الارتباط بين الإنتاج الاقتصادي وسلطة الدولة (قوة الأسلحة، على سبيل المثال)، ومن ناحية أخرى، في الحرب (استخدام الأسلحة). . لكن إنجلز، بشكل أوضح من ماركس، الذي دافع عن أطروحته في كتابه "رأس المال"، يبدو أنه يقصر اسم "العنف" على العنف "الدموي" وحده، مما يمنحه في هذا تنازلاً لمعنى الضمير المشترك. فهو يميز أولاً بين العنف "الدموي"/الظاهر والعنف "الصامت"/الخفي، وثانياً بين العنف "الخادم" (العنف السياسي)، المساعد للحفاظ على الظروف الاقتصادية، والعنف "السيد" الذي يعمل في اتجاه التنمية الاقتصادية، وبالتالي تسريعها. والآن سوف يُسأل، من أين تأتي الظروف الاقتصادية و وسائل القوة كيف تم إنتاجها؟ العقار. أليست هذه سرقة؟ وكلمة "القابلة"، بما أنها هي التي نتحدث عنها، تترجم التعليمات المقدمة للشيوعيين في نهاية البيان: "الإطاحة العنيفة بكامل النظام الاجتماعي الماضي"، أم أنها تفعل ذلك تقدم تصحيحه؟ هل التغيرات الاجتماعية، وحتى الثورات، سببها دولة اقتصادية وصلت إلى درجة من النضج تفرض طفرتها، ولا يمثل العنف المفتوح سوى الدفعة التي ستقلب الأمر برمته، أم أنهم مستاؤون تمامًا من المبادرة؟ للعنف المتطرف؟ يبدو أن إمكانية حدوث انتقال سلمي، التي ألهمها إنجلز، في نهاية حياته، من خلال المكاسب الانتخابية للديمقراطية الاجتماعية الألمانية، تؤكد الوظيفة الثانوية المشتقة المنسوبة إلى العنف. واليوم، فإن حالة فنزويلا و"ثورتها البوليفارية"، التي ربما تكون نموذجية بالنسبة لدول أخرى في أمريكا اللاتينية، من شأنها أن تقدم مثالا، كما يدعي البعض، على عدم ضرورة دكتاتورية البروليتاريا، وعلى عكس فترة الإرهاب في البلاد. الثورة الفرنسية عام 1789 ستستغني عن أي دعوة للعنف. هل هذا يعني أن إنجلز جاء ليقلل من الدور التحريضي للعنف الثوري؟ ويمكن اقتراح سببين لتفسير هذا الموقف. الأول يتعلق بالثقة الموضوعة في الطابع التقدمي للتنمية الاقتصادية، والذي أكده البيان مع الانقلاب الثوري للعلاقات الإقطاعية الذي حققته البرجوازية. إن موافقة ماركس اللاحقة على عمليات بتر الأراضي التي عانت منها المكسيك على أيدي الولايات المتحدة ستذهب في نفس الاتجاه، أي مرحلة أعلى من التطور تبرر الغزو الاستعماري. والسبب الثاني، وهو أكثر عمومية، يرجع إلى الخوف المشروع الذي لا يمكن إنكاره من العنف الذي ستدفع البروليتاريا ثمناً باهظاً مقابله. إذا كان من الممكن أن يحل الاقتراع العام محل حواجز القتال في الشوارع، فمن قد يشتكي؟
ومهما كان الأمر، فمن المناسب بلا شك أن نتذكر، بين رجال التنوير المفتونين بالتقدم، المبالغة في تقدير العامل الاقتصادي والإفراط في تقديره. إن السؤال الذي يلخص الأسئلة السابقة يمكن صياغته ببساطة: هل علاقات الإنتاج، خاصة في ظل الرأسمالية، ليست حاملة للعنف؟ تم استخلاص درسين متباينين ومتنافسين من هذا في الحركة العمالية اللاحقة، اعتمادًا على ما إذا كان التركيز قد تم بشكل تفضيلي على واحد أو آخر من شكلي العنف، وكان من المفهوم للجميع أن تداخلهما الوثيق لم يكن محل شك. سبب. فمن ناحية، دفعنا أحيانا إلى حد التقديس، الاهتمام بالعنف المفتوح والمرئي والثرثار، كما نرى، دون الخوض في التفاصيل، في سوريل، مما يجعل الإضراب عملا من أعمال الحرب، في فانون، قارئ إنجلز، الذي يسعى إلى وضع حد للفظائع الاستعمارية، أو حتى في ماو زي دونغ، يدعو إلى حمل بندقيته ضد حكم البنادق. ومن ناحية أخرى، فإن النزعة الاقتصادية السائدة، منذ كاوتسكي، في الحركة الاشتراكية العالمية، لا تزال في الخلفية، ويعززها الفشل والشعور بالذنب الناجم عن انهيار البلدان "الاشتراكية" للرفض المؤكد لكل أشكال العنف. إن خصوصية موقف لينين تثبت، في هذا الصدد، أنها مثالية. فهو يرفض الإغراءات المتبادلة المتمثلة في المغامرة التي تجبر على الحركة، والنزعة القدرية التي تنتظر ذوبان السكر، ويجعل العملية الثورية تعتمد على توازن القوى السياسي بين "أولئك الذين في القمة" و"أولئك الذين في الأسفل". إن حالة الثورة التي ستسقط مثل الثمرة الناضجة، بمجرد استيفاء الشروط الموضوعية (الوضعية) والذاتية (الوعي) لتحقيقها، لم تسجلها التجربة التاريخية أبدًا. كما أن عدم تحمل ثقل الهيمنة لم يثير تلقائيًا انتفاضة المضطهدين. إن الشعور بالظلم، إذا لم يتم نقله عن طريق إرادة أو رغبة العصيان ووسائل إظهاره، سيكون عاجزًا عن إخراج المرء من حالة العبودية، التي إما يعاني منها أو يقبلها. ولن تتمكن علاقة العنف/المعاناة من التغلب على نفسها في العنف المضاد الذي سيضع حداً لها.
النظام او السيستام
إن الدرس الأكثر عمومية الذي يمكن أن نستخلصه فيما يتعلق بأصل العنف، الذي ليس أكثر أصالة من كونه فريدا وأحادي التكافؤ، هو الحاجة إلى إحالة العنف، كل العنف، إلى الوضع الذي ينتجه يحيلنا حتما إلى النظام الذي فيه تم نقشه وأين تشكل. وهذا النظام اليوم هو نظام الإنتاج الرأسمالي الذي وصل إلى مرحلة العولمة/العولمة. ويقدم بعض السمات البارزة والمحددة. سأطرح الأطروحة التي بموجبها، في ظل وجود شكلين من أشكال العنف، فإن الإطار العام يتم توفيره من خلال إخضاع العنف "الدمي" للعنف "الصامت". في الواقع، في ظل نمط الإنتاج الرأسمالي يحقق مخطط أكبر قدر من الوضوح في مظاهره، وهو ما أقتصر هنا أيضًا على ذكره فقط.
(1) على المستوى الاقتصادي، يسعى الاستغلال الذي أصبح عالميًا إلى حصر جميع الأمم في شبكة واحدة. لقد أنشأ تحالف الإمبرياليات، تحت القيادة الأمريكية، حوكمة عالمية، جعلت من الأمم المتحدة مجرد حزام نقل بسيط، فقدت دعوتها الأيديولوجية البحتة كل مصداقيتها، سواء تعلق الأمر بالدفاع عن السلام أو حقوق الإنسان. والمؤسسات الناتجة عن الحرب العالمية الثانية واتفاقيات بريتون وودز تسمى، كما نعلم، البنك الدولي، أو صندوق النقد الدولي، أو منظمة التجارة العالمية. إن سوق الأوراق المالية هو الروح التي تفرض التسليع العالمي والأمولة، والتي لا تعرف أي زمن آخر غير تلك اللحظة، تؤدي إلى الفوضى وعدم اليقين في أي مشروع مهما كانت طبيعته، ومن هنا تنظير النهاية، أي التاريخ أو الأيديولوجية أو الحداثة أو الفاصوليا. مع وجود ديون هائلة، لم تدفعها الولايات المتحدة، التي تعيش على الائتمان على حساب دول أخرى، وغير قابلة للسداد من قبل أولئك الذين تهدف إلى الحصول على فدية، تتبع نظرية طويلة من الشرور المستعصية وحتى المستعصية على الحل، لأنها متأصلة في الوضع. الإنتاج: الزيادة المستمرة في عدم المساواة في جميع المجالات - التنمية، والعمل، والثروة، والحماية الاجتماعية، والانتماء العرقي، والجنس، والأجيال، وما إلى ذلك؛ الإفقار الجماعي للأفراد والشعوب؛ وتدمير المكاسب الديمقراطية، وشملت الأنظمة: الخطر النووي والتهديدات للبيئة، على سبيل المثال لا الحصر.
(2) على المستوى الاجتماعي/العملي، تظهر الإرادة الإمبريالية، في خدمة الأقليات المهيمنة، أنها تمارس في الاتجاهين: العادي، "الدائم" كما يقول ماركس، أو العنف "الصامت" أو "السلمي". في كل من جوانبها الاقتصادية وجوانب الدولة (انظر أعلاه)؛ ذلك العنف "الثرثار" أو "الدموي" الذي يتمثل في اللجوء إلى الحرب، مع توضيح أنها أصبحت أيضًا دائمة. لأن العولمة قلبت صيغة كلاوزفيتز الشهيرة من خلال وضع السياسة في استمرار الحرب. والولايات المتحدة هي النموذج. هذه هي الأمة التي كانت خصوصيتها، طوال وجودها، هي العمل بالعدوان، والتي لم تعرف بالكاد هدنة بين صراعين (بضع مئات منذ الإبادة الجماعية الناجحة للهنود) والتي شهدت باستمرار الحاجة إلى تجهيز مع خصم، آخر شيطاني، أول من أمس كان من ذوي البشرة الحمراء، وأمس من البلاشفة، والإسلامي حاليًا. إن الأهداف المدرجة في أجندتنا الحالية معروفة: السيطرة على موارد الطاقة وتوزيعها، ومنع أي دولة من الانخراط في التنمية المستقلة أو الادعاء بالقيام بذلك. دعونا نضيف أنه على الرغم من اشتباكات المنافسة التجارية بين الإمبريالية، فإن التحالف لا يزال قويا، ويفضل أن يكون العدو، إن لم يكن حصرا، الأضعف (العراق) أو المدمر بالفعل (أفغانستان). ودعونا نلاحظ بشكل عابر أنه من الواضح أنه في العراق، على سبيل المثال، يمكن للعنف أن "يكسب المال"، حيث يتم موازنة التكلفة العسكرية الهائلة بالأرباح الهائلة من النفط وقطع الأشجار الخاضع للرقابة لثروات البلاد، على الرغم من أن أبطال الحرب هم من يكسبون المال العملية ليست هي نفسها. ولهذا السبب أتحدث عن حركة العنف من الغرف الخلفية في الحانات الصغيرة إلى مجالس الإدارة والموظفين والمكاتب الوزارية. إن صندوق النقد الدولي، على سبيل المثال لا الحصر، هذه المنظمة الدولية، التي تولى اشتراكي فرنسي رئاستها للتو، ليس سوى جمعية حقيقية للمجرمين، الذين يبلغ عدد ضحاياهم الملايين.
(3) لن تكتمل الصورة المرسومة على عجل إذا لم نأخذ في الاعتبار أن العنف العام أو الجماعي ليس هو الوحيد المعني. إن العنف الخاص أو الفردي متورط في الإزعاج المعولم. إن السياسات التي نسميها ليبرالية وليبرالية للغاية، لتجنب وصفها بالرأسمالية، تهاجم الجسم الاجتماعي وتفككه. تعبر الفظاظة عن "ضيق المدرسة"، حيث لا علاقة للمدرسة بها. إن حالات الانتحار أو المحاولات التي يقوم بها الشباب، والتي تصل إلى أرقام قياسية في فرنسا، تعكس "الانزعاج" الذي يُنسب بسرعة إلى الشباب، ولكنه يغير الوضع عندما يتعلق الأمر بالمسؤولين التنفيذيين في شركاتهم أو وكلاء القوة العامة (ضباط الشرطة والدرك). في مراكز الشرطة الخاصة بهم. ومن الصعب للغاية إلقاء اللوم على القبح الفطري لبعض الرؤساء الصغار في التحرش في مكان العمل، وهو أمر جديد آخر. أما بالنسبة للمخدرات التي يصل استخدامها أحيانا إلى السم، أليست ربحيتها أعلى من ربحية الشوكولاتة وحتى كوكا كولا؟
(4) أيديولوجية تضفي الشرعية على كل الممارسات المذكورة أعلاه، وهي "مكافحة الإرهاب" التي تقترن بالخطاب الأمني. تسجيلاً لأزمة النظام وتأكيداً لسياسة الحرب، استبدل ستار دخان أيديولوجية حقوق الإنسان وسيادة القانون ببرنامج “صراع الحضارات”، المتخفي في حد ذاته في ثوب مانوية غبية لنضال الخير. ضد الشر. إن هجمات 11 سبتمبر 2001، التي لم تتضح طبيعتها بعد، قدمت الذريعة العسكرية لعدوان ثانٍ على العراق والذريعة القانونية لقانون باتريوت، وهو الأول الذي كان من المفترض أن ينشئ تحالفاً دولياً، لكنه فشل. والثاني، الذي لا يمكن إنكار نجاحه، والمدمج، أحياناً على حساب تشويهات خطيرة، في جميع التشريعات "الغربية" ويستخدم كضمان من قبل القوى الأقل "ديمقراطية". لقد كانت "قوانين مكافحة الإرهاب" قادرة، بل ويمكنها، في أي وقت، أن تغطي وتضفي الشرعية على الأعمال الأكثر تعسفا، والاعتقالات دون محاكمة، والتعذيب، والقمع، وتعليق الحريات، والشرطة الجماعية، وأنظمة الطوارئ، وكل شيء تحت ختم السرية والقمع. الخدمات السرية. المهمة الأساسية هي وقف السخط، في كلمة واحدة، القانون يعلق القانون. ويمتد ضمان الإفلات من العقاب إلى جميع الجرائم التي يرتكبها الطرف المهيمن، في حين أن أدنى مقاومة، سواء كانت مسلحة أو اجتماعية أو أخلاقية، من جانب الشخص المهيمن عليه، تُجرم بحكم الواقع وتعاقب عليها تدابير الشرطة. وفي ظل هذه الضمانات، اكتسب التمييز العنصري في فرنسا وزارة للطرد؛ وفي العراق، تضخ شركة هاليبرتون الذهب الأسود مجاناً؛ وفي تشيلي، ترسل السيدة باشيليت قوات ضد فلاحي المابوتشي: وفي كل مكان يعود ما يسمى بـ "الحرب ضد الإرهاب" إلى ممارسات همجية. في حين أن الإرهاب المعني هو منذ البداية، وكذلك في استخدامه، فهو مجرد علاقة بين أشخاص أقوياء. ولا علاقة لها بضحاياها، المستغلين.
اماطة اللثام عن العنف
ويمكن أن ينبثق درس ثلاثي الأبعاد من هذا التحليل السريع.
(1) إذا عدت إلى بداية ملاحظاتي، فإن الالتباسات القائمة حول العنف والموضوعات التي يفرضها يمكن فهمها على أساس القيود الاستثنائية التي يفرضها النظام الحالي. تعكس اللامبالاة الشديدة في الاستجابة للعنف المضاد، من حيث المبدأ، التي يقوم عليها مخطط ، عدة ظواهر. إن الأغلبية المشتركة، إن لم تكن بالإجماع، في إدانة استخدام العنف، الذي لا يقتصر على الديمقراطيات "المتقدمة"، لا يؤدي فقط إلى اعتذار التوافق الذي يحبذ النقاش والحوار والنقاش والمصالحة، بل يتم دعمه وتأطيره. من خلال ما يجب أن نسميه الشكل الحديث للعبودية التطوعية. وهذا الأخير، الذي يستحق دراسة مفصلة، من خلال التسامح مع تشويه السلطات لكل ما يشبه الخيار الثوري، سواء تعلق الأمر بالمذاهب أو الأفعال أو الناس، هو بمثابة عدم المساس بالنظام. إن الرقابة والحظر تضرب حتى الكلمات: نحن نقبل الإمبريالية ولكن ليس الاستغلال، ويقال إن العولمة تمثل الرأسمالية، وعدم المساواة تحل محل الاغتراب، والمواطنون محل الناس، والمجتمعات محل الطبقات...
(2) يتم تنظيم النزاعات والاحتجاجات من خلال مبدأ حسن الجوار السلمي، والذي يضمن أيضًا تجزئة تعبيراتها – الإضرابات والاعتصامات والمظاهرات في الشوارع والاحتلال؛ أماكنهم – المفاوضات والمشاركين فيها – هنا جمعية، وهناك شركة، وفي مكان آخر نقابة. سيبلغ الرعب ذروته عند نقاط الالتقاء، العامة/الخاصة على سبيل المثال، الموظفين والمديرين التنفيذيين، أو الضواحي ومراكز المدن. إن النشيد الوطني حول محو الطبقة العاملة وفقدانها لمركزيتها يطرد فكرة وكلمة الإضراب العام. إن المنظمات غير الحكومية والتدخلات الإنسانية والمساعدات والجمعيات الخيرية ليست بأي حال من الأحوال قوى مضادة، بل هي فروع وملحقات للدولة البرجوازية. علاوة على ذلك، فإن تنوع وتناقضات الحركات البديلة على المستويين الوطني والعالمي يجد مرتكزه على وجه التحديد في العولمة التي، لأول مرة، توفر للحركات المهيمنة التخلص من الآلة الكوكبية/الشمولية الشاملة، والسيطرة الاقتصادية، الاضطهاد السياسي والأيديولوجي والمالي والعسكري والدبلوماسي والإعلامي والثقافي، عندما يتم تقليص المهيمنين إلى حدود قطاعية، وهي ليست جغرافية فقط، إلى تشتيت تطلعاتهم وقبل كل شيء إلى اختراع وسائلهم الخاصة النضال، الذي، هل رأينا هذا بما فيه الكفاية؟، يتعرض لخطر العنف "الدموي". الأدوار موزعة بعناية: هنا النظيف، أو بالأحرى النظيف، هناك، القذر والمثير للاشمئزاز. سذاجة أم مثالية، لا يجوز التوازن بين الظالمين والمظلومين. ولا نستطيع أن نكتب مع خليل جبران مهما كانت حسن نيته: “وما الإجراء الذي تتخذونه ضد من يغش ويظلم وهو أيضاً مظلوم ومغضوب؟ ". وفي جميع الأحوال، فإن الهيمنة لها أساسان، وحديدان.
(أ) يجب علينا تفكيك أي جماعة مهما كانت طبيعتها، عامة أو خاصة، لصالح الفرد، وهو ما ينتقل من التقصير إلى كتالوج الهويات. إن الضجيج الإعلامي حول حالات الانتحار أو حوادث الطرق أو الوفيات الناجمة عن أمراض القلب والأوعية الدموية، معفاة من بعدها "المجتمعي"، لا يعادل الصمت المطبق على حوادث العمل أو ضحايا الأسبستوس، بعضها يُعزى مباشرة إلى مسؤولية الأفراد، والبعض الآخر يُعزى بشكل مباشر إلى مسؤولية الأفراد، والبعض الآخر يُعزى إلى مسؤولية الأفراد. لنا أن نشكك في الأنظمة الشاملة. من ناحية، فإن الإفلات من العقاب، إن لم يكن البراءة، لا يزال نظيفًا، ومن ناحية أخرى، الذنب والعقاب.
(ب) يجب أن نضمن إخضاع السياسة للاقتصاد، علاوة على إضفاء الطابع المالي عليها. يفسر هذا الشكل من التفوق وصول النساء مؤخرًا إلى أعلى المسؤوليات الحكومية (الرئاسات والوزارات "الرئيسية")، وهو ما لا يرجع للأسف إلى التقدم في تحريرهن، بل إلى فقدان السمعة التي أصابت هذه المناصب، التي كانت نبيلة في السابق. لقد تعرضوا للضرب، بينما ينتحل الرجال لأنفسهم الحصرية تقريبًا لمواقع السلطة الحقيقية، التي يصادرها الاقتصاد بالكامل.
(3) وأخيرًا، فإن الخلفية المأساوية لثالوث الاستعباد/الاستعباد/العبودية ليست سوى الحفاظ على عدم ظهور العنف "الصامت" بشكل مباشر. لن نتردد في الحكم عليها بشكل نسبي من خلال القول بأن الرأي العام مطلع باستمرار على مثل هذا الاختلاس لكبار رجال الأعمال، وفساد كبار المسؤولين، والأبواب الدوارة، وتراكم المناصب، والمظلات الذهبية وخيارات الأسهم؛ أنها تعرف الفوارق الهائلة بين راتب رئيس كبير ورواتب موظفيه، وسعر شراء لاعب كرة قدم، وطريقة عمل إمبراطوريات المافيا، والدجالين، والاحتيال، والاتجار، وهي أمور شائعة سياسية ومالية ورياضية. والمجالات الإعلامية ولا تستغني عن الثقافة؛ أنها تدرك الاستغلال المفرط للأطفال من خلال العمل والدعارة والحرب، والقمع المستمر للفتيات والنساء، والفقر والجوع والأمية والأوبئة التي تطغى على شعوب بأكملها. وتبقى الحقيقة أنه على الرغم من حركات الاحتجاجات والثورات التي لا تزال تتكاثر، بما في ذلك في قلب المدن الكبرى التي تعتبر فخمة، فإن هذه المعرفة لا تؤدي إلا إلى توليد الغضب الذي لا مستقبل له، ولا تنجح هذه الحركات إلا في الوصول إلى طريق مسدود منسق بشكل توافقي. فهل يعبر الامتناع الانتخابي المتزايد في كل مكان عن أي شيء آخر غير التنازل عن العرش في مواجهة ما يبدو أنه لا مفر منه؟ وهل نفهم أن الفقراء ليسوا فقط أولئك الذين تخلفت عنهم التنمية، بل منتجاتها الضرورية وضحايا جميعهم في نفس الوقت ودائما للمظالم الاجتماعية والوبائية والمناخية؟ وأولئك الذين يجدون أنفسهم مضطرين إلى بيع أعضائهم إلى عيادات الأثرياء هم نفس الأشخاص الذين سوف يجرفهم مرض الإيدز ("قضية حقوق الإنسان، كما قال مانديلا") أو تسونامي. ومع ذلك، لا يمكن تشبيه العنف الحقيقي فقط برؤى الأفريقي أو الرجل العجوز الذي يحترق حياً في فندقه أو دار العجزة الفاسدة، أو العاجز عن العمل، أو المرأة المغتصبة، أو الطفل ذو الأسمال، أو الفريسة الفلسطينية لجميع الإهانات أو التعذيب الذي يتعرض له العراقيون، وبعبارة أخرى للعديد من سجلات المعاناة الإنسانية، فهي منتشرة في المصنع الحديث، في المقر الرئيسي للمركز الاجتماعي الذي تم تجديده لبنك كبير، في الطابق المزدوج - سفينة شحن النفط، في مزرعة الذرة المعدلة وراثيا، في نقاط الخروج من السوبر ماركت، في الاستاد الرياضي وحمام السباحة الأولمبي، في مركز الكمبيوتر للجيل العاشر أو المجمع السكني الرفيع المستوى، من بين ألف تعبير عن براعة وروعة حداثتنا. فهو يسود في مؤسسات الحوكمة العالمية، وفي قيادة حلف شمال الأطلسي، وفي شركات الغذاء والدواء والأزياء متعددة الجنسيات. تتربص بانتقام الدولة الذي يجعل للسجناء السياسيين مصيراً أسوأ من مصير الحقوق العامة، في قرارات تجميد الأجور أو خصم الضمان الاجتماعي أو تركيب رادارات وكاميرات مراقبة... لها وجه النجوم ومقدمي البرامج التلفزيونية. ، الذين يبيعون ثقافة ديزني لاند على أنها حلم، الصحفي الإخباري الذي يكذب ويحمق، عالم البيئة الذي يشرف على تنظيف المراحيض، العمدة الذي يرفض بناء المساكن الاجتماعية، مصمم الأزياء الكبير ومليونيره اللامع، منظمو سباق حقنة تور دو فرانس ، ومبتزون كاك 40، والمرشحون لانتخابات نويي سور سين ، وما إلى ذلك. (لكل قائمته ورؤوسه). إن وضع حد لهذا العمى، وتعزيز الوعي بشرور العولمة، وإعادة تأهيل مفهوم الثورة، كلها واحدة. هل يعني هذا أن الدعوة إلى العنف تمثل الدواء التحرري؟ لهذا، هناك بعض العناصر المختصرة للرد: أي نتيجة لموقف يتم اختباره على أنه لا يطاق (وتم الاعتراف به في البداية على هذا النحو) هي وظيفة العلاقة بين القوى الحاضرة، أي الصراع الطبقي؛ إذا لم تأخذ الثورة طريقها هناك، فسوف تتحول بعد ذلك إلى اندلاع أعمال شغب عفوية وجزئية، والتي سيتم قمعها وتشويه سمعة الحركة؛ لا يمكن للمهيمن عليهم أبدًا أن يرغبوا في اللجوء إلى العنف الدموي، فمن المؤكد أن العمل السلمي هو الذي سيكون في صالحهم في حالة الاختيار. إن عولمة العنف التي يفرضها المهيمن، تفرض بدورها، كرد فعل إلزامي، عنف المهيمنين. لقد ألقى أوسكار وايلد الدرس: "كل من درس التاريخ يعرف أن العصيان هو الفضيلة الأساسية للإنسان. ومن خلال العصيان والتمرد تقدم النفس البشرية.
سأختم بمفارقة أخيرة، بل تناقض، موجهة إلى أقراني من المثقفين. هناك تفاوت صارخ بين التشخيص النقدي للمرحلة الحالية من الرأسمالية ــ العولمة ــ والتشخيصات التي تضفي الشرعية عليها. الأول، وهو الأكثر عددًا على الإطلاق، وليس نادرًا بين الحيوانات المفترسة شخصيًا، مثل سوروس، أو ستيجليتز، أو بيريليفاد، الذين أثبتوا عدم قدرتهم، أو الأسوأ من ذلك أنهم يرفضون، استخلاص الاستنتاجات المناسبة من تحليلاتهم. إنهم يسمحون لأنفسهم بالوقوع في شرك هؤلاء الذين، منطقيا، يخفون ممارساتهم في الخطابات على أنها تنويرية بقدر ما هي مغالطة - الخير، القانون، السلام، وموظفوهم الإعلاميون، في خدمة نظام الغرس، المسؤول عن جعل القرع يمر للعربات. من المؤكد أن المثقفين لا يستطيعون تغيير العالم، وخاصة ليس بمفردهم، ولكنهم قادرون على المساعدة في منع مجتمعاتنا من الانزلاق من السبات إلى الغيبوبة السياسية. يجب عليهم، من خلال قطيعتهم مع الانصياع المتواطئ والمأجور لمنظري السلطة، أن يعيدوا اكتشاف طريق الوضوح والشجاعة، الذي كرمه أسلافهم الأكثر شهرة: تكريس أنفسهم للعمل المفعم بالأمل ومناشدة الإرادة التحررية."
تعقيب
يرتبط العنف بتاريخ البشرية. مشكلة معقدة للفلاسفة الذين يميلون إلى التفكير في الأمر على أنه أمر لا يمكن تصوره عقلانيًا إلا إذا قاموا بترشيده أكثر من اللازم، مما جعله يختفي على هذا النحو، ويتحول إلى “خدعة العقل”. يتجنب جورج لابيكا هذين المأزقين من خلال نظريته في العنف. قد يكون مشروع جورج لابيكا مفاجئا إذا صدر عن شخص كرس جزءا من حياته لماركس وإنجلز والدفاع عن الماركسية: ألم يدحض إنجلز نظرية دوهرينغ عن العنف؟ في الحقيقة، ليس لدى جورج لابيكا أي نية للانغماس في فن التعميمات الفارغة حول العنف الذي يقصفنا به كل الأدب المعاصر. في حين أن الطبقات المهيمنة تستخدم "الخوف من العنف"، و"تصاعد العنف"، ومطاردة "الإرهابيين" كحجج قوية كثيرة لإجبار المهيمنين على التخلي عن النضال والوقوف وراء أجهزة الدولة، واستكشاف السلطة. إن شخصيات العنف، من خلال القصص الدينية والأساطير والفن، ولكن أيضًا تحليل العنف البنيوي للمجتمعات الحديثة تسمح لنا بإبعاد هذا الخطاب الأيديولوجي والعودة إلى الواقع، أي وفقًا لعنوان الفصل الختامي الذي يدعو فيه إلى "المقاومة". يحدث العنف أولاً بين أولئك الذين يعانون من العنف الظالم، ومن سوء الحظ دون تفسير. سنقرأ بكل سرور هذا الأصحاح الأول "على جانب سفر أيوب"، حيث تجعل لابيكا أيوب البطل الذي لا يستسلم. لقد كان عادلاً والمصيبة التي تغمره هي بلا سبب. إذًا فهي تقف إلى جانب الشهداء وسيكون من الضروري، بناءً على كتاب لابيكا، إنشاء عمل يعيد إنتاج جميع اللوحات التي يستحضرها أو التي يحللها بإسهاب. يقول لابيكا: «مع الاستشهاد، نجد أنفسنا أمام خلاصة حقيقية للعنف، الذي يُمارس أو يُعاني، القاسي أو المعتدل، المتعمد والمرتجل، الابتكاري والابتذال، والعواطف التي تثيرها، والممزقة بين نوبة الكراهية. الألم وشهوانيته، وتراجع النطاق المتناقض من الخضوع، والاستسلام، والمتعة، والذهول، وعدم الفهم، واللعنة، والغضب، والكراهية، والابتهاج، والثورة التي تجرف أبطال الرواية بعيدًا: مُصدري الأوامر، والجلادين، والضحايا المقربين، والشهود، والمتفرجين الذين الأجيال القادمة سوف تكون لا تنضب.". بعد الشهداء، المجانين وهنا مرة أخرى لابيكا يستمدان الكثير من التقاليد الثقافية، من مسرح شكسبير الغني بالطغاة والقتلة والجلادين والمجانين. ومن الواضح أن هذا التفكير يؤدي إلى التشكيك في "القرن العشرين المروع" الذي يبدو أنه، بعيدًا عن تحقيق وعود الطوباويين أو أحلام منظري السلام الدائم، قد حطم جميع الأرقام القياسية، ولا سيما بفضل التقدم في وسائل الإبادة ولكن أيضًا المراقبة والسيطرة الاجتماعية واستعباد الناس. ومع ذلك، هناك صعوبة حقيقية في تحديد معنى دقيق للعنف، والتمييز بين العنف والسلطة وعلاقاتهما المعقدة، خاصة وأن أشكال العنف متعددة وغالباً ما يتم تجاهلها عملياً: تتميز علاقات العمل دائماً تقريباً بعلاقات مفتوحة أو مفتوحة. العنف السري الذي نادرًا ما يتحدث عنه أولئك الذين يحذروننا من تصاعد العنف. من الطبيعي أن تتساءل لابيكا عن اللاعنف. ومن دون أن ننسى أن نحيي شجاعة عدد معين من الشخصيات البطولية في مجال اللاعنف، فإنه يظهر غموضه - هؤلاء اللاعنفيين الذين لا يترددون في شن الحرب - وأيضاً شخصيتهم الضعيفة الإرادة في كثير من الأحيان. إن اللاعنف جزء من ترسانة الأسلحة القتالية المتاحة للمضطهدين، لكنه لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يكون السلاح الأسمى. اللاعنف لا ينتصر إلا على المهيمنين الضعفاء، المهيمنين غير الواثقين من حقوقهم. باختصار، اللاعنف هو حل لمشكلة قد تم حلها تقريبًا. في المقابل، فإن موقف لابيكا من لاهوت التحرير أكثر حماسة. ضد أولئك الذين يدينون العنف ككل، تعتزم لابيكا إعادة تأهيل العنف التحرري، الذي يجعل من الممكن مهاجمة نظام الرأسمالية المعولمة. إنه يظهر بقوة سخافات "التهدئة" الليبرالية للعالم ويدعونا إلى فهم مظاهر العنف الرجعي، بما في ذلك أكثرها إثارة للتساؤل: "نحن جميعا مسؤولون: منذ باندوينج، اقتران أعمال الإمبريالية، وسياسة الحياة لقد وفرت الأنظمة الرجعية التي تديرها الأنظمة الرجعية في العالم العربي وفشل القوى التقدمية (الشيوعية أو الاشتراكية أو القومية أو الجمهورية أو العلمانية)، الأساس لاستبدال الراديكالية، وليس فقط في الشرق الأدنى والشرق الأوسط. " ومع ذلك، فإن العنف ليس سياسة، وحتى عنف المضطهدين يمكن أن يؤدي إلى نتائج عكسية. ويبقى تطوير استراتيجية تجمع بين الثورة والديمقراطية. لن يتم القضاء على العنف، بل سيتم تقليله بشكل كبير. ويختتم لابيكا حديثه بالدعوة إلى “السلام التحريري بدلاً من العنف الممنهج”. أليست المقاومة الشاملة متعددة الاوجه هي أكثر من ضرورية من أجل التصدي للإمبريالية وتحرير الشعوب من القوى المعولمة التمييزية؟
المصدر
Georges Labica, Théorie de la violence, Jean Vrin, Paris, La Città del sole, Naples, 2007, 264 pages
كاتب فلسفي