معالجة القضايا الاجتماعية بواسطة المقاربات العلمية

تمهيد
"يبدو أن التقدم في الفلسفة الاجتماعية والعلوم الاجتماعية من المرجح أن يحدث في بيئات خالية نسبيًا من الضغوط التي تدفع إلى ابتكار حلول فورية"
حتى عندما تنجح الأزمات الصحية والبيئية والاجتماعية والاقتصادية، فإن الحديث والمعرفة العلمية يتأخران في مقدمة شرعية القرارات السياسية، كما هو الحال في الفضاء العام، وكذلك في الشبكات الاجتماعية. يمكن للأحاديث والتطبيقات العلمية أن تظهر كأدوات، بشكل سيء أو غير مناسب، ضمن السياقات. الرغبة في أن تكون مفيدة، العديد من أعضاء المجتمع الأكاديمي مهتمون بموضوعات البحث المتعلقة بالألعاب الاجتماعية. بالتوازي، يتطور توجيه الأبحاث العلمية إلى المواضيع «الخيرة» من خلال الأدوات التحفيزية (التمويل، البريد التجاري)، والإكراه (التهديد بالسؤال) أو الإحباط (التمويل الذاتي). إذا كنت تعتقد أن استقلالية الباحثين هي شرط موضوعية الأعمال العلمية، فما رأيك في المقالة المتعلقة بالمسؤولية الاجتماعية والحاجات الجماعية لمجتمعاتنا؟ "هل يمكن للعلوم الاجتماعية أن تكون ذات أهمية؟" و كيف يمكن للعلوم الاجتماعية أن تساهم في معالجة المشاكل العامة، والاختلافات بين العلوم الاجتماعية والعلوم الطبيعية والهندسة في هذه البحوث الميدانية، والحدود التي تحد من الطرق التي يمكن للعلوم الاجتماعية أن تساهم بها بالنظر إلى كيفية تنظيمها وتحفيزها؟ ماهي الأبعاد الأخلاقية لبعض أنواع العمل في مجال العلوم الاجتماعية، وخاصة التجريب الاجتماعي وجمع واستخدام "البيانات الضخمة"؟
هل يشكل التعليق اليوم خبرات جديدة تجمع بين المجتمعات العلمية بمشاركة أفراد أو مجموعات خارجية في العالم الأكاديمي؟ ما الذي يمكن أن يسمح للعلوم المختلفة والعلمية التي لها صلة باستجواب أو حل المشكلات المعاصرة؟ هل التعليق يكرر بعض المعرفة العلمية المتضمنة في الخلافات الاجتماعية والسياسة كما لو كان الآخرون غير قادرين على تحقيق ذلك؟
العلم كمضاد لتآكل الحقيقة في المجتمع
لقد اكتسب دور القيم العلمية أهمية جديدة مع التغيرات الأخيرة في سياسات المجتمعات الغربية. ويتمثل التهديد في تآكل التمييز بين الصواب والخطأ في الدوائر السياسية. وهذا يمكن أن يؤدي بسرعة إلى انزلاق المكاسب الكونية إلى الخصوصية وبالتالي العنصرية. وفي ضوء ذلك، ينبغي للفلسفة وعلم اجتماع أن يعيدا النظر في دورهما. النقطة الأساسية في هذه الورقة هي القول بأن العلم يمكنه، بل ويجب عليه، أن يدفع ضد تآكل الحقيقة في المجتمع. لقد اتجه التفكير السوسيولوجي في بعض الأحيان إلى تآكل الفرق بين العلم والفكر العادي، لكن لا ينبغي له بعد الآن أن يتجاهل العواقب السياسية، وينبغي، بدلا من ذلك، أن يبدأ في اتخاذ القيم العلمية كمورد إيجابي في المجتمع. لقد دافع التحليل الفلسفي للقيم العلمية، والذي سأشير إليه باسم "تحليل القيمة العلمية"، عن تأثير القيم المجتمعية على العلوم، ولكن يجب أن ينظر أيضًا إلى الطريقة التي يمكن أن تؤثر بها القيم العلمية بشكل إيجابي على القيم المجتمعية. لقد اكتسب دور القيم العلمية أهمية جديدة مع التغيرات الأخيرة في سياسات المجتمعات الغربية. ويتمثل التهديد في تآكل التمييز بين الحق والباطل في الدوائر السياسية. وقد يؤدي هذا بسرعة إلى انزلاق الديمقراطية إلى الشعبوية ومن ثم الفاشية. وفي ضوء هذا، ينبغي للفلسفة وعلم اجتماع العلم أن يعيدا النظر في دورهما. والنقطة الرئيسية في هذه الورقة هي الزعم بأن العلم يمكنه وينبغي له أن يدفع ضد تآكل الحقيقة في المجتمع. لقد كان التفكير الاجتماعي يميل في بعض الأحيان إلى تآكل الاختلاف بين العلم والفكر العادي، ولكن لا ينبغي له أن يتجاهل العواقب السياسية لهذا النهج، وينبغي له أن يبدأ في اعتبار القيم العلمية موردًا إيجابيًا في المجتمع. لقد دافع التحليل الفلسفي للقيم العلمية، والذي سأشير إليه باسم "تحليل القيمة العلمية"، عن التأثير السلبي للقيم المجتمعية على العلم، ولكن في هذه الأيام، ينبغي له أيضًا أن ينظر إلى الأمور من الأسفل إلى الأعلى - إلى الطريقة التي يمكن أن تؤثر بها القيم العلمية بشكل إيجابي على القيم المجتمعية وتساعد في إنقاذنا من الخطر السياسي الذي نواجهه. إن هذا المبحث يشكل مساهمة فيما أعتبره مشروعاً متعدد التخصصات، وسوف يشرح الجزء الأول والأكبر من الورقة ما أعتقد أنه المساهمة الرئيسية لعلم الاجتماع في مسألة القيم في العلم. وأعتقد أن هذا هو ما نسميه مشروع الموجة الثالثة ، الذي نشأ عن علم اجتماع المعرفة العلمية. ويغطي الجزء الأول العرض بشكل رئيسي. وفي الجزء الثاني، أقارن مشروع الموجة الثالثة بشكل أكثر منهجية ببعض سمات المناقشة الفلسفية حول القيم في العلم. والبعد الأكثر أهمية في المقارنة هو اهتمام مشروع الموجة الثالثة بتأثير القيم غير المعرفية على العلم، في حين أن مشروع الموجة الثالثة يهتم أكثر بالطريقة التي يمكن للقيم العلمية أن تؤثر بها على القيم المجتمعية. وهناك أيضاً المزيد من التناقضات الطفيفة. لقد نشأت الموجة الثالثة من الموجة الثانية من الدراسات العلمية التي بدأت في الستينيات والسبعينيات، والتي أطلق عليها توماس كون "بنية الثورات العلمية". وقد أظهر كون كيف يمكن اعتبار التغييرات العلمية الكبرى تغييرات ثقافية تسمح بتطوير علم اجتماع المعرفة العلمية. إن "نماذج" كون يمكن فهمها باعتبارها "أشكالاً للحياة" في فيتجنشتاين تجمع بين الفلسفة والتحليل الاجتماعي. وقد قدم الفيلسوف بيتر وينش تفسيراً مفيداً لفيتجنشتاين اللاحق وأهميته لعلم الاجتماع، وإن كان المقصود منه أن يكون نقداً، في حين سعى ديفيد بلور إلى إظهار الطريقة التي اندمجت بها الفلسفة وعلم الاجتماع في العمل اللاحق لفيتجنشتاين. أبدأ الجزء الأول بوصف السياق السياسي للعمل في ظل التهديد الأخير للمجتمعات الغربية. وأكرر أن التهديد يكمن في تآكل التمييز بين الصواب والخطأ في الدوائر السياسية، وهو ما تمتلك العلوم القدرة على مواجهته. في بداية الجزء الثاني، أزعم أن المناقشة الفلسفية حول القيم في العلم ، على افتراض أنها تشترك مع الموجة الثالثة في الرغبة في مقاومة نمو الفاشية في الغرب، قد تلاحظ إمكانية أن القيم الناشئة عن مؤسسة العلم قد تؤثر على المجتمع بطريقة إيجابية بينما، في الوقت الحالي، يبدو أن المناقشة الفلسفية حول القيم في العلم مهتمة في الغالب بتشجيع العلم على أخذ القيم الاجتماعية في الاعتبار دون تحمل المسؤولية عن شرح كيفية وضع الحدود في حالة تأييد المجتمع لقيم غير مرغوب فيها. ومن المثير للاهتمام أن ساندرا هاردينج رأت المشكلة منذ عام 1995: ان كل نقطة انطلاق للفكر تقع خارج إطار مفاهيمي مهيمن ليست من المرجح أن توسع فهمنا. يمكننا أن نتفق مع المدافعين عن الموضوعية الضعيفة على أن بعض المصالح والقيم التي يعتقدون أنه يجب استبعادها من توجيه مشاريع المعرفة تؤخر بالفعل نمو المعرفة - "فكر في العلم النازي!" ويناقش الجزء الثاني من الورقة أيضًا الاختلافات الأقل جوهرية مع الموجة الثالثة . وأزعم أن مؤسسة العلم لا تزال تُعرَّف بالمثال الخالي من القيم باعتبارها "فئة الفاعلين"، وخاصة حيث يتم إجراء العلم على جبهة البحث. وهذا مثالي، لكن "المحللين" من كل من المناقشة الفلسفية حول القيم في العلم والموجة الثالثة يتفقون على أنه لا يمكن أن يكون هناك علم خالٍ من القيم المعرفية. ويتفق علماء الاجتماع والفلاسفة على أنه عندما يُنظَر إلى العلم في اتجاه المنبع قبل جبهة البحث - على سبيل المثال فيما يتعلق بتخصيص الموارد - أو في اتجاه المصب - الاستهلاك العام للعلم، فإن المثل الخالي من القيم لا يكون له تطبيق يذكر أو لا يوجد تطبيق على الإطلاق. ومع ذلك، غالبًا ما لا يتم التمييز بوضوح بين الاعتبارات السابقة والمستقبلية والسعي إلى الحقيقة على جبهة البحث. لقد زعمت المناقشة الفلسفية حول القيم في العلم ، بشكل ملحوظ ومقنع، أن العلم الجيد لابد وأن يكون في بعض الأحيان مستنيرًا بقيم غير معرفية حتى على صعيد البحث. إن فكرة أن العلم لابد وأن يكون خاليًا من القيم كانت تُشار إليها أحيانًا باسم "المثال الخالي من القيم" مع الرأي المعاكس الذي يعتبر "المثال المحمل بالقيم" أو "المثال المليء بالقيم". لكن الموجة الثالثة تتفق مع غالبية فلاسفة المناقشة الفلسفية حول القيم في العلم على أنه عندما يتعلق الأمر بالتأثير المناسب للقيم غير المعرفية على العلم، فيجب مناقشة هذه النقطة على أساس كل حالة على حدة، وهناك بعض العلوم التي يجب أن تكون خالية من القيم غير المعرفية على صعيد بحثها. إن النقيض للمثال الخالي من القيم لا ينبغي أن يكون مثالاً محمّلاً بالقيم بل مثالاً متسامحًا مع القيم، أو مجرد علم متسامح مع القيم، مع السماح للقيم غير المعرفية بلعب دورها في العلم عندما يكون ذلك مناسبًا. الجزء الثالث من الورقة البحثية قصير للغاية، ويطرح سؤالاً حول ما إذا كانت الحقيقة، في ظل الظروف السياسية الحالية، قيمة معرفية أم قيمة غير معرفية. ويتبع كل عنوان فرعي ملخص لمحتوى القسم المقابل من الورقة البحثية.
الجزء الأول: الأزمة الوشيكة في المجتمع الغربي والقيم في العلم
بتم وضع التحليل في سياقه السياسي الحالي الملح ويتم تحديد المجتمع من خلال ثقافته. منذ نهاية الحرب العالمية الثانية، كانت السمة المركزية للمجتمعات الغربية، مثل بريطانيا والولايات المتحدة الأمريكية، هي احترام التمييز بين الصواب والخطأ. لقد قالت حنة أرندت إن أصول الشمولية تكمن في اختفاء هذا التمييز: "إن الموضوع المثالي للحكم الشمولي ليس النازي المقتنع أو الشيوعي المقتنع، بل الناس الذين لم يعد لديهم التمييز بين الحقيقة والخيال (أي واقع التجربة) والتمييز بين الصواب والخطأ (أي معايير الفكر)". ولحسن الحظ، انتهت الحرب العالمية الثانية بالنصر على تآكل الحقيقة في المجتمعات الفاشية في حين بدا أن نهاية الحرب الباردة فعلت الشيء نفسه بالنسبة للشمولية اليسارية. ولكن من المؤسف أن جودة التمييز بين الحقيقة والزيف في الثقافة الغربية، والتي كانت تعتبر أمرا مسلما به، قد تآكلت بسبب الأحداث الأخيرة مثل استفتاء الخروج البريطاني من الاتحاد الأوروبي والحملة الانتخابية الناجحة المؤيدة للخروج البريطاني في المملكة المتحدة، إلى جانب انتخاب دونالد ترامب في الولايات المتحدة، تليها محاولات لقلب نتيجة الانتخابات الأمريكية لعام 2020 على أسس زائفة. فقد استند بوريس جونسون وفريقه في حملتهم الانتخابية المنتصرة للخروج البريطاني إلى الأكاذيب والشعارات، في حين صدم ترامب الجميع بمعاملته المتعجرفة للحقيقة باعتبارها رمز فريقه. (كما أن الحكم في روسيا تحت حكم بوتن يعتمد أيضا على تآكل الحقيقة). وفي لحظة كتابة هذه السطور (منتصف عام 2023)، أطلق ترامب حملة إعادة انتخابه مع تآكل الحقيقة مرة أخرى في قلبها. وفجأة، بعد العصر الذهبي الذي تمتع فيه جيلان من الأكاديميين والمثقفين بترخيص لتفكيك مصداقية المؤسسات القائمة على خلق المعرفة، دون أي خطر على أنفسهم أو مجتمعاتهم، اتضح أننا كنا معلقين بخيط رفيع. لقد واجه العالم الغربي احتمال تجدد الفاشية؛ وهذه هي الأزمة الوشيكة، وهذا يعني أن الفلسفة وأقاربها لابد وأن يفكروا بعناية أكبر في أصول الحقيقة ودورها. باختصار، فإن الاهتمام المركزي في هذه الورقة هو القيم الأساسية التي تجعل المجتمعات الديمقراطية ممكنة وكيفية رعايتها. والقيمة الأكثر أساسية هي الحقيقة. وبدون الحقيقة لا يمكن أن يكون هناك حوار حول القيم الأقل جوهرية، وذلك من بين أمور أخرى، لأنه لا يمكن أن يكون هناك حوار هادف حول أي شيء. إن العلم يسعى إلى الحقيقة، ورعاية الثقة في العلم في المجتمع تغذي الحقيقة في المجتمع ــ هذه هي الأطروحة الأساسية. والقيم تحتل مكانة كبيرة بالفعل في الجمل الأربع الأخيرة، والفكرة القائلة بأن العلم يمكن أن يكون خالياً من القيم بهذا المعنى هي هراء. ولكن هناك خطر يتمثل في أن العلم قد يبدو أقل جدارة بالثقة إذا قيل إن العلم قائم على القيم؛ فالمواطنون يختلفون حول القيم غير المعرفية وقد لا يؤمنون بعلم يعلن عن نفسه باعتباره يسعى إلى شيء آخر غير الحقيقة الكزنية. ولا يهم متى كانت الأوقات طيبة سياسياً، ولكن هذه ليست أوقاتاً طيبة. ولهذا السبب فإن قيمنا تطالبنا بإعادة النظر في هذه الأسئلة.
دور العلم في الثقافة؟
العلم كحصن ضد تآكل الحقيقة في المجتمع؛ رسم تاريخي لتطور الدراسات الاجتماعية للعلوم - نموذج الموجات الثلاث لقد ساهمت العديد من التغييرات واسعة النطاق في خلق بيئة حيث يمكن لتآكل الحقيقة أن يجذب الناخبين في المجتمعات الديمقراطية. ربما تكون الفجوة المتزايدة بين الأغنياء والفقراء هي الأكثر أهمية.6 ولكننا نركز هنا على تآكل فكرة العلم في الحياة الأكاديمية والعامة كمساهم في التغيير في المجتمعات الغربية. نعتقد أن فكرة جديدة عن العلم يمكن أن تساهم في الدفاع ضد الكارثة الوشيكة. منذ بداية العصر الذهبي، لم يعد من الممكن الاعتماد على العلم بطريقة مباشرة كمصدر معين للمعرفة الحقيقية وغير القابلة للشك. بدأ مجال "دراسات العلوم" أو "دراسات العلوم والتكنولوجيا" في الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين، يجمع بين تاريخ وفلسفة وعلم اجتماع العلوم. كانت إحدى السمات الجديدة هي دراسات الحالة التفصيلية للعلم في الممارسة العملية، والتي أثرت فهمنا للتضمين الثقافي للمعرفة، ولكن هذه الدراسات، إلى جانب إعادة التحليل التاريخي للتجارب الكلاسيكية وبعض السوابق في فلسفة العلم، جعلت من الصعب للغاية التعامل مع العلم كمصدر غير إشكالي للحقيقة حول العالم المرئي غير المتأثر بالقيم. إحدى الطرق لرسم مخطط الفهم المتغير لعلاقة العلم بالمجتمع هي "نموذج الموجات الثلاث" يقسم النموذج تاريخ "دراسات العلوم" إلى عصرين مع عصر ثالث قيد الإنشاء. ان الموجة الأولى هي المنهج التقليدي الذي يصور العلم كشكل متفوق من المعرفة يقف فوق المجتمع. كانت ذروتها في العقد الأول بعد الحرب العالمية الثانية، مدعومة بنجاح الرادار، والطاقة النووية التي يُفترض أنها "رخيصة جدًا لدرجة لا يمكن قياسها"، والبنسلين، والعديد من العلوم والتقنيات الأخرى التي أثرت على الحياة الفكرية والمادية. إن الموجة الثانية هي رد الفعل على هذا، وربما كان ذلك مدفوعاً بالأجواء الفكرية السائدة في "ستينيات القرن العشرين" بشكل عام وكتاب كون "بنية الثورات العلمية" بشكل خاص، مع كشفه عن أن الأفكار العلمية نفسها قد تخضع لتحولات وانقطاعات ثقافية، بحيث لم يكن العلم معزولاً عن التأثير الاجتماعي كما كان يُعتقد. وقد اختار محللو الموجة الثانية العديد من الفلاسفة لدعم مشروعهم، ولا سيما فيتجنشتاين، مع اعتبار النموذج الكوني "شكلاً من أشكال الحياة". كانت إحدى سمات الموجة الثانية، التي بررها استخدام فيتجنشتاين لأمثلة من المجتمع الذي انغمس فيه، فضلاً عن التقليد الأنثروبولوجي في علم الاجتماع التفسيري، ازدهار الدراسات التفصيلية للعلم في الممارسة العملية في الوقت الفعلي، حيث أجرى المؤلف، من بين أمور أخرى، دراسة شبه غامرة استمرت 45 عامًا، بدأت في عام 1972، للكشف عن الموجات الثقالية. كانت فلسفة العلم المرتبطة بالموجة الأولى (ضع في اعتبارك أن هذا رسم تاريخي وستكون هناك استثناءات)، تميل إلى اتخاذ وجهة نظر أكثر بعدًا للعلم في محاولة لكشف منطق كيفية إنشاء ادعاء جديد داخل المجموعة العلمية. عندما أراد علم الاجتماع التفسيري المرتبط بالموجة الثانية استكشاف كيفية الحفاظ على حدود العلم، فضل الانغماس في العلم عند حدود متنازع عليها. سيحاول المحققون جعل أنفسهم أقرب ما يمكن إلى جزء من العملية التي يتم من خلالها استيعاب أو رفض ادعاء جديد. وهذا يوفر فهماً مختلفاً تماماً لأطراف العلم، والتي يسهل رفضها من منظور بعيد ولكن من الصعب رفضها من منظور منغمس، حيث يصبح من الواضح أن مصطلحات مثل "غير عقلانية" نادراً ما يكون لها وظيفة تفسيرية مفيدة. وهذا لا يعني أن الأطراف ليست بحاجة إلى ترسيم إذا كان للعلم أن يتقدم إلى الأمام، ولكن لا يمكن القيام بذلك بتجاهل كما يسمح المنظور البعيد ويصبح تمريناً أكثر تحدياً وإثارة للاهتمام. لقد ازدهرت الموجة الثانية في البداية في الأجواء الفكرية المحمومة في ستينيات القرن العشرين، ثم ارتبطت فيما بعد إلى حد ما بالهجوم على الحقيقة من أسوار النقد الأدبي، المعروف باسم "ما بعد الحداثة". وكانت إحدى نتائج الموجة الثانية ما يسمى "حروب العلوم"، وهي الهجوم على البنائية الاجتماعية من قبل الفلاسفة ومؤرخي العلوم، مع تورط عدد قليل من العلماء الطبيعيين. وكانت "خدعة سوكال" سيئة السمعة نتيجة لحروب العلوم. لقد خاف محاربو العلوم من "العصر المظلم" الذي قد ينشأ عن تفكك الاحترام للفكر العلمي، وكما نرى الآن، فقد كانوا على حق في خوفهم منه. ولكن من المؤسف أن استجابتهم كانت مهاجمة الموجة الثانية وممارسيها بشكل مباشر ومحاولة دفع الدراسات العلمية إلى الوراء بدلاً من قبول حقيقة مفادها أن العلم مشروع ثقافي والعمل على إيجاد طرق جديدة لترسيخ أولوية العلم كمنتج للمعرفة. والآن يمكننا أن نرى في "حروب العلوم" مثالاً على ما كان ليكون استجابة أكثر إنتاجية.لقد اقترح كولينز وإيفانز الموجة الثالثة بهدف قبول نتائج الموجة الثانية ولكن مع رفع مكانة العلم كمنتج للمعرفة مرة أخرى. وكانت الخطوة الأولى في الموجة الثالثة هي التحول إلى تحليل الخبرة. وعلى النقيض من الأدبيات الضخمة حول علم النفس وفلسفة الخبرة، فإن نموذج الخبرة الذي تم تطويره في ظل الموجة الثالثة اعتبر الخبرة مسألة تنشئة اجتماعية لمجموعة من الخبراء. وقد تجنب هذا مشكلة الخلاف بين الخبراء، وتجنب الحاجة إلى الاتفاق المسبق حول ما هو صحيح وما هو غير صحيح قبل أن يصبح من الممكن تعريف الخبرة، وسمح بتغيير تعريفات الخبرة بمرور الوقت والمكان: كان علماء الفلك والمنجمون خبراء؛ وكان جراحو المخ والسحرة خبراء. إن الخبرة يمكن تحديدها من خلال لعبة التقليد (تشير الأحرف الكبيرة إلى بروتوكولنا التجريبي المفصل)، والتي كانت نسخة من اختبار تورينج حيث يقوم البشر بدلاً من أجهزة الكمبيوتر بالتظاهر: حيث تم تكليف البشر بالتظاهر بالانتماء إلى مجتمعات ثقافية لا ينتمون إليها. وإذا كان من المنطقي إجراء لعبة تقليد فيما يتعلق بمجتمع ما ــ إذا كان من الممكن الفشل في لعبة التقليد ــ فإن هذا المجتمع لابد وأن يجسد خبرة. وحتى إذا لم يتم تنفيذ ألعاب التقليد فعلياً، فإن فكرة لعبة التقليد تساعد في الإجابة على السؤال الفلسفي حول معنى الخبرة ومعنى المجموعات والثقافات. فالخبرة ثقافة. وقد تكون المجموعة الثقافية كبيرة مثل الدولة القومية (التي تتميز بـ "خبرتها الشاملة" ــ قدرة المواطنين على التحدث بلغتهم الأم، والتمييز بين النظيف والقذر، وما إلى ذلك)، أو صغيرة مثل مجموعة من الهواة. ولا يحل هذا النهج مسألة لماذا ينبغي لنا أن نفضل الخبرات العلمية على الخبرات الأخرى، ولكنه يمكننا من التفكير في الكيفية التي تساهم بها الخبرات في ثقافة المجتمع. وقد أصبح هذا البرنامج المتنامي، بما في ذلك لعبة التقليد والنموذج الكسري الذي سيتم مناقشته أدناه، يُعرف باسم دراسات الخبرة والتجربة.
النموذج الكسري للمجتمع
النموذج الكسري للمجتمع واستخداماته؛ مقارنة بمحاضرات دوركايم حول الأخلاق المهنية والأخلاق المدنية؛ النموذج الكسري الذي يوضح التأثير التنازلي للثقافة المجتمعية على المجموعات الفرعية، بما في ذلك المهن والتأثير التصاعدي للمؤسسات على المجتمع. كما يمكن تمثيل المنهج المتبع في التعامل مع الخبرة والثقافة الموضح في الفقرات الأخيرة من خلال "النموذج الكسري للمجتمع". يسمح النموذج الكسري بتداخل مجموعات الثقافة/الخبرة المتبادلة والمضمنة من أي حجم وبأي حدود يرغب المرء في اختيارها طالما كان من المنطقي القول إنه من الممكن اجتياز أو فشل لعبة التقليد فيما يتعلق بالمجموعة. يتم تحديد المستوى الأعلى من خلال الخبرات الشاملة للمجتمع ككل ومن السهل أن نرى أن لعبة التقليد حيث يحاول شخص فرنسي، على سبيل المثال، التظاهر بأنه شخص إنجليزي يمكن أن تفشل. لقد أخضع المؤلف نفسه لألعاب التقليد حيث تظاهر بأنه فيزيائي متخصص في الموجات الثقالية، وهذا منطقي تمامًا أيضًا. لذلك تصبح المجموعات أصغر حجماً وأكثر تخصصاً كلما تقدمنا في الصفحة، وعند نقطة ما، تتوقف هذه المجموعات عن امتلاك خبرة/ثقافة يمكن التعرف عليها وتصبح مجرد مجموعات من الأفراد، مثل أولئك الذين لديهم وشم الورود على أذرعهم (ولكن ليس أولئك الذين لديهم أي نوع من الوشم، والذين ربما يشكلون ثقافة فرعية يمكن التعرف عليها في لعبة التقليد). لا توجد كل المجموعات المجردة في المستوى السفلي من الكسير: المجموعات الأكبر التي ليست مجموعات (على الأقل، ليس في مجتمع الولايات المتحدة أو المملكة المتحدة)، هي "أشخاص ذوو شعر بني"، أو "أشخاص يرتدون أربطة في أحذيتهم"؛ لن يكون من المنطقي إخضاع الأفراد لألعاب التقليد لمعرفة ما إذا كانوا أعضاء في هذه المجموعات لأن النجاح لن يتطلب أي حدة ثقافية، بل مجرد القدرة على الكذب بشأن حقيقة لون الشعر أو نوع الحذاء. (يبدو أن الأشخاص ذوي الشعر الأحمر في المملكة المتحدة على وشك أن يصبحوا منتمين إلى جماعات.) إن النموذج الكسري هو وسيلة مفيدة للتفكير في ماهية المجتمع: فالمجتمع يشتمل على تفاعل المستويات العليا والدنيا مع بعضها البعض. وكل الناس في المستوى الأعلى موجودون أيضاً في المستويات الدنيا والعكس صحيح. والنموذج الكسري هو وصف بدائي للمجتمع ـ فهو يعتمد على وحدات التفسير الأساسية في علم الاجتماع. قال دوركايم: "تعامل مع الحقائق الاجتماعية باعتبارها أشياء". والنموذج الكسري هو وسيلة للتفكير في "الأشياء" ـ ذرات الحياة الاجتماعية. فالإنسان الفرد هو جزيء، مصنوع من هذه الذرات ـ المجموعات الاجتماعية التي يصبح جزءاً منها أثناء مروره عبر الحياة. ومن حيث الامتداد المادي، فإن الذرات أكبر من الجزيئات! إن مجموعة الذرات الاجتماعية التي يتألف منها الفرد توفر له غلاف النوايا القابلة للتطبيق. فإذا كنت أعيش في "الغرب" فإنني أستطيع أن أطمح إلى الحصول على قرض عقاري؛ إذا كنت أعيش بين الأزاندي، أستطيع أن أطمح إلى التنبؤ بالساحرة؛ ولكن ليس العكس (ربما كان الأمر مختلفًا في الولايات المتحدة في وقت محاكمات ساحرات سالم، لكن حقيقة أن بعض المواطنين الأميركيين يمارسون السحر في الوقت الحاضر لا تؤثر على حقيقة أن السحر ليس مكونًا حاليًا للمجتمع الأميركي أكثر من كون لعبة الكريكيت مكونة حتى لو لعبها عدد قليل من المواطنين. كل شيء يتغذى ذهابًا وإيابًا، وبالتالي فإن النوايا القابلة للتطبيق هي أيضًا "النوايا التكوينية" التي تحدد المجتمع - فهي تجعل المجتمع، أو المجموعة، ما هو عليه. الحياة الاجتماعية ليست مجموعة من القواعد، ومع ذلك، فهي مجموعة من الطرق المسلم بها للوجود في العالم بنوايا وأفعال مسلم بها. يجب أن يكون أولئك الذين يقومون بدور المحققين والقضاة في ألعاب التقليد أعضاءً عاكسين بشكل خاص للمجموعة المعنية. بالطبع، المجتمعات والمجموعات الفرعية في حالة تغير مستمر، لكن التغيير عادة ما يكون بطيئًا. ما نراه في الغرب هو تغيير سريع محتمل يمكن أن يؤدي إلى نوايا قابلة للتطبيق لأعضاء جميع إن المجموعات، مهما كان حجمها، تتوقف عن تضمين التمييز الواضح بين الصواب والخطأ. من المهم أن نلاحظ أن هناك ردود فعل في النظام، وخاصة في وقت التغيير السريع عندما يصبح كل شيء أكثر مرونة: في مثل هذا الوقت يكون لدى الأفراد بعض المجال لتعديل أفعالهم لمحاولة دفع الأشياء الاجتماعية في اتجاه أو آخر. هذه هي مشكلتنا؛ نحن في وقت التغيير السريع ونحن بحاجة إلى التأكد من أننا نثني الأفراد عن الدفع في اتجاه المزيد من تآكل الحقيقة. تم جمع سلسلة من المحاضرات التي ألقاها إميل دوركايم بدءًا من تسعينيات القرن التاسع عشر واستمرت حتى السنوات الأولى من القرن العشرين وتحريرها وترجمتها ونشرها في إصدارات مختلفة من كتاب. تحمل الإصدارات الإنجليزية لعامي 1958 و 2019 عنوان الأخلاق المهنية والأخلاق المدنية. كان دوركايم، مثلنا، يعيش في زمن التغيير السريع وكان مهتمًا بـ "الفوضى" الناشئة عن التصنيع، مما تسبب في انهيار الهياكل القديمة للنظام الاجتماعي. ولقد اقترح دوركايم أن أحد العوامل التي تساعد على تحسين هذا الوضع هو النظام الأخلاقي للمهن. فالمهن لها قواعدها الأخلاقية الخاصة، والتي قد تحل إلى حد ما محل المصادر التقليدية للنظام في المجتمع. ولكن المهن تختلف ــ فليست كلها قادرة على الوفاء بهذا الدور بنفس الطريقة. وكما قال دوركهايم: "بصفتنا أساتذة، لدينا واجبات ليست واجبات التجار. فواجبات الصناعي تختلف تمام الاختلاف عن واجبات الجندي، وواجبات الجندي تختلف عن واجبات الكاهن، وهكذا. ... هناك أشكال عديدة من الأخلاق بقدر ما هناك دعوات مختلفة" ومن بين الملاحظات التي يمكن ملاحظتها في رؤى دوركهايم ملاحظة ديدري ماكلوسكي، العضو السابق في كلية شيكاغو للاقتصاد وزميلة ميلتون فريدمان، وهي حاليا زميلة أستاذة في مؤسسة كاتو الفكرية اليمينية. كان فريدمان أحد المؤسسين الرئيسيين لما يسمى الآن "الليبرالية الجديدة"، وذهب في دفاعه عن الأسواق الحرة إلى حد الادعاء بأنه إذا أدت إلى الاحتكارات، فيجب تأييد الاحتكارات باعتبارها الوسيلة الأكثر كفاءة لتوزيع السلع. وقد دافع ماكلوسكي مؤخراً عن فريدمان من الهجوم في سياق مناقشة نُشرت في مجلة هاربر: الجملة الشهيرة من مقالة ميلتون فريدمان هي نصف الجملة – المسؤولية الاجتماعية للمدير التنفيذي للشركة هي جني أكبر قدر ممكن من المال. لكن النصف الثاني من الجملة يقول: مع الالتزام بالقواعد الأخلاقية والقانونية للمجتمع. يتم دائمًا استبعاد هذا الجزء. ومن ناحية أخرى... انتشر في كليات إدارة الأعمال. لقد تحولت كليات إدارة الأعمال من محاولة تحويل المديرين إلى محترفين - مثل المحامين والأساتذة والأطباء، الذين يعترفون بالتزامهم الأخلاقي العميق تجاه عملائهم، وطلابهم، ومرضاهم - إلى جعل الأشخاص ذوي موقف "تبا لك".
القاسم المشترك مع دوركهايم هو الدور المحتمل للمهن في الحفاظ على النظام الأخلاقي. قد يجادل المرء بأن أصولية السوق الناشئة عن اقتصاديات مدرسة شيكاغو فعلت الكثير لتدمير هذا الدور لأنه، على الرغم من "النصف الثاني من الجملة" التي نسبها مكلوسكي إلى فريدمان، لا تستطيع الأسواق الحرة تفسير سبب التزام المهن بالقيم الأخلاقية. : الأسواق الحرة لا تستطيع أن تفسر من أين تأتي القيم الأخلاقية. يمكن للمرء أن يقترح، جنبًا إلى جنب مع مكلوسكي، أن كليات إدارة الأعمال هي التي اتخذت الخطوة الأخيرة لتدمير السلوك الأخلاقي التقليدي في مجال الأعمال، أو أنها كانت مجرد استكمال ما بدأه منظرو السوق، ولكن يتم توضيح نقطة أكثر عمومية هنا : المؤسسات مثل المهن يمكن أن يكون لها دور في خلق مجتمع صالح إذا كانت مصدرا للقيم الأخلاقية. يمكن اعتبار النموذج الكسري نسخة معممة من صورة دوركهايم (ومكلوسكي) للمجتمع. بدلًا من قصر المناقشة على المهن المشكلة رسميًا، يسمح لنا النموذج الكسيري بالتفكير في علاقة أي مجموعة ثقافية فرعية – أي شيء اجتماعي – بالخبرات المنتشرة في كل مكان، والمفاهيم الأخلاقية الموجودة في كل مكان الموجودة في المستوى الأعلى. اللوحة اليسرى من الشكل. يوضح دور الخبرة الموجودة في كل مكان والمفاهيم الأخلاقية والاجتماعية الموجودة في كل مكان في تشكيل المجموعات الفرعية (بما في ذلك المهن). لا يمكن أن تكون هناك مجموعات فرعية ولا أي مجموعات شبيهة بالبشر على الإطلاق، دون لغة مشتركة وما يرتبط بها من تمييز بين الصواب والخطأ الذي يجعل اللغة ممكنة؛ وبدون أن تكون الحقيقة هي الأساس، فإنه حتى أسماء الأشياء سيكون من المستحيل نقلها وتعلمها. تؤكد الأسهم الثقيلة المتجهة إلى الأسفل على هذه النقطة العامة. يتم تعلم هذه الخبرات وغيرها من الخبرات الموجودة في كل مكان في الغالب في سياق "التنشئة الاجتماعية الأولية" في الأسرة النووية. يتعلم الطفل التحدث باللغة الأم، ومن خلالها يتعلم، بشكل ضمني في الغالب، الفرق بين الصواب والخطأ. وهذا أمر شائع في معظم المجتمعات البشرية. التأثير التنازلي للثقافة السائدة على المجموعات الفرعية (اللوحة اليسرى) بالإضافة إلى التأثير التصاعدي للمجموعات الفرعية على المجتمع ككل (اللوحة اليمنى). إن التنشئة الاجتماعية الأولية هي الشرط اللازم لـ "التنشئة الاجتماعية الثانوية"، والتي تتولى زمام الأمور في التعليم الرسمي وعالم العمل. وهي تتجلى في الطريقة التي يصبح بها المجتمع المتجانس مكونًا من مجموعات فرعية بخبراتها الثقافية والفنية المتخصصة التي تتأثر جميعها بالثقافة الاجتماعية والأخلاقية للمجتمع ككل. إن تأثير الجوانب الأقل جوهرية في الثقافة ــ جوانب الثقافة التي تختلف من مجتمع إلى آخر ــ يتضح من خلال الأسهم الأصغر حجماً المتجهة نحو الأسفل في اللوحة اليسرى . ولكن المتخصصين لا يتوقفون عن كونهم أعضاء في المجتمع عندما يصبحون متخصصين: فالثقافة الأخلاقية للمجموعات الفرعية تغذي باستمرار الحياة الأخلاقية للثقافة الأم لأن كل عضو في مجموعة فرعية يظل عضواً في المجتمع ولا يوجد أعضاء في المجتمع ليسوا أعضاء في مجموعات فرعية من نوع أو آخر ــ وهذا أحد معاني "الكسورية" في الاستعارة الكسورية. إن الكارثة الوشيكة هي احتمال تآكل الفارق بين الحق والباطل إلى الحد الذي لم يعد بإمكانه أن يغذي المجموعات الفرعية (والمهن) وينهار المجتمع في مجموعة من الأفراد المهتمين بمصالحهم الذاتية الذين يتجمعون هنا وهناك كمراكز احتكارية للسلطة وعرضة للسيطرة والتلاعب من قبل نظام دكتاتوري يتمتع بسيطرة أورويلية على ما يعتبر صحيحًا. بالنسبة لأولئك الذين لديهم طموحات دكتاتورية فإن تآكل الحقيقة والمجموعات المتخصصة من الخبراء هو نتيجة مرغوبة بسبب ما أشارت إليه أرندت أعلاه - فهو يخلق الظروف لقبول أي فكرة يمكن استخدامها كمحور للسخط وقبول القيادة الكاريزمية. من ناحية أخرى، يمكن لمجموعات مثل العلم والقانون أن تعمل كضوابط وتوازنات على الانزلاق من الشعبوية إلى الفاشية. إذا كانت مثل هذه المجموعات تتمتع بالسلطة والاحترام، فهذا يجعل من الصعب على الدكتاتور تفسير "إرادة الشعب" بأي طريقة تناسبهم. إن اللوحة اليمنى أكثر أهمية، وهي توضح الطريقة التي يمكن بها للثقافات التي تطورت داخل المجموعات الفرعية من المجتمع (بما في ذلك المهن التي ذكرها دوركايم وماكلوسكي) أن تغذي الثقافة المجتمعية ككل. وكما أشرنا، فإن التأثير التصاعدي، أو التأثير التصاعدي المحتمل، الذي يتم التأكيد عليه هنا هو تأثير العلم.
الخبرة الفوقية الشاملة
الخبرة الفوقية الشاملة هي ما نحتاج إلى تغييره إذا كان للعلم أن يقاوم تآكل الحقيقة في المجتمع. إن إحدى سمات النموذج الكسري المهمة للحجة هي ذلك العنصر من الخبرة الفوقية الشاملة الذي يتألف من "الخبرة الفوقية: العلاقة بين مجموعات الخبراء والمجتمع". وهذا هو الجزء من الخبرة التي اكتسبها المواطنون في التنشئة الاجتماعية المبكرة، والتي تعين الأدوار للمجموعات الفرعية. وقد تدفع عضواً من الأزاندي إلى وضع ثقته في الشامان عندما تفشل المحاصيل، ولكن في أغلب المجتمعات الغربية فإنها تعين الأدوار وترتيب المكانة للمجموعات الفرعية مثل الأطباء والمحامين وميكانيكي السيارات والسباكين والعلماء. والخبرة الفوقية هي التي تمكن المواطن من حل مشكلة تتعلق بالخبرة من خلال اختيار شخص تم دمجه اجتماعياً في مجموعة من الخبراء لحلها أو تقديم المشورة بشأنها. إن العلم إذا كان له أن يفي بدور في دعم الحقيقة في الغرب، فإنه لابد وأن يصبح سمة محترمة من سمات الخبرة الفوقية للمواطنين، وهي طريقة معقدة للقول بأن المواطنين سوف يحتاجون في الغالب إلى تصديق ما يقوله العلم. ومن بين أمور أخرى، من المهم تحويل النظرة التحليلية من احتكارها تقريباً من قبل الموجة الثانية للسماح بفهم أهمية الموجة الثالثة في محاولتها لإنقاذ العلم من الغزاة الأكاديميين ما بعد الحداثيين وأولئك الأكاديميين الذين يعتقدون أن إحدى نتائج الموجة الثانية هي دمج العلم بالكامل في السياسة الديمقراطية: هذه الورقة هي جزء من برنامج يهدف إلى وقف هذا التفسير. ولكن كيفية تغيير الخبرة الفوقية للجمهور العام بحيث يكتسب العلم مكانة أكبر هي مشكلة أصعب.
العلم كمؤسسة
تحليل العلم كمؤسسة انطلاقاً من طموحه التكويني لإيجاد الحقيقة المتوافقة فيما يتعلق بالعالم المرئي؛ منهجية العلم كمجموعة من القيم للحفاظ على الحقيقة الأخلاقية؛ والمقارنة مع المؤسسات الأخرى مدعوة.
إن بعض المجموعات الفرعية في النموذج الكسري، بما في ذلك تلك التي سنناقشها هنا، تنتمي إلى نوع يُشار إليه غالبًا بالمؤسسات. تتألف المؤسسة من أفعال خطابية وعملية مميزة بين الأفراد الذين تشكل جزءًا منهم. لا يتم تعريف المؤسسات بما تنجزه لأن لا أحد يعرف كيف ستنتهي هذه الفعلة؛ فقد تفشل محاولتي للحصول على قرض عقاري، كما قد تفشل محاولتي لتخمين ساحرة. ولكن يمكن التعرف على المؤسسات وتمييزها من خلال نوايا الجهات الفاعلة. يمكننا وصف مؤسسة العلم من خلال وصف نوايا العلماء الجوهريين. يستطيع كولينز أن يستعين بدراسته التي استمرت 45 عامًا لكشف الموجات الثقالية - والتي تناسبت بشكل وثيق مع المثل الأعلى. يستطيع كولينز، جنبًا إلى جنب مع قراء هذه الورقة، أن يستعينوا أيضًا بفهمهم التشاركي للعلوم الأخرى والمؤسسات الأخرى التي تنتمي إلى المجتمعات الغربية. إن الخطوة التالية الأكثر "طبيعية" في الحجة هي التحليل المقارن لعلاقة مجموعات فرعية متعددة بالحقيقة. ولكن هذه مهمة ضخمة، وهي المهمة التي بدأت مجموعة "الثلاثي الأبعاد" في التفكير فيها، ولكنها ليست المهمة التي أحرزنا فيها الكثير من التقدم حتى الآن. ويمكننا أن نفهم لماذا تكون المهمة شاقة للغاية عندما نفكر في نموذج الموجات الثلاث للعلم. فكل موجة لها مفهوم مختلف تمامًا لعلاقة العلم بالحقيقة: فالموجة الأولى تفترض أن العلم يقدم الحقيقة فيما يتصل بالعالم المرئي ــ ما أسميه "الحقيقة المتوافقة" ــ من خلال مجموعة من الإجراءات شبه الآلية؛ ويرى البعض أن الموجة الثانية أثبتت أن هذه الإجراءات لا يمكنها تقديم الحقيقة، حيث تتأثر كل خطوة حتمًا بالسياق الاجتماعي، الأمر الذي يجعل العلم بلا علاقة خاصة بالحقيقة تتجاوز علاقة بقية المجتمع؛ وتحاول الموجة الثالثة إعادة تأسيس علاقة خاصة بالحقيقة لا تستند إلى إنجازات العلم بقدر ما تستند إلى تطلعاته أو نواياه التكوينية. لقد استغرق الوصول إلى هذه النقطة حتى الآن نحو قرن من الزمان من المراقبة والتحليل للعلوم، بما في ذلك العديد من دراسات الحالة التفصيلية، مع استمرار الموجة الثالثة في التطور. ولا يوجد سبب للاعتقاد بأن كل مجموعة فرعية ممثلة في النموذج الكسري ــ والتي يوجد منها عدد غير محدد ــ لا تستحق اهتماماً مماثلاً إذا كان لنا أن نحقق تحليلاً مقارناً شاملاً. وبدلاً من ذلك، سوف نركز على العلم، الذي نعرف عنه الكثير بالفعل، مع الإشارة العابرة إلى مؤسسات أخرى عندما يبدو الأمر ذا صلة وعندما نعرف شيئاً عنها من خبرتنا، سواء كانت متخصصة أو عامة. بعد الموجة الثانية، أصبحنا نعرف الكثير عن علاقة العلم بالحقيقة المتطابقة: إن إثبات الحقيقة المتطابقة هو في أفضل الأحوال عمل طويل الأجل. ولكن بوسعنا أن نقول إن السمة المركزية للعلم كمؤسسة هي الطموح إلى إيجاد الحقيقة المتوافقة ــ الحقيقة حول العالم المرئي ــ وأن الأفعال اليومية في العلوم التمثيلية تعكس هذا الطموح سواء تحقق أم لم يتحقق. وبقدر ما تستطيع الدراسة التشاركية أن تظهر أي شيء، فقد أظهرت دراسة كولينز أن علماء الموجات الثقالية كانوا يبحثون عن الحقيقة المتوافقة: أي الموجة الثقالية المكتشفة حقاً، وكانوا يخشون الإعلان عن أي شيء قد يثبت أنه غير قابل للدعم. كما أظهرت الدراسة أنه من أجل الحصول على فرصة للوصول إلى هدفهم كان على العلماء أن يلتزموا بـ "الحقيقة الأخلاقية" ــ وأن يبلغوا دائماً بنتائجهم بوضوح وصدق لبعضهم البعض لتمكين الآخرين من انتقاد نتائجهم أو البناء عليها. وينطبق الشيء نفسه على مؤسسة العلم بشكل عام: فالطموح إلى إيجاد الحقيقة المتوافقة الجماعية يعجل بالحقيقة الأخلاقية. إننا لا نتحدث هنا عما إذا كان العلماء على حق في بناء القنبلة الذرية أو المساهمة في العمل الذي يؤدي إلى التلوث أو الانحباس الحراري العالمي، بل إننا نتحدث عن العلم باعتباره مؤسسة تؤدي أهدافها إلى محاولة ممارسيها قول الحقيقة باعتبارها طموحاً مركزياً. وهذه هي الأهمية المركزية للعلم في الديمقراطيات الغربية سواء كان هذا العلم نفسه يؤدي إلى أنواع أخرى من الخير أو الضرر أم لا. لاحظ أننا نبدأ بـ "الحقيقة الاجتماعية" للمؤسسة، وليس الصفات الأخلاقية للأفراد: فهذه الصفات تنشأ من الالتحاق بالمؤسسة، وينشأ فهم الطريقة التي يتم بها التمسك بالحقيقة الأخلاقية من البحث عن الحقيقة المتوافقة. وما يلي ذلك أيضاً هو تطوير سلسلة من الوصفات المنهجية الرامية إلى دعم الأهداف الأولية . إن الوصفات المنهجية لا يقصد بها أن تكون قائمة شاملة. فبعضها كان ليوصف ذات يوم بأنه "منطق الاكتشاف العلمي"، ولكن من الأفضل أن ننظر إليه اليوم باعتباره قيماً أو تطلعات داخلية، لأن الدراسة الدقيقة للإجراءات الفعلية للعلم في العمل تظهر أن كل "قاعدة" من هذا القبيل ترتكز على مجموعة غير محددة من الافتراضات. وربما يرغب الفلاسفة في تقسيم القيم الواردة في المربع الثالث إلى فئات مختلفة، مثل المباشرة وغير المباشرة، ولكن كلما اقتربنا من هذه الفئات، كلما بدا من الصعب رسم تقسيمات حادة. إن المثل الأعلى الخالي من القيم (السطر الثامن) هو نتيجة طبيعية للرغبة في قول الحقيقة ــ فالمرء لا يريد أن تتأثر الحقيقة بالتفضيلات الخارجية. ولكن هذا واضح فقط على جبهة البحث ذاتها: على سبيل المثال، بمجرد أن يبدأ المرء في النظر في التأثيرات الأوسع المحتملة للعمل، فإن المثابرة التي يجب أن يتم بها البحث (على سبيل المثال الضمان الإحصائي للإعلان عن النتيجة) تصبح قيمة ذات صلة. سيتم إعادة النظر في سياق مناقشة التحليل الفلسفي للقيم العلمية. الفجوة بين الطموح والإنجاز أضيق في حالة الحقيقة الأخلاقية منها في حالة الحقيقة المتوافقة. وذلك لأن الحقيقة الأخلاقية هي حالة داخلية للأفراد، ولدينا سيطرة أكبر على حالاتنا الداخلية مقارنة بنتائج الحياة الجماعية مثل الحقيقة المتوافقة. ولكن يبقى أننا لا نملك السيطرة الكاملة على حالاتنا الداخلية. قد لا ندرك التأثيرات الدقيقة على تصميمنا على قول الحقيقة بوضوح - التأثيرات الدقيقة مثل التحيز التأكيدي أو التحيزات الخفية. وهذا هو السبب في أن العلم يخترع مجموعة من الإجراءات، مثل الاختبارات المزدوجة التعمية، لمحاولة تقليل هذه التأثيرات. إن الاختبارات المزدوجة التعمية ليست مضمونة النتائج، على سبيل المثال، قد يكون للدواء الحقيقي آثار جانبية لا يشترك فيها الدواء الوهمي، وبالتالي يعرف المرضى المجموعة التي ينتمون إليها، ولكن اتخاذ الاحتياطات في المقام الأول والقلق بشأن أوجه القصور المحتملة في الدواء يشير إلى العزم على تحقيق الحقيقة الأخلاقية. وعندما نصل إلى الحقيقة المتطابقة، تكون الإجراءات أكثر تعقيدًا (وإن لم تكن مضمونة النتائج أيضًا)، بما في ذلك التوثيق من خلال التكرار، والنقد الموجه والاستجابة داخل مجموعات محدودة من الخبراء، والإجراءات الأخرى التي نوقشت لفترة طويلة، والتي يُنظَر إليها عادةً تحت عنوان "منطق الاكتشاف العلمي" ولكن من الأفضل تصورها كمجموعة من القيم التي تهدف إلى مساعدة تطلعات العلم إلى العثور على الحقيقة المتطابقة وتمييزه كمؤسسة. إن المشكلة الملحة هنا هي أن مؤسسة العلم تتعرض لهجوم منهجي من جانب أولئك الذين يريدون تسويق إجراءاتها، ولا يقدرون إلا مخرجاتها الاقتصادية أو غيرها من المخرجات، وليس إنجازاتها الأخلاقية. ويزعم البعض هنا أن الثقافة الأخلاقية تشكل منتجاً مهماً من منتجات العلم، وربما المنتج الأكثر أهمية، لأنها تمتلك القدرة على حماية الحقيقة كأساس للحياة الاجتماعية والسياسية. وبصرف النظر عن هذه التشوهات، فإن العلم، كمؤسسة، يبدو قريباً من التفرد في علاقته بالحقيقة، وربما يتمتع بأهمية فريدة كمؤسسة من حيث الدفع إلى الأعلى من أجل الحفاظ على الحقيقة كمكون من مكونات الخبرة الشاملة في كسورية المجتمع
الجزء الثاني: الموجة الثالثة وتحليل القيمة العلمية
ينظر تحليل القيمة العلمية إلى تأثير القيم الاجتماعية على العلم؛ وينظر تحليل القيمة العلمية إلى تأثير العلم أو التأثير المحتمل له على القيم الاجتماعية. كما يمكن اعتبار تحليل القيمة العلمية مدعومًا بالموجة الثانية من الدراسات العلمية. على سبيل المثال، فإن صياغة المؤلف الحالي، عام 1981، للموجة الثانية، والمعروفة باسم "البرنامج التجريبي للنسبية"، تتوافق بشكل أنيق مع تحليل القيمة العلمية، على الرغم من أن برنامج النسبية التجريبية يتبنى نهجًا أكثر إيجابية للقيم "غير المعرفية". يتكون تحليل القيمة العلمية من ثلاث مراحل: أولاً، إظهار "المرونة التفسيرية" للبيانات التجريبية؛ وثانيًا، إظهار الآليات الاجتماعية المحلية التي يتم من خلالها الإغلاق؛ وثالثًا، ربط آليات الإغلاق المحلية بقوى اجتماعية أوسع. وهذا يعني أن الجزء الأول من العمل كان يتلخص في فحص مقاطع من العمل التجريبي أو الرصدي، وكان أكثرها كشفًا عندما كانت موضوعًا للنزاع، وإظهار كيف يمكن استخلاص استنتاجات مختلفة من نفس "البيانات": كان هذا يُظهِر مرونة التفسير وما تم التوصل إليه هو الطريقة التي كانت بها كل تجربة أو ملاحظة مبنية بشكل كثيف على خيارات تفسيرية. يوفر هذا العمل دعمًا غنيًا للغاية لمطالبات القيم المعرفية للتحليل الفلسفي للقيم العلمية ومن المدهش أنه لم يتم استخدامه أكثر في هذا الأدب. تُظهر المرحلة الثانية كيف يتم اختيار مجموعة واحدة من الخيارات أو القيم على أخرى، وكيف يؤدي هذا إلى استنتاج رصدي. تشير المرحلة الثالثة إلى أبحاث تاريخية أخرى لإظهار كيف يمكن للقيم الأوسع أن تغذي الاختيار في المرحلة الثانية. بالنسبة لهذا المؤلف، فإن هذه القيم الأوسع (مثل تأثير تحسين النسل، كما هو موضح في دراسة ماكنزي، 1981، على أولئك الذين يطورون معامل الارتباط الإحصائي)، كانت تُرى كمصدر للتشويه، أو التشويه المحتمل، في حين أن المساهمة المميزة للتحليل الفلسفي للقيم العلمية كانت في إظهار أنها ضرورية في الحالات التي يكون فيها تأثير، على سبيل المثال، الاختيار بين النوع الأول والنوع الثاني من الأخطاء الإحصائية، له عواقب اجتماعية ملحوظة، مما يعني أنه في مثل هذه الحالات يجب تأييدها وليس رفضها. الفرق الرئيسي بين الموجة الثالثة والتحليل الفلسفي للقيم العلمية هو، كما أشير أعلاه، أن التحليل الفلسفي للقيم العلمية يبدو معنيًا فقط بتأثير القيم، ولا سيما القيم المجتمعية، على العلم، في حين أن نهج الموجة الثالثة معني أيضًا بكيفية نشوء القيم المجتمعية والحفاظ عليها. وعلى وجه الخصوص، فهو معني بتأثير المؤسسات، ولا سيما مؤسسة العلم، على القيم المجتمعية. وبهذه الطريقة، فإنه يغذي الديمقراطية أيضًا كما يشير السهم الأسود النحيف. إن التحليل الأكثر اكتمالاً من شأنه أن يبرز تأثير المؤسسات الأخرى، بما في ذلك الرياضة والصحافة، ولكن كما أوضحنا، فإن هذه المهمة ستكون شاقة. وهناك اختلافات أقل أهمية ولكنها مهمة بين التحليل الفلسفي للقيم العلمية والموجة الثالثة في الطريقة التي يتم بها التعامل مع التحيزات والقيم غير المعرفية السيئة. ومع ذلك، ينبغي التأكيد على أنه من حيث اتخاذ القرارات في المنبع والمصب في العلوم - كيف يتم اختيار اتجاه البحث العلمي وتمويله، وكيف يتم استخدام نتائج البحث العلمي - فإن نهج الموجة الثالثة جنبًا إلى جنب مع دراسات الخبرة والتجربة يشبه نهج التحليل الفلسفي للقيم العلمية. توجد الاختلافات المهمة المتبقية في جبهة البحث العلمي: تأثير القيم على ما أسميه "الإجراءات الرصدية والتجريبية". هنا، مع اهتمامها القوي بشرعية العلم في المجال العام - اهتمامها القوي بالخبرة الفوقية الشاملة - تختلف الموجة الثالثة في الطريقة التي تتعامل بها مع القيم المعرفية، وبدرجة أقل أهمية، في الطريقة التي تتعامل بها مع القيم غير المعرفية.
القيم المثالية والمعرفية الخالية من القيم كفئات للجهات الفاعلة والمحللين
يتفق التحليل الفلسفي للقيم العلمية و الموجة الثالثة على أن العلم لا يمكن أن يتقدم في غياب نطاق غير محدد من الافتراضات والقيم المعرفية، لكن التحليل الفلسفي للقيم العلمية لا تزال تريد تجنب التحيزات - ولكن تأييد القيم، حتى القيم المعرفية، يمكن أن يضعف شرعية العلم؛ تربع الموجة الثالثة هذه الدائرة حيث تتعلق القيم المعرفية بالتمييز بين فئات الجهات الفاعلة وفئات المحللين - يحافظ العلماء الفاعلون على مثال/طموح خالٍ من القيم حتى في حين يتفق المحللون على أن الحفاظ عليه أمر مستحيل؛ الطموح يحدد المؤسسة. تدرك التحليل الفلسفي للقيم العلمية ، كما هو ممثل على سبيل المثال في المعالجة الموجودة في كتاب إليوت، 2022، بسهولة المخاطر التي تهدد مصداقية العلم يتأثر بالقيم. إذا كان إليوت ممثلاً للتحليل الفلسفي للقيم العلمية ، فإن كلا المنظورين يدركان أن العلم الأكاديمي لا يتمتع إلا بقدر ضئيل من القوة السياسية خارج ادعاءاته بالقدرة على تقديم المشورة الصادقة وغير المهتمة للحكومات. إن قول الحقيقة للسلطة أمر صعب بما فيه الكفاية دون أن يُنصَح أولئك الذين يفضلون شيئاً آخر غير الحقيقة بأن المشورة العلمية محملة بالقيم. ويبذل بعض ممارسي التقييم العلمي على الأقل قصارى جهدهم للتأكيد على أن رفض المثل الأعلى الخالي من القيم لا يعني أن التحيز يجب أن يُدعَى إلى العلم، ولكن تجنب التحيز يعني بالتأكيد طموحاً بين الجهات الفاعلة للعمل بطريقة خالية من القيم حيث يُنظَر إلى القيم في هذه الحالة على أنها أي شيء قد يؤثر على الحكم العلمي للفرد في مجال الإجراءات الرصدية والتجريبية. من ناحية أخرى، أثبتت الموجة الثانية (على سبيل المثال، المرحلة الأولى من أن مجال التقييم العلمي المفتوح لا يمكن أن يعمل بدون أحكام مستمرة قائمة على القيم من الثقة في أدلة ومنتجات الآخرين من خلال الاستعداد لقبول أي عدد من الافتراضات التي بدونها لا يمكن لأي برنامج تجريبي أن يتقدم إلى الأمام . ولكن دائرة حرية القيمة في مجال الإجراءات الرصدية والتجريبية مع اعتماد هذه الإجراءات على حرية القيمة، يمكن أن تتحقق. الفكرة الأساسية هنا هي التمييز بين فئتي الممثلين والمحللين. إننا نستطيع أن نتتبع هذا التمييز إلى كتاب الفيلسوف وينش (1958)، حيث كان تفسير فيتجنشتاين مصدراً مهماً لعلم اجتماع المعرفة العلمية والموجة الثانية، وبالتأكيد بالنسبة لهذا المؤلف. لقد زعم وينش، الذي سبق ذكره فيما يتصل بفكرة فيتجنشتاين عن شكل الحياة، أنه لا يمكن تفسير الحياة الاجتماعية إلا من حيث "فئات الفاعلين" ــ إن الطريقة التي يعمل بها المجتمع والطريقة التي يتصرف بها الناس في المجتمع تتحدد من خلال "القواعد" المسلم بها وغير المفسرة في الغالب للعمل في ذلك المجتمع. لقد تحدثنا بالفعل عن الحصول على قرض عقاري وتكهن الساحرات كأمثلة على طرق التصرف التي تميز بين المجتمعات. وسوف تدعم كل من هذه الأفعال عدد غير محدد من القواعد التي تدعم تطبيقها ولكن لا يمكن تفسيرها جميعاً. إن المحللين، وفقاً لوينش وعلماء الاجتماع التفسيريين، لا يستطيعون فهم مجتمع ما (وهذا ينطبق أيضاً على كل المجموعات الفرعية في النموذج الكسري)، إلا إذا تمكنوا من فهم القواعد المسلم بها التي توجه الحياة الاجتماعية داخله. ومن ناحية أخرى، فإن المحللين لديهم مجتمعاتهم الخاصة التي لها قواعدها الخاصة وفهمهم للمجتمع الذي يدرسونه، وإن كان لابد وأن يستند إلى طريقة وجود الجهات الفاعلة في المجموعات التي يدرسونها، ومن المحتمل أن يشمل ذلك "فئات تقنية" مبنية على فئات الجهات الفاعلة. وما نقوله هنا هو أن الطريقة التي يعتمد بها كل عمل علمي على الثقة وغيرها من القيم المماثلة هي فكرة المحلل. أما فكرة الجهات الفاعلة العلمية ـ الشيء الذي يخلق العالم الذي تعيش فيه ـ فهي فكرة مفادها أنهم يكتشفون سمات العالم الطبيعي بالطريقة الوحيدة التي يمكن أن تكون بها مثل هذه الاكتشافات صادقة مع هذا العالم ـ من خلال إجراء عمليات المراقبة والتجربة بطريقة خالية من القيم. حتى لو كانوا يتمتعون بالقدر الكافي من الذكاء الانعكاسي لفهم القيود المفروضة على حرية القيم، فإن عوالم العلماء مبنية على الطموح إلى أن تكون خالية من القيم قدر الإمكان عندما يعملون على جبهة البحث. في هذه الحالة، سيعمل الممثلون وفقًا للمثال الخالي من القيم حتى لو كنا نحن المحللين نروي قصة مختلفة عن مدى خلو جبهة البحث العلمي من القيم حقًا. إن وجود اختلاف في روايات الممثلين والمحللين للعالم أمر غير ملحوظ: بعد كل شيء، إذا كنا ننظر إلى الأزاندي، فسنقبل أن عالم الممثلين كان مدفوعًا بفكرة السحر بينما لم يكن عالم المحللين كذلك. هكذا تعمل الحياة الاجتماعية وهكذا تعمل الحياة الاجتماعية للمحلل الاجتماعي - لا يجب أن تكون هي نفسها طالما أن تصرفات الأعضاء الأصليين يمكن أن تتناسب مع رواية المحلل لهم. ولهذا السبب لا يمكن أن يكون هناك علم بدون قيم معرفية. تعرض علماء ممثلين يحاولون الارتقاء إلى مستوى المثل الأعلى الخالي من القيم من خلال اختراع إجراءات تجريبية واجتماعية لمساعدتهم على تحقيق تطلعاتهم الخالية من القيم. وهناك مثال أعلى خالٍ من القيم للممثلين. ولكن بالنسبة لمصداقية العلم فإن وجهة نظر الممثلين للموضوع هي الأكثر أهمية لأن ذلك هو ما يوجه أفعالهم. وهذا ما يجعل العلماء جديرين بالثقة في تلبية حاجتنا إلى الحرفية، والأهم من ذلك، الحرفية التي تتسم بالنزاهة، عندما نسعى للحصول على المشورة العلمية بشأن السياسات. وإذا كانت سياستنا تتعلق بالعالم المرئي، فلا يوجد مكان أفضل للعثور على هذه المشورة، حتى وإن لم يكن من الممكن ضمان صحتها. إن العلم، كمؤسسة، يرتكز على فكرة مفادها أن قلبه ـ الإجراءات الرصدية والتجريبية ـ خالي من القيم، أو خالي من القيم قدر الإمكان. وفي جوهره، ترتكز مؤسسة العلم على المثل الأعلى الخالي من القيم. تشكل جميعها جزءًا من الجهود المبذولة لضمان حرية القيم، وإن كان من الممكن الإشارة إليها باعتبارها خالية من التحيز إذا فضلنا ذلك. لا يمكن أن يكون المشاركون في تقييم عمل الآخرين أي شخص، بل يجب أن يكونوا ماهرين ومتمرسين في المهمة التي بين أيديهم (كما هو الحال مع العرافين السحرة) - مجموعات صغيرة ذات حدود محمية بعناية. إن العلم يُعرَّف من خلال "مكان التفسير الشرعي" الذي يكون قريبًا من أولئك الذين ينتجون النتائج في المقام الأول (على عكس الفنون المغامرة حيث يكون بعيدًا عن المنتجين، بما في ذلك نقاد الصحف وأصحاب المعارض وعامة الناس. إن ما قد نسميه "الديمقراطيين" - أولئك الذين يعتقدون أن الموجة الثانية أظهرت أن العلم لا يمكن تمييزه عن الحياة العادية، يفضلون دفع للعلم في اتجاه الفنون. يتم التعبير عن نوايا الجهات الفاعلة في إيجاد سمات عالمية للعالم المرئي رغم من أن المحللين قد يزعمون أن هذا لم يتحقق.
الأمر أقل وضوحًا في حالة القيم غير المعرفية؛ يجب تحليلها على أساس كل حالة على حدة
إن بعض التحليل الفلسفي للقيم العلمية واضحون أيضًا في أن "القيم السيئة" لا ينبغي دعوتها إلى العلم. هنا يتفق التحليل الفلسفي للقيم العلمية والموجة الثالثة ، على الرغم من أن الموجة الثالثة واضح في أن هذه ليست مشكلة إن القيم الاجتماعية ليست مجرد قيم معرفية، بل هي قيم خاصة بالعلم. ورغم أننا نزعم أن العلم يشكل الأساس للعديد من القيم المجتمعية، وخاصة الحقيقة، فهناك قيم أخرى جيدة يتعين علينا أن نبحث عن مصدرها في مكان آخر. باختصار، بالنسبة للموجة الثالثة وبعض التحليل الفلسفي للقيم العلمية على الأقل، فإن زوال المثل الأعلى الخالي من القيم غير المعرفية لا يعني أن كل القيم، بما في ذلك كل القيم الاجتماعية، لابد وأن تستوعب في العلم. هناك بعض القيم الاجتماعية التي لن يتم تأييد تأثيرها على العلم. ولكن في حالة القيم غير المعرفية، لابد من البحث عن أسباب التمييز بين القيم الجيدة والقيم السيئة في النطاق الأوسع للفلسفة الأخلاقية والسياسية، وبقدر ما تتطلع التحليل الفلسفي للقيم العلمية إلى الفلسفة الأخلاقية والسياسية الأوسع لتحديد القيم السيئة، فإنها تشبه الموجة الثالثة وبالتالي، يمكن إثبات أن القيم المجتمعية تعمل على تحسين العلم فقط على أساس كل حالة على حدة؛ وهذا يبدو معقولاً تمامًا من منظور الموجة الثالثة. ولكن هذا يعني أنه إذا اكتشف المرء مجالاً للإجراءات الرصدية والتجريبية داخل علم خالٍ من القيم غير المعرفية ـ ربما يكون هذا المجال بمثابة قلب الفيزياء التي تكشف الموجات الثقالية على سبيل المثال ـ فلا ينبغي له أن يفترض أن هناك شيئاً ناقصاً أو خاطئاً في تحليل العلم: ذلك أن نقيض المثل الأعلى الخالي من القيم ليس دائماً مثالاً مثقلاً بالقيم. وباختصار، فإن نقيض القيمة المطلقة ليس القيمة المطلقة. وفي حالة القيم المعرفية، فإنه ليس العكس بسبب التمييز بين وجهات نظر الفاعلين والمحللين في العالم. وفي حالة القيم غير المعرفية، تختلف العلوم وتختلف القيم في التأثير على المكان الذي تنطبق فيه والمكان الذي لا تنطبق فيه؛ ولابد أن يكون المثل الأعلى المثقل بالقيم عالمياً، على الأقل في الطموح. وفي هذه الحالة فإن نقيض القيمة المطلقة هو شيء أشبه بـ "التسامح القيمي".
الجزء الثالث: هل الحقيقة قيمة معرفية أم غير معرفية؟
يتساءل هذا القسم القصير عن طبيعة الحقيقة: هل أصبحت قيمة غير معرفية فضلاً عن كونها قيمة معرفية نظراً للدور السياسي الذي يلعبه تآكل الحقيقة ــ نقطة البداية لهذه الورقة البحثية. لقد قيل إن السعي وراء الحقيقة، سواء كانت حقيقة مطابقة أو حقيقة أخلاقية، يشكل قيمة معرفية مركزية للعلم ــ فهو جزء حاسم من مؤسسة التطلعات التكوينية للعلم. ولكن قيل إننا في حاجة إلى أن تتسرب إلى المجتمع ككل، إذا كان للمجتمع أن يحافظ على نفسه ضد انهيار الشعبوية إلى الفاشية. إذن، هل الحقيقة قيمة غير معرفية ــ قيمة اجتماعية ــ أم قيمة معرفية؟ ربما تكمن الإجابة في مفهوم شكل الحياة. إن الثقافة، كما يستخدم المصطلح هنا، هي شكل من أشكال الحياة: إنها مجموعة من الممارسات والمفاهيم التي تدعم بعضها البعض. ولكن بالطريقة العادية، فإن معظم ما نختبره كعضوية في شكل من أشكال الحياة غير مرئي لنا. لا يمكن للقواعد أن تحتوي على جميع قواعد تطبيقها الخاص، والجسم الأكبر من القواعد الداعمة غير مرئي وببساطة "مسلم به" من قبل أعضاء المجتمع؛ إنها المعرفة الضمنية التي تشكل جوهر الحياة الاجتماعية. الفلاسفة المهرة قادرون على التفكير في هذه الجوهر، ويستخدم علماء الاجتماع تقنيات معينة لإخراجها إلى العلن؛ في كلتا الحالتين، يكشفون عن فئات الجهات الفاعلة لجعلها أساسًا لفئات المحللين. إحدى التقنيات الكلاسيكية للكشف عن الجوهر الخفي للحياة الاجتماعية هي "التجربة المخترقة"، والتي تجعل القواعد الاجتماعية المخفية مرئية من خلال كسرها ومراقبة رد الفعل. لذا، بدلاً من رؤية العالم مقسمًا ببساطة بين القيم الخفية والصريحة، يجب أن ندرك أن هناك حدودًا متحركة بين ما هو واضح وما هو غير واضح؛ إن أغلب القيم التي نعيش ونتصرف بموجبها تكون مخفية في أغلب الأوقات، ولكن البحث الماهر يمكن أن يخرج بعضها إلى السطح. فيما وصفته الفقرات الافتتاحية لهذه الورقة بأنه "العصر الذهبي" للمجتمعات الغربية، بين نهاية الحرب الباردة وخروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي/ترامب، كان احترام الحقيقة مخفيًا في عالم المجتمع الذي يُؤخذ على محمل الجد. وبقدر ما كان أعضاء المجتمعات الغربية مهتمين بالحقيقة، فقد كانت بمثابة قيمة معرفية ومحور للعلم وعدد قليل من المؤسسات الأخرى: وكان الدور الذي لعبته في الحياة اليومية مخفيًا. ولكن أنشطة أشخاص مثل جونسون وترامب (وبوتين)، مثل التجارب المخترقة، أعادت الحقيقة إلى العوالم الواعية للمجتمع. وما كان مجرد قيمة معرفية تحول إلى قيمة اجتماعية قابلة للنقاش. واليوم، أصبح العلم محملاً بقيمة اجتماعية في قلب إجراءاته الرصدية والتجريبية. وهذه هي القيمة الاجتماعية التي قد نتمكن من بناء ديمقراطية مستقرة عليها. ما يجب أن نأمله هو أن الحقيقة، في المستقبل غير البعيد، سوف تكون قادرة على الانزلاق بهدوء مرة أخرى إلى خلفية المجتمع، والاهتمام الباطني للفلاسفة والمؤرخين وعلماء اجتماع العلوم، لتتولى، مرة أخرى، وضع القيمة المعرفية البحتة. لقد تم وصف الموجة الثالثة من الدراسات العلمية للموجة الثالثة ومقارنتها بإيجاز مع التحليل الفلسفي للقيم العلمية في محاولة لمساعدة كل منهما على الهروب من صوامعهما الأكاديمية والتعلم من بعضهما البعض. والفرق الرئيسي هو أن التحليل الفلسفي للقيم العلمية معنية بتحليل وتعزيز تأثير القيم المجتمعية على العلم بينما تهتم بالموجة الثالثة أكثر بتأثير القيم العلمية على المجتمع وكيف يمكن أن يعمل هذا كحصن ضد تآكل الحقيقة. إن تآكل الحقيقة في الحياة العامة يمكن أن يخلق الظروف لإحياء الفاشية في الدول الغربية ولهذا السبب فإن الانتباه إلى التأثير "التصاعدي" للمؤسسات على المجتمع أمر مهم: إنه اختيار قيمي للفلاسفة وعلماء الاجتماع. تُظهر التمييزات التي تطورت من أعمال فيتجنشتاين اللاحقة، والتي أصبحت مألوفة في علم الاجتماع التفسيري، كيف يمكن اعتبار المثل الأعلى الخالي من القيم "طموحًا تكوينيًا" فيما يتعلق بمؤسسة العلم على الرغم من أن كل من التحليل الفلسفي للقيم العلمية و الموجة الثالثة يتفقان على أن العلم الخالي من القيم المعرفية أمر مستحيل. لقد أظهر التحليل الفلسفي للقيم العلمية أن القيم غير المعرفية يمكن وينبغي لها أن تؤثر على بعض العلوم ولكن ليس بالضرورة على جميع العلوم. لذلك فإن اختيار مصطلح أفضل من "المثال المثالي المحمل بالقيم" لنهاية المثال المثالي الخالي من القيم هو "التسامح القيمي".
العلوم الاجتماعية والمشاكل الاجتماعية المعاصرة
"إن المكانة التي يوليها أغلب الفلاسفة وعلماء الاجتماع للعلوم الاجتماعية الأكاديمية قد تكون مبررة أو غير مبررة، ولكنها حقيقة واقعة".
إن العلوم الاجتماعية، مثل العلوم الفيزيائية أو البيولوجية، هي موضوعات فكرية، موجهة في المقام الأول نحو الفهم، وليس نحو الفعل. ومن المؤكد أن هذا النوع من "الفهم" سيكون غريباً ولا يترتب عليه أي آثار على الفعل، وربما ينطبق هذا بشكل خاص على العلوم الاجتماعية. ومع ذلك، هناك فرق بين توسيع فهم المرء للسلوك البشري والمجتمع من ناحية ومحاولة حل مشكلة اجتماعية من ناحية أخرى. إن العلوم الاجتماعية تختلف عن حل المشاكل الاجتماعية، ولكن كل منهما يمكن أن يساهم في الآخر. خلال السنوات القليلة الماضية كان هناك تغيير كبير في المواقف والتوقعات الشعبية في الولايات المتحدة فيما يتعلق بالتغيير الاجتماعي والمشاكل الاجتماعية. وقد نشأ تصميم متجدد على تحسين بعض الأمراض القديمة، وكذلك الأمراض التي تطورت مؤخراً، في المجتمع جنباً إلى جنب مع الشعور بالقوة والثقة في قدرته على القيام بذلك. وفي البحث عن السبل لتنفيذ هذه الرغبة في ضبط النفس، من أجل التحسين الموجه وليس العرضي، بدأ العديد من قادة المجتمع في التحول، على نحو متزايد، إلى العلوم الاجتماعية. ولقد تساءل البعض عن المساهمة التي يمكن أن تقدمها العلوم الاجتماعية في هذا المشروع. وافترض آخرون أن هذه العلوم قادرة على المساهمة بشكل كبير في بناء مجتمع أفضل، وأنها تحتاج فقط إلى التغذية القسرية (يختلف النظام الغذائي الموصى به من طبيب إلى آخر) من أجل النمو بشكل أسرع وجعل مساهمتها أكبر. إن العلوم الاجتماعية قادرة بالفعل على المساهمة في الممارسة الاجتماعية، ولكنها ليست مساهمة كبيرة كما قد تقدم إذا ساعدت على التطور بشكل صحيح. ففي هذه المرحلة من التاريخ، يتجاوز حجم المشاكل الاجتماعية الكبرى قدرة علماء الاجتماع على حلها. لقد سبق أن رحبنا بمثل هذه التوقعات. ففي النصف الأخير من القرن التاسع عشر والعقد الأول من القرن العشرين أو نحو ذلك، قدم علماء الاجتماع في ذلك الوقت المشورة للحركات السياسية والاجتماعية التقدمية في ذلك الوقت. ولقد أشار ديفيد ترومان إلى أن هؤلاء العلماء السياسيين وعلماء الاجتماع لم يعملوا انطلاقاً من موقع ضعيف في البنية السياسية فحسب، بل كانوا أيضاً يفتقرون إلى التعقيد النظري، ويعتمدون على أساليب غير صارمة، ولا يملكون سوى القليل من الحقائق حول الأنظمة التي كانوا يقدمون المشورة بشأنها. وكانوا سابقين لأوانهم من الناحية الفكرية، ومستعدين للغاية لادعاء أهميتهم. وكانت جهودهم أقل كثيراً من التوقعات، سواء توقعاتهم أو توقعات أولئك الذين استدعوهم من خارج التخصصات. وقد حاول علماء الاجتماع مرة أخرى خلال السنوات الأولى من الصفقة الجديدة عندما تمت دعوة خبراء الاقتصاد بشكل خاص، ولكن أيضاً علماء الاجتماع وعلماء السياسة، إلى الحكومة وغيرها من المؤسسات لوضع البرامج والخطط والأجهزة الاجتماعية للتعامل مع الكساد الأعظم. وكان التفكير الجديد الذي تبناه خبراء الاقتصاد الزراعي وما نتج عنه من تطوير للمؤسسات لما كان يُعرف آنذاك باسم "إغاثة المزارع" أكثر نجاحاً إلى حد كبير من جهود المصلحين الاجتماعيين في أوائل القرن العشرين. كان أحد الأسباب وراء النجاح الأعظم نسبياً الذي حققته الاقتصادات التطبيقية في إطار الصفقة الجديدة هو تطور علم الاقتصاد باعتباره تخصصاً علمياً إلى حد كبير في الولايات المتحدة، إلى جانب قاعدة تجريبية جيدة من البيانات التي تراكمت على مدى العقود السابقة. وبالمقارنة بقاعدة البيانات الحالية، كانت قاعدة البيانات في ثلاثينيات القرن العشرين هزيلة وصغيرة؛ ولكنها كانت تحسناً هائلاً مقارنة بالفراغ الافتراضي للبيانات في عام 1900. وربما كان السبب الآخر وراء النجاح النسبي هو درجة اليأس التي اجتاح البلاد وأدت إلى الاستعداد لتجربة التدابير الجذرية إلى حد ما التي اقترحها خبراء الاقتصاد؛ ويرجع هذا جزئياً إلى استعداد الناس لتجربة هذه التدابير، وقد نجحت. كما سنحت فرصة أخرى للعلوم الاجتماعية أثناء الحرب العالمية الثانية عندما قدم علماء النفس وعلماء الأنثروبولوجيا مساهمات كبيرة بشكل خاص في متابعة الحرب وحكم الأراضي المحتلة. إن علماء الاجتماع يُـعْرَض عليهم الآن فرصة رابعة لعرض ما لديهم من قدرة على تقديمه لحل قائمة من المشاكل التي أصبحت الآن موحدة إلى حد ما، وإن كانت غير مكتملة: الفقر، والفصل العنصري والتمييز، والتدهور الحضري وخنق وسائل النقل، والتلوث البشري والميكانيكي للبيئة، والزيادة الملحوظة في حوادث جرائم العنف. فهل ينجح علماء الاجتماع بشكل أفضل هذه المرة في تلبية التوقعات التي تواجههم؟ وما الذي يمكن وينبغي القيام به لتحقيق قدر أعظم من النجاح؟
هناك العديد من الصعوبات العلمية البحتة في تطبيق العلوم الاجتماعية بنجاح لحل المشاكل الاجتماعية. والواقع أن محدودية المساحة تمنع مناقشتها بشكل كافٍ هنا. ولكن أهميتها كبيرة إلى الحد الذي يجعل من الضروري على الأقل ذكرها، وهي تتطلب جهداً علمياً مستمراً من أجل تحسين قدرة التخصصات في العلوم الاجتماعية على التعامل مع المشاكل الاجتماعية. وهناك ثلاث قضايا علمية رئيسية: ما يسمى "تأثيرات هوثورن" أو التغيرات في السلوك التي تنشأ عن حقيقة أن الأفراد هم موضوعات دراسة تجريبية؛ وعدم كفاية البيانات الموجودة حول المشاكل الاجتماعية والسلوك الفردي وعيوب البيانات غير المباشرة؛ وأخيرا، فإن العوامل الاجتماعية التي تشكل متغيرات في التحليلات العلمية الاجتماعية للمشاكل قابلة للتلاعب بها. وهذه مشاكل علمية صعبة، ولكن حلها ليس مستحيلا. وعلاوة على ذلك، يمكن تحقيق تقدم كبير في تطبيق العلوم الاجتماعية دون حلها بالكامل. لقد كان الاتجاه السائد في العلوم الاجتماعية على مدى العقود الماضية هو تطوير الاهتمامات الداخلية، وتحديد المشاكل الخاصة بها، وعدم قبول المشاكل الاجتماعية للمجتمع المعاصر والمجتمع المحيط بها كموضوع لها. ويرجع هذا الاتجاه إلى قوى متأصلة في التخصصات نفسها، وخاصة إعادة تعريف المشاكل مفاهيمياً والتطورات المنهجية أو التقنية. إن عالم الاجتماع الذي يتعهد بالعمل على حل مشكلة عملية، ليس كشخص حكيم أو مستشار ذكي، بل كعالم، سرعان ما يكتشف أن البيان الشائع أو الفطري للمشكلة إما غير كامل أو مضلل؛ وأن "المشكلة" في الواقع هي العديد من المشاكل، بعضها فقط يقع ضمن نطاق التخصص أو العلم؛ وأن هناك قصوراً شديداً في المعدات المنهجية أو التقنية التي يمتلكها للتعامل مع "المشكلة" العملية. وفي بعض الأحيان يفحص العالم "العالم الحقيقي" لأن جزءاً منه حل مشكلة ويريد العالم أن يعرف كيف يعمل الحل. وبعد أن يفهم كيف يعمل الأمر، فإنه يستطيع أحياناً أن يحسّن من الحل، ولكن الحركة الأساسية لفكره تكون دائماً بعيدة عن الجانب العملي وتتجه نحو المعرفة المجردة. ويعود عالم الاجتماع إلى أسئلة أكثر جوهرية لا تشبه المشكلة العملية كثيراً حتى تبدو غير ذات صلة؛ فضلاً عن ذلك فإن بعض الأسئلة الأكثر جوهرية التي تثار بهذه الطريقة تكتسب حياة خاصة بها وتصبح منفصلة حقاً عن المشاكل العملية. وتشكل بدلاً من ذلك النواة المفاهيمية أو المنهجية المركزية للعلم بحد ذاته. وعلى هذا فإن علم الاجتماع قد يصبح على مدى فترة من الزمن أكثر تجريدية ويهتم بشكل متزايد بالأسئلة التي تواجهه كمشروع فكري في حد ذاته والتي تتطلب حلولاً سواء كانت تتعلق بالمشاكل الاجتماعية في عصرنا أم لا. إذا كانت هذه القوى الفكرية الجوهرية هي الوحيدة العاملة، فإن التخصص سوف يفقد تدريجياً كل أهميته. ومع ذلك، فإن العوامل الخارجية لها بعض التأثير أيضاً. على سبيل المثال، يصبح بعض الناس علماء اجتماع لديهم اهتمام حقيقي بحل المشاكل الاجتماعية ويحتفظون به على الرغم من الخبرات المهنية التي اكتسبوها من الدراسات العليا. إن قوى السوق فعّالة أيضاً، وخاصة المنح من المؤسسات الخاصة والوكالات الحكومية لدعم البحوث الاجتماعية التطبيقية. إن الفرصة للحصول على مهنة في مجال تطبيقي من العلوم الاجتماعية تشكل عاملاً مهماً من عوامل السوق. إن وجود شركات الاستشارات الاقتصادية المهنية كمؤسسات خاصة غير أكاديمية يوفر إمكانية الحصول على مهنة خارج العالم الأكاديمي، وقد يغري الشاب الذي يجد الشؤون العملية أكثر تحدياً من العالم الفكري. لقد ساعد في تطوير علم النفس السريري بشكل كبير مطالب إدارة المحاربين القدامى مباشرة بعد الحرب العالمية الثانية بالمساعدة التشخيصية والعلاجية في مستشفياتها وعياداتها. إن عاملاً آخر مهماً هو المكانة. إن العلوم الاجتماعية هي في المقام الأول مؤسسات أكاديمية، أكثر من العلوم البيولوجية أو الفيزيائية، والجزء الأكاديمي من التخصص ليس فقط أكبر بشكل ساحق من القطاعات الأخرى ولكنه أيضاً أكثر هيبة بشكل كبير. من ناحية أخرى، تحتوي العلوم الفيزيائية والبيولوجية على قطاعات غير أكاديمية كبيرة ذات تأثير فكري وعلمي، فضلاً عن أهميتها العملية الكبيرة والواضحة. إن المكانة التي يضفيها أغلب علماء الاجتماع على العلوم الاجتماعية الأكاديمية قد تكون مبررة أو غير مبررة، ولكنها حقيقة واقعة. وربما لا يكون المكانة المتدنية التي تحظى بها الأعمال التطبيقية مستحقة، ولكنها حقيقة واقعة أيضاً، وقد تثبط عزيمة بعض العلماء المتميزين الذين يدركون مكانتهم الاجتماعية ويحرصون على عدم الانخراط في مهنة العلوم الاجتماعية التطبيقية في وقت مبكر. وتعود أصول هذه المكانة المتدنية جزئياً إلى الإخفاقات النسبية التي واجهها علماء الاجتماع في وقت سابق في التعامل بشكل مناسب وناجح مع المشاكل الاجتماعية. وحتى في الحالات التي تطورت فيها البحوث الاجتماعية التطبيقية واجتذبت أشخاصاً أكفاء، فإنها ظلت في الأساس بحوثاً تطبيقية وليس ما يسمى "التطوير" (بمعنى البحث والتطوير) أو "الهندسة". لقد ركزت أغلب البحوث الاجتماعية التطبيقية على تحليل المواقف التي تفسر أو تفسر حالة معينة من الأمور؛ أو قياس النتائج ـ ودرجة نجاح بعض الإجراءات في الوصول إلى هدف محدد. وكان الاهتمام بإعداد وسائل جديدة لاتخاذ الإجراءات أو التوصية بكيفية قيام المستخدم بالتصرف من أجل تحقيق النجاح أقل.إن إنتاج التوصيات للعمل يتجاوز البحث بل ويتجاوز العلم، إلى ما يمكن تسميته "التنمية" بدلاً من "البحث"، أو "الهندسة" بدلاً من "العلم". والتمييز بينهما أكثر من مجرد لفظي ـ بل إنه عبارة عن مجمع كامل: حالة ذهنية، ورعاية مؤسسية، وعلاقات بين التخصصات المختلفة، والتواصل مع غير العلماء، وتوظيف الموارد غير العلمية والمهارات غير العلمية. إن "التنمية" أو "الهندسة" تتطلب في المقام الأول موقفاً إبداعياً وبناءً، وليس موقفاً تحليلياً وتمييزياً. وعادة ما يحاول العالم فك رموز موقف معقد معين لمعرفة كيفية عمل مكوناته. وعادة ما يحاول المهندس تجميع جهاز أو عملية لتحقيق غرض معين. والعملية العلمية تحليلية؛ أما العملية الهندسية فهي تركيبية. وإبداع العالم مفاهيمي، في إنتاج مبادئ أو روابط جديدة خيالية بين المفاهيم. وإبداع المهندس يكمن في الاختراعات الملموسة للأشياء أو العمليات التي لها علاقة سببية أو إنتاجية بغاية مرغوبة. وباستثناء مناطق محدودة للغاية ومتفرقة، لا وجود للتنمية الاجتماعية أو الهندسة الاجتماعية. ومن الممكن أن نجد أمثلة للهندسة الاجتماعية في علم الاقتصاد في تطوير السياسات المالية والنقدية، وفي علم النفس في أشكال جديدة من العلاج النفسي (وخاصة العلاج السلوكي)، والتعليم المبرمج، وتدريب العلاقات الإنسانية، وتدريب المديرين، والتنظيم الاجتماعي لوحدات الإنتاج في الشركات. إن تطوير العلوم الاجتماعية التطبيقية أو الهندسة الاجتماعية قد يتقدم بشكل أسرع من خلال المدارس المهنية (وخاصة الأعمال والطب) مقارنة بالأقسام التخصصية في الجامعات. وتتأثر وحدة البحث والتدريس القائمة على أساس أكاديمي في العلوم الاجتماعية بقوى تعوق هذا النوع من التطور. بعضها تنظيمي، وبعضها علمي؛ وبعضها مستمد من الترتيبات المؤسسية لإجراء البحوث في العلوم الاجتماعية. ويتم إجراء معظم البحوث في البيئات الأكاديمية من قبل عمال بدوام جزئي أو لفترات قصيرة، أي من قبل الأساتذة وطلاب الدراسات العليا.يتحمل الأوائل مسؤوليات التدريس والإدارة التي تشغل جزءًا من وقتهم، بينما يكون لدى الأخيرين مصلحة أساسية قصيرة الأجل في إكمال أطروحة والتقدم في العالم. يعمل الأولون بدوام جزئي على مشكلة بحثية، ويترك الأخيرون الأمر لأماكن أخرى أو مشاكل أخرى بعد فترة قصيرة نسبيًا. وبالتالي، فإن العديد من مشاكل البحث في العلوم الاجتماعية "بحجم أطروحة" لأنها تم اختيارها لهذا السبب. إن هذا الاتجاه مدعوم بالنظام الحالي لمنح المشاريع، والذي يميل إلى التأكيد على التحقيق القصير الأجل في المشاكل المنفصلة بدلاً من السعي الاستكشافي المستمر طويل الأجل إلى حل مشكلة أو ظاهرة أو طريقة. إن غياب تقاليد المهن البحثية الطويلة الأجل على أساس دوام كامل، وعدم مرونة المساحة التي تجعل من الصعب توسيع أو تقليص حجم المشروع الطويل الأجل عندما تصبح مثل هذه التغييرات ضرورية، والمتطلبات المتنوعة للعمالة الماهرة في المقابلات ومعالجة البيانات (التي تسهلها حاليًا تطبيقات الكمبيوتر)، كل هذا يساهم في الاهتمام المتقطع، والإحباط السهل، والافتقار إلى المثابرة. ومن ناحية أخرى، يبدو أن التقدم الأساسي الحقيقي في العلوم الاجتماعية من المرجح أن يحدث في بيئات ـ مثل الأقسام التخصصية ـ خالية نسبياً من الضغوط التي تدفعها إلى ابتكار حلول فورية، والعمل مع أنظمة العملاء، والاهتمام بمجموعة من الاعتبارات غير العلمية التي تنطوي عليها عملية حل المشاكل الاجتماعية. ومن الممكن أن نسوق حجة مقنعة مفادها أن الاحتياجات الأكثر إلحاحاً في العلوم الاجتماعية هي احتياجات منهجية، وأن أعظم الفرص لتعزيز العلوم الاجتماعية تكمن في تحسين أساليب البحث وتطوير نظريات أكثر قوة. والواقع أن قدراً كبيراً من التقدم الذي حدث في العلوم الاجتماعية في العقود القليلة الماضية جاء من خلال البحوث الأساسية من هذا النوع، التي أجريت في الأقسام التخصصية. وعلى هذا فإن الأقسام والمعاهد التخصصية التقليدية التي تتواجد بشكل أصيل في الجامعات يمكن الاعتماد عليها في توفير الأساس العلمي الاجتماعي لحل المشاكل الاجتماعية، ولكن لا ينبغي لنا أن نعول عليها في العمل الموجه نحو حل المشاكل في حد ذاته. وينبغي أن تقع المهمة الأخيرة على عاتق المؤسسات التي تتحمل مسؤوليات فكرية أقل صعوبة، والتي لا تتحمل الالتزام التعليمي الأساسي. وعلاوة على ذلك، ينبغي لمؤسسات البحوث الاجتماعية التطبيقية أن يكون لديها اتصال مباشر أوثق بالمشاكل الاجتماعية والهيئات التي يمكنها اتخاذ إجراءات فعالة بشأن هذه المشاكل. ولكن أين تقع مسؤولية إسهامات العلوم الاجتماعية في حل المشاكل الاجتماعية؟ إن صياغة السؤال توحي بجزء من الإجابة، ذلك أن المشكلة الاجتماعية نادراً ما تكون لها علاقة مباشرة بالعلوم الاجتماعية، ونادراً ما تكون لها علاقة مباشرة بأي تخصص من تخصصات العلوم الاجتماعية. ذلك أن كل المشاكل الاجتماعية متعددة التخصصات بمعنى أنها تتطلب، من أجل حلها على النحو اللائق، جهود أكثر من نوع واحد من العلماء، وعادة ما تكون أكثر من مجرد علماء أو مهندسين. ومن هنا فإن المتطلب الأول لوكالة البحوث الاجتماعية التطبيقية هو أن يتم اختيار موظفيها المحترفين من مجموعة متنوعة من التخصصات (سواء داخل العلوم الاجتماعية أو خارجها). والمتطلب الثاني، وهو أصعب كثيراً من حيث تحقيقه، هو أن يكون أعضاء هذه التخصصات المجتمعون قادرين على العمل معاً بشكل منتج وفعال. ويتطلب هذا المتطلب علماء من الدرجة الأولى، لا يهتمون فقط بالمشكلة المطروحة، بل وأيضاً فضوليين بشأن مجالات بعضهم البعض وقادرين على التعلم من بعضهم البعض. إن الرغبة في الاستماع والفضول أكثر أهمية من أي شيء آخر، لأن نقل التدريب بين علماء الاجتماع أمر ممكن تماماً، وقد يساعد حتى في حل مشكلة نفسية، على سبيل المثال، إذا فكر عالم أنثروبولوجيا لا يتمتع بأي تدريب خاص في علم النفس في هذه المشكلة. المتطلب الثالث هو أن تتاح للفريق الفرصة الكاملة لأداء وظائفه في الهندسة والتطوير. وهذا يتطلب أنواعاً معينة من المرافق: المباني وأجهزة الكمبيوتر ـ وخاصة "البرمجيات" الكافية التي تصاحب الآلات الحاسوبية وكل البرمجة وغيرها من المساعدات الفنية التي يمكن تقديمها. ومن أكثر التقنيات فائدة في الهندسة الاجتماعية محاكاة العمليات الاجتماعية التي يُعتقد أنها تشكل الأساس للمشكلة الاجتماعية. وفي كثير من الحالات يتعين على هذه المحاكاة أن تحل محل التجريب بسبب حجم المشكلة أو غيرها من السمات المستعصية على الحل. المتطلب الرابع هو التمويل الطويل الأجل بما يتناسب مع حجم المشكلة الاجتماعية. ومن الأمور المألوفة في السياسة الأميركية أن يتم حل المشاكل الاجتماعية بسرعة. ونحن نحرم أنفسنا من إضاعة المزيد من الوقت في القضاء على الفصل العنصري والتمييز والفقر والجريمة والبطالة. ولكن في حين أن الشعور بالأزمة قد يدفع إلى التحرك، فإن الكثير من هذا التحرك لا يصب في مصلحتنا. فنحن نبالغ في التهور ولا نتحلى بالإصرار الكافي في محاولة حل المشاكل الاجتماعية. والواقع أن المشاكل تحتاج إلى دراسة مستمرة، وتجربة العديد من أنواع الحلول المختلفة بدلاً من الحلول السريعة التي يتم ترتيبها بين عشية وضحاها من قِبَل وكالات يتم تمويلها على أساس سنوي وتنتقد علناً بسبب افتقارها إلى النجاح الفوري.
خاتمة
"يمكن تحقيق تقدم كبير في تطبيق العلوم الاجتماعية دون حل مثل هذه المشاكل بشكل كامل."
إن إحدى النقاط الأكثر إثارة للاهتمام حول مساهمات العلوم الاجتماعية في حل المشكلات الاجتماعية هي أن عملية إدخال التغييرات اللازمة لحل المشكلة تشكل في حد ذاتها مشكلة في العلوم الاجتماعية. قبل إدخال التغييرات على موقف شبه ثابت، يجب على صانع القرار أن يأخذ في الاعتبار عددًا من العوامل التي تؤثر على فرص النجاح. أولاً، يجب أن يأخذ في الاعتبار مدى قبول مقترحاته لجميع الأشخاص المعنيين بالموقف؛ والأذى أو الضرر أو الحرمان الذي قد يتعرض له بعضهم. بعد ذلك، يجب عليه تقييم فعالية الأساليب التي يتوقع استخدامها لجذب الانتباه وإثارة الرغبة في الاستكشاف، والقدرة التي يمتلكها لتعليم الناس طرقًا جديدة للسلوك. أخيرًا، يجب عليه محاولة ضبط العوامل الحافزة والمثبطة في الموقف بحيث يعمل على تثبيت التوازن الجديد والحفاظ على التغيير الذي يهدف إلى تحقيقه. توجد كل هذه المشاكل تقريبًا بشكل أو بآخر في استخدام منتجات العلوم البيولوجية والفيزيائية أيضًا. ولكن هذه العلوم لا تمتلك فرعاً هندسياً أو تنموياً فقط يضع أفكارها في شكل قابل للاستخدام، بل تمتلك أيضاً آلية تسويق ـ مجموعة من الأنشطة والعلاقات التي تعالج هذه المشاكل أو التي تم تشكيلها بحيث يمكنها أن تتجاهل بعضها. وبشكل عام، لا تضاهي آليات تسويق الاختراعات والأجهزة الاجتماعية تلك الخاصة بالتكنولوجيا الفيزيائية والبيولوجية. وهناك ثلاثة أسباب على الأقل لهذا. أولاً، حتى وقت قريب، لم يكن هناك سوى عدد قليل من الاختراعات أو الأجهزة الاجتماعية التي لم يكن من الممكن تسويقها أو نشرها إما من خلال الآليات السياسية القائمة في القطاع العام، أو من خلال النشر، أو من خلال إنشاء مجموعة مهنية مثل علماء النفس السريري. وربما تنشأ آليات تسويق استجابة لظهور سلع جديدة للتسويق. على سبيل المثال، هناك شركات تسعى إلى تحقيق الربح ويبدو أنها مهتمة الآن بتطوير وبيع، فضلاً عن تركيب، مواد تعليمية وإجراءات تعليمية جديدة في المدارس؛ كما تعاقدت الشركات الصناعية لتشغيل مخططات للتخفيف من حدة الفقر ـ عادة من خلال إعادة تدريب غير المهرة أو غير المهرة. إن هذا الاتجاه لم يتم تقييمه بعد، ولكنه قد يغير بشكل عميق طبيعة عملية التغيير الاجتماعي. وثانياً، هناك صعوبة في حماية حقوق الملكية في التكنولوجيا الاجتماعية غير الملموسة. فإذا كان المنتج عبارة عن فكرة أو موقف أو روتين، فمن الصعب أن يتم تسجيله كحقوق طبع ونشر، ومن المستحيل عموماً تسجيله كبراءة اختراع. وغياب حماية الحقوق الحصرية يجعل احتمال الاستثمار في منظمة تسويقية أقل جاذبية لرجل الأعمال. وثالثاً، فإن قدراً كبيراً من المنتج التكنولوجي للعلوم الاجتماعية يتعلق بالقطاع العام وليس القطاع الخاص من الاقتصاد، وهو ذو قيمة لتأثيره التوزيعي على المجتمع ككل وليس لتعزيزه لجودة حياة فرد واحد في كل مرة. وإذا أضفنا إلى هذا حقيقة مفادها أن العديد من الاختراعات الاجتماعية لا يمكن تحديد قيمتها كوحدة واحدة، فسوف ندرك أن آلية التسويق لابد وأن تكون في شكل ما من أشكال الدولة، وليس المشاريع الخاصة. إن بعض التساؤلات التي تثار حول السياسات العامة تثار نتيجة لأنشطة البحث والتطوير في مجال العلوم الاجتماعية. على سبيل المثال، ما هي السياسات العامة التي ينبغي أن نتبعها في التعامل مع التجارب الاجتماعية المتعمدة، وخاصة تلك التي تتم في الخفاء، والتي لا يدرك المشاركون فيها أنهم متورطون في تجربة ما؟ هناك أسباب علمية للإخفاء، ولكن المشكلة التي تواجه السياسات العامة تتلخص في ما إذا كانت المكاسب المحتملة المترتبة على إجراء مثل هذه التجارب تفوق المخاطر الأخلاقية المترتبة على التصرف بطريقة غير علنية. إن إخفاء الغرض أمر مثير للاشمئزاز، حتى عندما تكون الدوافع وراءه غير متحيزة ولا يلحق الضرر بأحد. وهناك أمر مزعج عندما نكتشف أن ما كنا نتصوره تدفقاً حقيقياً وطبيعياً للأحداث كان في واقع الأمر عبارة عن سلسلة من التحركات المخطط لها بعناية لتحقيق غرض محدد مسبقاً. ولابد وأن نوازن بين الفوائد التي تعود على الرفاهة العامة وبين هذه العيوب المحتملة. إن الغرض من التجربة لابد وأن يكون مخفياً من أجل الحصول على المعرفة الصحيحة التي من شأنها أن تؤدي إلى تحسين السياسات الاجتماعية بتكلفة منخفضة نسبياً، ليس فقط من حيث المال بل وأيضاً من حيث الأخطاء والمضايقات التي يتعرض لها المواطنون، فإن المزايا التي قد تتحقق من التجربة المخفية قد تفوق المزايا التي قد تتحقق من خلال المزايا التي قد تتحقق من خلال المزايا. ولا يجوز الحكم على كل الحالات مسبقاً؛ بل لابد وأن يعتمد الحكم في كل حالة على التكاليف المقدرة والفوائد المتوقعة. ولعل السؤال الأكثر أهمية في مجال السياسة العامة هو: من الذي سيصدر الحكم؟ وعلى مستوى أكثر عمومية، قد يثير المرء أسئلة تتعلق بالصراع بين قيمتين: تقدم المعرفة، والنزاهة الشخصية وراحة المواطن الفرد. ولا يتجلى هذا الصراع في أي مكان أكثر وضوحاً من المسائل المتعلقة بانتهاك الخصوصية الفردية، وخاصة فيما يتصل بجمع البيانات التفصيلية عن الأفراد وحفظها في ملفات من المفترض أن تستخدم لأغراض البحث. وتدور القضايا هنا حول الضمانات التي تحكم كيفية استخدام البيانات، ومدى التفاصيل التي سيتم الاحتفاظ بها. باختصار، ما تم اقتراحه هو أن بعض أنواع البيانات التي يتم جمعها بانتظام من قبل هيئات مختلفة (السلطات المركزية والمحلية والهيئات الخاصة)، ولكن يتم الاحتفاظ بها في ملفات منفصلة ونشرها فقط في أشكال مجمعة، يجب أن تكون متاحة لأغراض البحث على أساس مفكك. وبشكل أكثر تحديدًا، يقترح جمع وتخزين البيانات المتعلقة بالأفراد مثل التوظيف والدخل والمدخرات والنفقات بطريقة تجعل من الممكن مطابقة المعلومات من هذه السلاسل المنفصلة، من قبل الأفراد. ومن المفترض أن يتم الحفاظ على عدم الكشف عن هوية الفرد وسرية المعلومات كما هي الآن. سيتم استخدام نظام البيانات لأغراض البحث، وليس للأغراض الإدارية. إن السؤال الذي يطرح نفسه الآن هو ما إذا كان مجرد وجود نظام بيانات وطني من شأنه أن يغري أولئك الذين يتمتعون بإمكانية الوصول المشروع إلى البيانات بالاستخدام غير المشروع للبيانات، وهو سؤال أكثر خطورة، ويتجاوز إلى حد كبير نظام البيانات في حد ذاته. إن السؤال يدور حقاً حول تقدير المرء لاحتمالات "الأخوة الكبرى" ـ حكومة مسيطرة ومجتمع خاضع للسيطرة، والدور الذي قد تلعبه العلوم الاجتماعية في إحداث مثل هذا الوضع أو الحفاظ عليه. ومع نمو مجتمعنا من حيث الكثافة السكانية، والترابط المتبادل، والتعقيد والتطور التكنولوجي، فإن الحاجة إلى التخطيط العقلاني والإدارة المدروسة والمتبصرة لشؤوننا تتزايد بوتيرة سريعة. وكذلك الحاجة إلى اليقظة في الدفاع عن الحريات الفردية، لأن هناك دائماً، كما كانت الحال دوماً، إمكانية مغرية لأولئك في السلطة "بتبسيط" مشاكلهم من خلال ممارسة سلطتهم بطرق تقيد الحرية وتقيد الأقل قوة. ولكن ليس هناك من سبب يجعلنا ننظر إلى العلوم الاجتماعية باعتبارها أكثر إدانة أو أكثر تهديداً من أشكال أخرى من العلوم والتطور التكنولوجي. إن قوة الدولة تزداد مع تطوير الأسلحة المتطورة لشرطتها، وزيادة كفاءة الاتصالات فيما بينها، واستخدام الأجهزة التي تمكنها من التنصت على المكالمات عن بعد ومن خلال الجدران. وهناك مخاطر في السيطرة الدوائية على السلوك. فقد تتقلص الحرية الفردية بسبب تصميم مساكننا وتصميم وسائل النقل لدينا، فضلاً عن القوانين التي تحكم الحد الأدنى للأجور، ومدفوعات الرعاية الاجتماعية، والإعفاءات من ضريبة الدخل. والواقع أن العلوم الاجتماعية قادرة على مساعدتنا في إدراك التهديدات التي تتعرض لها حريتنا في حين تمنحنا قوة أعظم للسيطرة على سلوكنا بطرق بناءة، وتساعدنا على أن نكون أكثر تسامحاً مع التنوع، وأن نتعلم كيف نعيش معاً في وئام أكبر، وأقل عنفاً وأكثر إرضاءً. ولكن إذا كنا نريد أن نجني هذه الفوائد، فلابد وأن نعمل على فهم أنفسنا ومجتمعنا، وأن نعمل على إتقان العلوم الاجتماعية القادرة على مواجهة تحديات مستقبلنا. "هل ينجح علماء الاجتماع بشكل أفضل هذه المرة في الارتقاء إلى مستوى التوقعات التي تواجههم؟
كاتب فلسفي