الماركسية والعلم والصراع الطبقي 2

ي مقالته "ما هي الماركسية الأرثوذكسية؟" (1919b)، يقارن لوكاش طريقته بالحتمية الاقتصادية الديمقراطية الاجتماعية. ويصف الماركسية بأنها التزام منهجي بحت بديالكتيك ماركس وليس الاعتماد على أي اعتقاد فيما يتعلق بحقيقة نظرية ماركس الاقتصادية. بل إن لوكاش ذهب في مقالته عن لوكسمبورغ إلى حد القول بأن “ليست أولوية الدوافع الاقتصادية في التفسير التاريخي هي التي تشكل الفرق الحاسم بين الماركسية والفكر البرجوازي، بل وجهة النظر الكلية” (1921: 27).
Georg [György] Lukács
https://plato.stanford.edu/entries/lukacs/#ReifTheo
ط.ا)

إن الدعوة إلى "أولوية فئة الكلية" لا تشكل في حد ذاتها تحيزا هيجليا عند لوكاش. اتفق ماركس وإنجلز ولينين على أن نقطة البداية للمادية التاريخية يجب أن تكون مجمل العلاقات بين نمط الإنتاج. إن ما يجعل مفهوم لوكاش للكلية هيجليًا هو حقيقة أنه يُنظر إليه على أنه "خلق" لـ "ذات كاملة"، وليس باعتباره نتاج عملية تاريخية للوساطة بين البشر والطبيعة من خلال العمل الإنتاجي. لا يمكن فهم الواقع واختراقه إلا ككلية totality، والذات التي هي بحد ذاتها شمولية هي القادرة على هذا الاختراق. ولم يكن من قبيل الصدفة أن بنى الشاب هيجل فلسفته على مبدأ أن "الحقيقة يجب أن تُفهم ويُعبَّر عنها ليس فقط باعتبارها جوهرًا، بل أيضًا كموضوع". تشكل هذه الهوية المباشرة للذات والموضوع أساس نظرية المعرفة عند لوكاش وجميع الماركسيين الهيغليين. المعرفة الحقيقية هي معرفة كلية "الذات-الموضوع" في وجودها
(لو اقتبسنا تجربة قطة عالم فيزياء الكم الحائز على جائزة نوبل في الفيزياء في عام 1932, ارفين شرودنغر, كما ورد في الحلقة الاولى, فان القطة هي الموضوع والمشاهد هو الذات والفصل بينهما فصل ميكانيكي لا يتفق مع العلم او فيزياء الكم على الأقل. ط.ا) . وبحسب لوكاش، فإن "المادية التاريخية... تعني معرفة النفس self-knowledge للمجتمع الرأسمالي التي حصلت عليها البروليتاريا.
(البروليتاريا, وليست الطبقة العاملة, تجسد بذلك كلية الذات-الموضوع. وباقتباس تجربة قطة شرودنغر مرة اخرى, يمكن القول ان:
الطبقة العاملة=الموضوع=قطة شرودنغر!
البروليتاريا=الذات=معرفة النفس= المُشاهد الذي يقرر مصير الموضوع=الطبقة العاملة في المجتمع الرأسمالي-او عالميا. ط.ا)

فقط البروليتاريا، باعتبارها "الذات والموضوع المتطابق لعمليات التطور الاجتماعية والتاريخية"، هي القادرة على مثل هذه المعرفة. ومن ناحية أخرى، فإن الفلسفة والوعي البرجوازيين، وفقًا للوكاش، غير قادرين على فهم الواقع باعتباره واقعًا, الاجتماعية الكاملة-الكلية. وذلك لأن التصور البرجوازي للنظام الاجتماعي الرأسمالي هو تصور متناقض ومجِسد. ولا يمكنه إلا أن يرى المجتمع باعتباره مجموعة من الأشياء المنفصلة، المرتبطة ببعضها البعض بعلاقات السوق، وليس بأي نوع من السيطرة الواعية. هذه البنية المجِسدة تخفي العلاقات الاجتماعية الحقيقية عن الوعي البرجوازي. إن أفضل ما يمكن أن يفعله الفكر والفلسفة البرجوازية هو فهم أجزاء من الواقع بطريقة شكلية بحتة. يبدو أن هذا الفهم العقلاني للعالم مكتمل، ويبدو أنه يخترق أعماق طبيعة الإنسان الجسدية والنفسية. إلا أنه محدود بشكلياته الخاصة. وهذا يعني أن ترشيد جوانب معزولة من الحياة يؤدي إلى خلق قوانين – رسمية. كل هذه الأشياء تجتمع معًا لتشكل ما يبدو للمراقب السطحي أنها تشكل نظامًا موحدًا من "القوانين" العامة. لكن تجاهل الجوانب الملموسة لموضوع هذه القوانين... يظهر نفسه في عدم تماسك النظام في الواقع. هذا التشيؤ (او الفتشية حسب ماركس. ط.ا)، الذي يحول العلاقات الموضوعية بين الناس إلى علاقات رسمية بين أشياء منفصلة، يجعل من المستحيل على الفلسفة البرجوازية أن تفهم المجتمع ككل اجتماعي. ومع ذلك، فإن عملية التشيؤ نفسها لها تأثير معاكس على البروليتاريا. وفي حين أنها تلعب "دورًا مقنعًا" بالنسبة للأول، إلا أنها لها تأثير كاشف بالنسبة للأخير. يقود هذا التشيؤ البروليتاريا إلى فهم المجتمع باعتباره كليًا متطورًا تاريخيًا. هذا لأنه، كما قال Callinicos، فإن جوهر التشيوء بالنسبة للوكاش يكمن في تحويل العامل إلى شيء - أي قوة العمل إلى سلعة. وبعبارة أخرى، فإن الطبقة العاملة هي نفس الذات/الموضوع للمجتمع البرجوازي، وهي في نفس الوقت موضوع مطلق، مجرد من أي وضع إنساني، وفي نفس الوقت جوهر الوساطات المكونة للكلية (1983، 77). بالنسبة للوكاش، فإن الوضع المغترب للبروليتاريا في العلاقات الاجتماعية الرأسمالية يمكّنها من الحصول على معرفة حقيقية، ليس فقط عن النظام الرأسمالي، ولكن أيضًا عن طبيعة المجتمع الطبقي بشكل عام. إنها تجعلها طبقة عالمية، ذاتا كاملة، غير قادرة على تحرير نفسها كطبقة ما لم تلغي في الوقت نفسه المجتمع الطبقي على هذا النحو (1971، 70). ولهذا السبب، ينشأ وعي البروليتاريا، الذي يشير إليه لوكاش باسم "الوعي الطبقي الأخير في تاريخ البشرية" يجب أن يكشف طبيعة المجتمع ويحقق اندماجًا داخليًا متزايدًا بين النظرية والممارسة. "الأيديولوجية" (معرفة الذات self knoweldhe. ط.ا) بالنسبة للبروليتاريا ليست راية تتبعها في المعركة، ولا هي غطاء لأهدافها الحقيقية: إنها الهدف والسلاح نفسه. إن تحديد لوكاش للذات والموضوع، للاغتراب والوعي، هو عودة واضحة لمفهوم هيجل للذات المطلقة. وكما ذكر في التاريخ والوعي الطبقي، “يبدو كما لو أن البناء المنطقي الميتافيزيقي لظاهراتية الوعي الطبقي يبدو كما لو كان البناء المنطقي الميتافيزيقي لظاهراتية الوجود”.
(اي ببعض التبسيط ان الوعي الطبقي هو الخالق للبروليتاريا ظاهراتيا او وجوديا.
وهذا بالطبع ينقض نظرية الانعكاس المرآتي في الماركسية-المبتذلة في ان الواقع او الوجود الموضوعي يخلق الوعي بانعكاسه مرآتيا في الدماغ: الدماغ عنصر سلبي غير خلاق يسلك سلوم المرآة. ونظرية الانعكاس الفوتوغرافي للواقع في الدماغ لا تتفق مع علوم الدماغ وطب النفس بدلالة:
1. ان الطفل لا يولد ودماغه وكأنه لوحة بيضاء tabula rasa نستطيع ان نكتب عليها ما نشاء.
The history of the philosophy has witnessed a controversy between those who maintain that the human being is born with inherited knowledge and those who assert that the mind of man is like a "tabula rasa", a tablet on which nothing has been written. Recent experiments have shown that the last group was wrong. The human being is born endowed with certain types of knowledge which were already present in those animals which preceded us in the evolution. The fear of snakes, the number sense and the recognition of familiar faces are three typical examples among others.
"قد شهد تاريخ الفلسفة جدلا بين من يقول إن الإنسان يولد بالمعرفة الموروثة، ومن يؤكد أن عقل الإنسان مثل "اللوحة البيضاء"، وهي لوح لم يُكتب عليه شيء. أظهرت التجارب الحديثة أن المجموعة الأخيرة كانت خاطئة. يولد الإنسان وهو يتمتع بأنواع معينة من المعرفة التي كانت موجودة بالفعل في تلك الحيوانات التي سبقتنا في التطور. إن الخوف من الثعابين، والشعور بالأرقام، والتعرف على الوجوه المألوفة هي ثلاثة أمثلة نموذجية من بين أمثلة أخرى."
[The myth of "tabula rasa"]
https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/11205038/
2. Identical twins have exactly the same DNA, but they are not exactly alike. Each twin has his´-or-her own personality, talents, likes, and dislikes. There are even diseases that appear in one twin but not the other, including arthritis, diabetes, autism, schizophrenia, cancer, and many others. The differences between identical twins don t come from DNA—they all come from external factors.
"التوائم المتماثلة جينيا او التوائم نتيجة بيضة واحدة مخصبة
لها نفس الحامض النووي تمامًا، لكنهم ليسوا متشابهين تمامًا (حتى لو كانوا يتمتعون بنفس التنشئة). لكل توأم شخصيته ومواهبه وما يحبه وما يكرهه. حتى أن هناك أمراض تظهر في أحد التوأمين دون الآخر، بما في ذلك التهاب المفاصل، والسكري، والتوحد، والفصام، والسرطان، وغيرها الكثير."
Identical twins: same DNA, different environment
https://learn.genetics.utah.edu/content/genetics/traits#:~:text=Identical%20twins%20have%20exactly%20the,%2C%20cancer%2C%20and%20many%20others.
3. Numerous clinical reports suggest that these -alter-personality states exhibit distinct physiological differences
-السمة الأساسية لاضطراب تعدد الشخصيات (MPD) هي وجود حالتين أو أكثر من حالات الشخصية المتغيرة التي تتبادل السيطرة على سلوك الفرد. تشير العديد من التقارير السريرية إلى أن هذه الحالات الشخصية المتغيرة تظهر اختلافات فسيولوجية واضحة (في نفس الشخص وبموجب الشخصية المسيطرة وقتها-.
Differential autonomic nervous system activity in multiple personality disorder
https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/2333357/
ط.ا.)

التاريخية والطابع العلمي للماركسية
إن الرفض المطلق لمنظري التطبيق العملي لطبيعية الأممية الثانية و"عودتهم إلى هيغل" كان في الواقع عودة إلى مفهوم الديالكتيك الذي كان جوهره "ذات عالمية- شمولية""universalsubject. هنا فقط كانت "الذات العالمية" هي البروليتاريا، التي كان وجودها واغترابها مصدر التحول التاريخي والمعرفة العلمية. وبعبارة أخرى، أصبحت البروليتاريا، باعتبارها الذات والموضوع الكلي للتاريخ، العنصر الوحيد الذي يوحد العلم مع التاريخ. إن الفهم العلمي للواقع لا يمكن أن يكون ممكنا إلا من خلال هوية الذات والموضوع في وجود البروليتاريا. وهذا التطابق بين الأساس المعرفي للعلم وبين عملية الصراع الطبقي، والذي تم تحقيقه من خلال وساطة المفهوم الهيغلي للطبقة باعتبارها "الموضوع الشامل" للتاريخ هو ما يسمى "التاريخانية". ووفقا للمفهوم التاريخي للعلم، تكتسب النظرية صلاحية علمية بقدر ما تعكس حقيقة وجود طبقة معينة في عصر معين. بمعنى آخر، تكون النظرية علمية إلى الحد الذي تعكس فيه وعي الطبقة وتوضح ما هو ضمني في ممارسة تلك الطبقة. إن العلوم لا تستمد مكانتها المعرفية من بناء النظريات عن طريق الأساليب العلمية، بل من دورها في تشكيل وجهات النظر العالمية-العامة للطبقات الاجتماعية. بهذه الطريقة، بالنسبة للتاريخيين، تتحول العلوم إلى أيديولوجيات أو بنى فوقية (Gramsci 1976, 368) تعتمد صلاحيتها على المسار المتغير للتاريخ ونتيجة الصراع الطبقي.

لقد فهم الماركسيون الهيغليون الماركسية بنفس الطريقة التاريخية. بالنسبة لهم، الماركسية علمية لأنها تعكس وعي البروليتاريا. وتتكون صلاحيتها العلمية من الوظيفة التاريخية التي تؤديها في التعبير عن وعي البروليتاريا وتطلعاتها السياسية. إن الطابع العلمي للماركسية لا يقوم على تطوير النظريات من خلال استخدام منهجها العلمي، بل على وعي البروليتاريا باعتبارها الذات التاريخية ( Callinicos 1976, 17-18). وهذا لا يصدق على لوكاش فحسب، بل ينطبق أيضًا على غرامشي. مثل لوكاش وكورش، يؤمن غرامشي بهوية الذات والموضوع كمصدر للواقع التاريخي. فالمعرفة كمنتج لهذه الهوية لا تعكس إلا احتياجات واهتمامات الذات العارفة. وكما أكد، "إن معرفتنا بالأشياء ليست سوى أنفسنا واحتياجاتنا ومصالحنا" (1976، 368). وعلى نفس المنوال، فإن الماركسية هي نظرية توضح احتياجات ومصالح البروليتاريا. إذا كان [ماركس] قد حلل الواقع بالضبط، فإنه لم يفعل شيئًا سوى تنظيم, ومنح التماسك ل, ما شعر به وما زال يشعر به الفاعلون التاريخيون لهذا الواقع الذين هم في حيرة من أمرهم او يفهمون الامور بطريقة غريزية (مشتتة وغير متماسكة. ط.ا)، والتي أصبح لديهم وعي أوضح بها نتيجة النقد العدائي hostile critique. بينما كان وعي البروليتاريا بالنسبة للوكاتش نتيجة مباشرة لاغتراب هذه الأخيرة في العلاقات الرأسمالية المتناقضة، فإن هذه التناقضات بالنسبة لغرامشي أعاقت في الواقع موضوعية معرفة البروليتاريا. فقط من خلال القضاء على تناقضات الرأسمالية وإقامة مجتمع شيوعي يمكن تحقيق هذه المعرفة الموضوعية. يعرف الإنسان موضوعيا بقدر ما تكون المعرفة حقيقية للجنس البشري بأكمله الموحد تاريخيا في نظام ثقافي وحدوي واحد. لكن عملية التوحيد التاريخي هذه تتم من خلال اختفاء التناقضات الداخلية التي تمزق المجتمع الإنساني، في حين أن هذه التناقضات نفسها هي الشرط لتشكيل الجماعات وولادة إيديولوجيات ليست عالمية بشكل ملموس ولكنها تصبح فورًا عابرة بسبب الأصل العملي. من جوهرهم. ولذلك يوجد صراع من أجل الموضوعية (لتحرير النفس من الأيديولوجيات الجزئية والمضللة) وهذا الصراع هو نفس الصراع من أجل التوحيد الثقافي للجنس البشري. وبالتالي تختزل عملية الإنتاج العلمي إلى عملية توحيد الذات في التاريخ.
(التحليل النفسي قد يرفض هكذا استنتاج, جزئياعلى الأقل, لأن موضوعة الوعي-اللاوعي ليست موضوعة تاريخية بشكل كامل دشنها ظهور الأنسان الحديث على وجه الأرض tabula rasa, وكما ذكرت اعلاه ان مكوناته قد تعود الى مخلوقات سبقت نشوء الجنس البشري لا يمكن لها ان تخضع (كليا) لحيثيات الاقتصاد او السياسة: محصنة ضد الوعي الطبقي لأنها ما قبل لغوية prelingual! كما ان اللاوعي ليس ممكن تفكيكه بشكل كامل من خلال التحليل النفسي بسبب ما يسمى ال real او ما هو قرين الثقب الاسود في الفيزياء.
"الانسان بعرف لاكان محكوم باللاوعي وما يسمى ال Real الذي لا يمكن التعبير عنه لغويا او فهمه او استشرافه او استقصاءه وحاله حال الثَّقب الأسود الذي يمكن ادخال معلومات فيه ولكن لا يمكن استخراجها بحكم التعريف"
- التحليل النفسي وتطبيقاته المعرفية 34-
https://ssrcaw.org/ar/show.art.asp?t=2&aid=77882
كما ان اي تغيير فكري او سياسي لا ينال سوى السلوكيات التي تتحكم فيها 1,2 بالمائة من الجينات لان الباقي مشترك مع الحيوان.
Humans and chimps share a surprising 98.8 percent of their DNA
DNA: Comparing Humans and Chimps
https://www.amnh.org/exhibitions/permanent/human-origins/understanding-our-past/dna-comparing-humans-and-chimps#:~:text=Humans%20and%20chimps%20share%20a%20surprising%2098.8%20percent%20of%20their%20DNA.
ط.ا)

يتبع