العلم في التراث الماركسي التقليدي (السائد)4!

إذن، كانت عبقرية نظرية لينين عن الحزب الطليعي هي أنها ادت فى نتيجتها المنطقية الى العواقب التنظيمية لفكرة إنجلز عن الاشتراكية العلمية. من كونها مفهومًا سلبيًا عند ماركس (العلم باعتباره نفيًا للمظاهر المُصنَّمة-الفتشية)، ليصبح العلم عند إنجلز شيئًا إيجابيًا (معرفة موضوعية لعملية موضوعية)، بحيث تشير كلمة "غير علمي" إلى غياب شيء ما: غياب المعرفة، غياب الوعي الطبقي. إن السؤال الذي يتركه لنا ماركس (كيف يمكننا، نحن الذين نعيش ضمن علاقات فيتشية اجتماعية وفي إطارها أن نرفض هذه الفيتشية؟) يتحول ليصبح: "كيف يمكن للعمال أن يكتسبوا الوعي الطبقي؟" "امر بسيط", يجيب لينين: " لأن وعيهم يقتصر على الوعي النقابي، والوعي الحقيقي لا يمكن أن يأتي إلا من الخارج، من (نحن) المثقفين البرجوازيين». وفي خضم هذا,
يتم فقدان السؤال المزعج حول المصدر المادي للوعي الفكري البرجوازي، حيث يُنظر إليه على أنه مجرد اكتساب للمعرفة العلمية.

ومن ثم تصبح الممارسة الماركسية ممارسة لجلب الوعي للعمال، والشرح لهم، وإخبارهم أين تكمن اهتماماتهم، وتنويرهم وتثقيفهم. هذه الممارسة، المنتشرة على نطاق واسع في الحركات الثورية في جميع أنحاء العالم، لها جذورها ليس فقط في التقليد اللينيني السلطوي ولكن أيضا في المفهوم الإيجابي للعلم الذي أسسه إنجلز. المعرفة هي حول استبدال السلطة. إذا فُهم العلم على أنه معرفة، فمن المؤكد أن هناك علاقة هرمية بين أولئك الذين لديهم هذه المعرفة (وبالتالي الوصول إلى “الخط الصحيح”) وأولئك (الجماهير) الذين لا يملكونها. ومن مهمة ذوي المعرفة قيادة الجماهير وتثقيفها.
-ان فكرة "المثقف العضوي" التي كثيرا ما يتم الاستشهاد بها والتي قدمها جرامشي لا تحدث فرقا يذكر في هذا الصدد: المثقف العضوي هو ببساطة واحد من "البروليتاريين الأكثر تطورا فكريا" الذين لديهم مهمة إدخال الخط-الفهم الصحيح في الصراع الطبقي البروليتاري-

ليس الأمر أن الماركسية العلمية تعيد إنتاج النظرية البرجوازية ببساطة: فمن الواضح أن المنظور هو التغيير الثوري، والنقطة المرجعية هي المجتمع الشيوعي. فهو يقدم فئات جديدة من الفكر، ولكن هذه الفئات يتم فهمها بشكل إيجابي. إن الطابع الثوري للنظرية يُفهم من حيث المحتوى، وليس من حيث الطريقة، من حيث ماذا، وليس من حيث الكيفية. وهكذا، على سبيل المثال، تعد «الطبقة العاملة» فئة مركزية، ولكن أنها تشير، على طريقة علم الاجتماع البرجوازي، إلى مجموعة محددة من الناس، وليس إلى قطب علاقة نقيض. وبالمثل، يُنظر إلى الدولة على أنها أداة الطبقة الحاكمة وليس كلحظة واحدة في فتشية العلاقات الاجتماعية، ولا تخضع فئات مثل «روسيا» و«بريطانيا» وما إلى ذلك إلى أي تشكيك على الإطلاق. إن مفهوم النظرية الثورية خجول-جبان للغاية. يُفهم العلم الثوري على أنه امتداد للعلم البرجوازي وليس كقطيعة جذرية معه.

يتضمن المفهوم الإنجلزي-نسبة الى انجلز للعلم ممارسة سياسية أحادية. إن حركة الفكر هي مونولوج، انتقال أحادي الاتجاه للوعي من الحزب إلى الجماهير. ومن ناحية أخرى، فإن المفهوم الذي يفهم العلم باعتباره نقدًا للفتشية، يؤدي (أو ينبغي أن يؤدي) إلى مفهوم أكثر حوارية للسياسة، وذلك ببساطة لأننا جميعًا خاضعون للفتشية ولأن العلم مجرد جزء من النضال ضد قطع العلاقة بين العمل والإنجاز، وهو صراع نشارك فيه جميعًا بطرق مختلفة. إن فهم العلم كنقد يؤدي بسهولة أكبر إلى سياسة الحوار، سياسة الحديث والاستماع، بدلاً من مجرد الحديث.


تكمن الجاذبية الكبرى للينينية بالطبع في أنها نجحت في تجاوز ما أسميناه معضلة الثورة المأساوية. لقد حلت مشكلة كيف يمكن لأولئك الذين يفتقرون إلى الوعي الطبقي أن يقوموا بثورة: من خلال قيادة الحزب. المشكلة الوحيدة هي أن الثورة لم تكن هي التي أردناها (أو أرادوها) (لأن ادخال الوعي هو مونولوج وليس ديالوجا حسب الكاتب.ط.ا ). أما الجزء الثاني من عبارة "سوف نأخذ السلطة ونحرر البروليتاريا" فلم يُحقق، ولم يكن من الممكن تحقيقه (لنفس السبب ولأن الهدف هو تحرير المجتمع بأسره وبضمنه البروليتاريا أيضا. ط.ا).

رابعا
لقد ترك مفهوم الاشتراكية العلمية بصمة تمتد إلى ما هو أبعد من أولئك الذين يتماثلون مع إنجلز أو كاوتسكي أو لينين. يستمر الفصل بين الذات والموضوع الذي تنطوي عليه فكرة الاشتراكية العلمية في تشكيل الطريقة التي تُفهم بها الرأسمالية في كثير من المناقشات الماركسية الحديثة. يُشار أحيانًا إلى الاشتراكية العلمية في شكلها الحديث باسم "البنيوية" structuralism، لكن تأثير الموقف "العلمي" لا يقتصر على أولئك الذين يعتبرون أنفسهم بنيويين. وبدلا من ذلك، يتم التعبير عن الفصل "العلمي" بين الذات والموضوع في سلسلة كاملة من الفئات ومجالات الدراسة المتخصصة التي طورها أشخاص لا يشعرون بأنهم مخاطبون بأي شكل من الأشكال بانتقادات إنجلز أو البنيوية الحديثة. لذلك، من المهم أن نحصل على فكرة عن مدى تأثر الماركسية الحديثة modern Marxism بافتراضات الاشتراكية العلمية.

السمة الأساسية للاشتراكية العلمية هي افتراضها بأن العلم يمكن تعريفه بالموضوعية، مع استبعاد الذاتية. وقد تبين أن هذه الموضوعية العلمية لها محوران أو نقطتان مرجعيتان. يُفهم من الموضوعية أنها تشير إلى مسار التطور الاجتماعي: هناك حركة تاريخية مستقلة عن إرادة الناس. كما يمكن الإشارة إلى كونها المعرفة التي لدينا (الماركسيين) عن هذه الحركة التاريخية: الماركسية هي "الاكتشاف" الصحيح لقوانين الحركة الموضوعية التي تحكم التطور الاجتماعي. في كل من هذين المحورين، تشكل الموضوعية فهم كل من الموضوع والذات
the objectivity shapes the understanding of both object and subject.

على الرغم من أن فكرة الماركسية العلمية لها آثار على فهم كل من الذات والموضوع، بقدر ما يتم تعريف العلم بالموضوعية، فإن الموضوع هو الذي يتمتع بالامتياز. وتصبح الماركسية، بهذا المفهوم، هي دراسة القوانين الموضوعية لحركة التاريخ بشكل عام، والرأسمالية بشكل خاص. إن دور الماركسية فيما يتعلق بنضال الطبقة العاملة هو توفير فهم للإطار الذي يجري ضمنه النضال. عادة ما يتخذ الماركسيون نقطة الانطلاق ليس بالتأكيد بإنكار أهمية الصراع الطبقي، ولكن افتراضًا له يرقى إلى نفس الشيء تقريبًا: يصبح الصراع الطبقي "بالطبع"، عنصرًا واضحًا جدًا بحيث يمكن ببساطة اعتباره أمرًا مفروغًا منه وتوجيه الاهتمام نحو تحليل الرأسمالية.
Post-fordism and social form : a marxist debate on the post-fordist state
Werner Bonefeld, John Holloway
https://lib.ugent.be/catalog/rug01:000256292

يقع دور خاص على عاتق "الاقتصاد الماركسي" في تحليل التاريخ وخاصة الرأسمالية. وبما أن القوة الدافعة للتطور التاريخي يُنظر إليها على أنها تكمن في البنية الاقتصادية للمجتمع، وبما أن مفتاح التغيير الاجتماعي (كما يقول إنجلز) يكمن في الاقتصاد وليس في الفلسفة، فإن الدراسة الماركسية للاقتصاد تعتبر مركزية في النظرية الاقتصادية في فهم الرأسمالية وتطورها.

إن كتاب ماركس «رأس المال» هو النص الأساسي للاقتصاد الماركسي، من وجهة النظر هذه. ويُفهم على أنه تحليل قوانين حركة الرأسمالية، على أساس تطور الفئات المركزية للقيمة، وفائض القيمة، ورأس المال، والربح، وميل معدل الربح إلى الانخفاض، وما إلى ذلك. وهكذا، ركزت المناقشات الأخيرة في الاقتصاد الماركسي على صحة فئة القيمة، و"مشكلة التحول" (فيما يتعلق بتحول القيمة إلى سعر)، وصحة ميل معدل الربح إلى الانخفاض، والنظريات المختلفة للاقتصاد الماركسي. ازمة اقتصادية. وكما هو الحال في المناقشات الاقتصادية السائدة، يتم تكريس قدر كبير من الاهتمام لتعريف المصطلحات، ووضع تعريفات دقيقة لـ "رأس المال الثابت"، و"رأس المال المتغير"، وما إلى ذلك.

من المؤكد أن فهم رأس المال ككتاب عن الاقتصاد تدعمه بعض تعليقات ماركس، لكنه يدين بالكثير لتأثير إنجلز. إنجلز، الذي كان مسؤولاً عن تحرير ونشر المجلدين الثاني والثالث من رأس المال بعد وفاة ماركس، عزز من خلال تحريره وتعليقاته تفسيرًا معينًا لعمل ماركس كاقتصادي. في السنوات العشر التي تفصل بين نشر المجلد الثاني (1884) والمجلد الثالث (1894)، على سبيل المثال، قام بالترويج لما يسمى بـ "مسابقة المقالات الحائزة على الجوائز" لمعرفة ما إذا كان بإمكان المؤلفين الآخرين توقع حل ماركس لـ "مشكلة التحول". ، مشكلة العلاقة الكمية بين القيمة والسعر، وبالتالي تركيز الاهتمام على الفهم الكمي للقيمة (مقدمة إنجلز للمجلد الثالث من رأس المال). وفي الملحق الذي كتبه للمجلد الثالث حول "قانون القيمة ومعدل الربح"، يقدم القيمة ليس كشكل من العلاقات الاجتماعية الخاصة بالمجتمع الرأسمالي، بل كقانون اقتصادي صالح "لكامل فترة السلع البسيطة- الإنتاج… فترة من خمسة إلى سبعة آلاف سنة” (Marx 1972a, pp. 899-900). ومن خلال تفسير إنجلز تم تقديم المجلدات اللاحقة من رأس المال إلى العالم. وكما قال هوارد وكينغ: "لقد ساهم في تكييف الطريقة التي تنظر بها الأجيال المتعاقبة من الاشتراكيين إلى اقتصاد ماركس، سواء في طبعاته من كتابات ماركس أو في ما تركه دون نشر".
(A History of Marxian Economics, Volume I: 1883-1929
Michael Charles Howard and John Edward King)
https://press.princeton.edu/books/hardcover/9780691634241/a-history-of-marxian-economics-volume-i
ط.ا)

بالنسبة للماركسيين في الجزء الأول من هذا القرن، كان الاقتصاد الماركسي هو حجر الزاوية في البنية الكاملة للماركسية العلمية، وهو ما يوفر اليقين الذي كان بمثابة الدعم الأخلاقي الحاسم لنضالاتهم. في الآونة الأخيرة، واصل الاقتصاد الماركسي لعب دور مركزي في النقاش الماركسي، لكنه اكتسب البعد المهم الجديد المتمثل في التوافق أيضًا مع بنية التخصصات الجامعية: بالنسبة للعديد من الأكاديميين، أصبح الاقتصاد الماركسي يُنظر إليه على أنه مجال خاص ( وإن كان منحرفا deviant) ضمن التخصص الأوسع للاقتصاد.

السمة المميزة للاقتصاد الماركسي هي فكرة أنه يمكن فهم الرأسمالية من حيث بعض الانتظامات (ما يسمى بقوانين حركة التطور الرأسمالي). تشير هذه الانتظامات إلى النمط المنتظم (ولكن المتناقض) لإعادة إنتاج رأس المال، ويركز الاقتصاد الماركسي على دراسة رأس المال وإعادة إنتاجه المتناقض. إن الطبيعة المتناقضة لهذا إعادة الإنتاج (التي تُفهم بشكل مختلف من حيث ميل معدل الربح إلى الانخفاض، أو نقص الاستهلاك أو عدم التناسب بين مختلف أقسام الإنتاج) يتم التعبير عنه في الأزمات الدورية وفي الميل طويل المدى نحو تفاقم هذه الأزمات (أو نحو انهيار الرأسمالية). لا يلعب الصراع الطبقي أي دور مباشر في هذا التحليل للرأسمالية. من المفترض عمومًا أن دور الاقتصاد الماركسي هو شرح الإطار الذي يجري ضمنه النضال. إن الصراع الطبقي هو صراع بيني: فهو يملأ الفجوات التي يتركها التحليل الاقتصادي، ولا يحدد إعادة إنتاج الرأسمالية أو أزمتها، ولكنه يؤثر على الظروف التي يحدث فيها إعادة الإنتاج والأزمة. وهكذا، على سبيل المثال، فقد رأينا أن الماركسيين اليساريين, في الجزء الأول من القرن، جادلوا بأن الصراع الطبقي كان ضروريًا لتحويل أزمة الرأسمالية إلى ثورة: كان يُنظر إلى الصراع الطبقي على أنه عنصر يجب إضافته إلى فهم الحركة الموضوعية لرأس المال.

إن فهم الاقتصاد الماركسي كمقاربة بديلة لتخصص معين (الاقتصاد) يشير إلى إمكانية استكماله بفروع الماركسية التخصصية الأخرى، مثل علم الاجتماع الماركسي والعلوم السياسية الماركسية. يركز علم الاجتماع الماركسي بشكل أساسي على مسألة الطبقة وتحليل الهياكل الطبقية، في حين أن العلوم السياسية الماركسية تركز على الدولة بشكل أساسي. لم يتم تطوير أي من هذه بشكل جيد مثل الاقتصاد الماركسي، لكنها تنطلق من نفس الفهم الأساسي لعمل ماركس وللتقليد الماركسي، والذي بموجبه يعتبر (كتاب) رأس المال دراسة للاقتصاد، والذي يحتاج الآن إلى استكماله (بما أن ماركس لم يطل به العمر لفعل ذلك) من خلال دراسات مماثلة للسياسة والمجتمع وما إلى ذلك.

ما تشترك فيه كل هذه الاتجاهات الماركسية الحديثة، وما يوحدها مع المفهوم الأساسي للماركسية العلمية، هو الافتراض بأن الماركسية هي نظرية المجتمع. في نظرية المجتمع، يسعى المُنظّر إلى النظر إلى المجتمع بموضوعية وفهم كيفية عمله. تقترح فكرة "النظرية" وجود مسافة بين المنظَِّر وموضوع النظرية. إن فكرة نظرية المجتمع مبنية على قمع الذات، أو (وهذا يؤدي إلى نفس الشيء) مبنية على فكرة أن الذات العارفة يمكن أن تقف خارج موضوع الدراسة، ويمكن أن تنظر إلى المجتمع البشري من وجهة نظر كما لو كانت خارج المجتمع-القمر مثلا-, لتتوفر لها الموضوعية المفترضة (وهي عملية مستحيلة-لا علمية بالطبع. ط.ا)
Open Marxism 2: Theory and Practice
https://libcom.org/article/open-marxism-2-theory-and-practice
فقط على أساس هذا الافتراض بأن الذات العارفة خارجة عن المجتمع قيد الدراسة يمكن افتراض موضوعية العلم (حياده, عدم تحيزه, وهو وهم شائع حول العلم كمعرفة او مؤسسة, مما يرفع العلم الى مرتبة القداسة فيصبح بمثابة دين الحداثة.
عن شوفينية العلم, انظر
Paul Feyerabend (1975)
Against Method
Outline of an anarchistic theory of knowledge
https://www.marxists.org/reference/subject/philosophy/works/ge/feyerabe.htm
ط.ا)

بمجرد فهمها كنظرية للمجتمع، يمكن تصنيف الماركسية إلى جانب نظريات المجتمع الأخرى، مقارنة بالمقاربات النظرية الأخرى التي تسعى إلى فهم المجتمع. ومن خلال هذه المقارنة، يتم التركيز على الاستمرارية، وليس الانقطاع، بين الماركسية والنظريات السائدة في العلوم الاجتماعية. وهكذا، يُنظر إلى ماركس الاقتصادي باعتباره تلميذًا نقديًا لريكاردو، وماركس الفيلسوف باعتباره تلميذًا نقديًا لهيغل وفيورباخ؛ وفي علم الاجتماع الماركسي، دار نقاش حول إثراء الماركسية برؤى فيبر؛ في العلوم السياسية الماركسية، وخاصة في كتابات الكثيرين الذين يدعون أنهم يستمدون إلهامهم من غرامشي، يفترض أن الغرض من نظرية الدولة هو فهم إعادة إنتاج المجتمع الرأسمالي.

إن فهم الماركسية بمصطلحات تخصصية، أو كنظرية للمجتمع، يؤدي حتماً تقريباً إلى تبني الأسئلة التي تطرحها التخصصات الرئيسية أو نظريات المجتمع الأخرى. السؤال المركزي الذي يطرحه التيار الرئيسي للعلوم الاجتماعية هو: كيف نفهم عمل المجتمع والطريقة التي تعيد بها الهياكل الاجتماعية إنتاج نفسها؟ تسعى الماركسية، بقدر ما تُفهم كنظرية للمجتمع، إلى تقديم إجابات بديلة لهذه الأسئلة. هؤلاء المؤلفون الذين يتطلعون إلى جرامشي ليوفر طريقة لتوفير وسيلة للابتعاد عن المعتقدات التقليدية الأكثر فظاظة في التقليد اللينيني، كانوا نشطين بشكل خاص في محاولة تطوير الماركسية كنظرية لإعادة الإنتاج الرأسمالي، مع تركيزهم على فئة "" الهيمنة" كتفسير لكيفية الحفاظ على النظام الرأسمالي.

مع ذلك، فإن محاولات استخدام فئات ماركس الخاصة لتطوير نظرية إعادة الإنتاج الرأسمالي هي دائما إشكالية، بقدر ما تشتق فئات الماركسية من مسألة مختلفة تماما، لا تعتمد على إعادة الإنتاج ولكن على تدمير الرأسمالية، وليس على أساس إعادة الإنتاج, الإيجابية ولكن على السلبية. إن استخدام الفئات الماركسية للإجابة على أسئلة العلوم الاجتماعية ينطوي حتما على إعادة تفسير تلك الفئات - على سبيل المثال، إعادة تفسير القيمة كفئة اقتصادية، أو الطبقة كفئة اجتماعية. إن محاولة استخدام الفئات الماركسية لبناء اقتصاد بديل أو علم اجتماع بديل هي دائمًا إشكالية، ليس لأنها تنطوي على انحراف عن “المعنى الحقيقي” لـ “الماركسية الحقيقية”، ولكن لأن الفئات لا تصمد دائمًا في وجه إعادة التفسير هذه. وهكذا، فإن إعادة التفسير هذه غالبًا ما أدت إلى نقاش كبير وإلى التشكيك في صحة الفئات نفسها. على سبيل المثال، بمجرد إعادة تفسير القيمة كأساس لنظرية السعر، فمن الممكن أن تثار (وقد أثيرت) الشكوك حول أهميتها؛ بمجرد فهم "الطبقة العاملة" كفئة اجتماعية تصف مجموعة محددة من الناس، فمن الممكن أن تثار الشكوك حول أهمية "الصراع الطبقي" لفهم ديناميكية التطور الاجتماعي المعاصر. إن دمج الماركسية في العلوم الاجتماعية، بعيدًا عن منحها مكانًا آمنًا، يقوض في الواقع أساس الفئات التي يستخدمها الماركسيون.
مرارًا وتكرارًا، تؤدي المناقشات التي تبدأ كدفاع عن الفئات الماركسية ضمن منظور تخصصي إلى التشكيك في المنظور التخصصي نفسه. فالدفاع عن المفهوم الماركسي للقيمة، على سبيل المثال، يعود إلى الإصرار على الفرق بين دراسة الاقتصاد والنقد الماركسي للاقتصاد، وعلى عدم الاستمرارية بين ريكاردو وماركس.

إن فهم الماركسية كنظرية للمجتمع يؤدي إلى ظهور نوع معين من النظرية الاجتماعية التي يمكن وصفها بأنها وظيفية. وبقدر ما تؤكد الماركسية على انتظام التطور الاجتماعي، والترابط بين الظواهر كجزء من مجمل اجتماعي، فإنها تفسح المجال بسهولة شديدة لرؤية الرأسمالية باعتبارها مجتمعًا سلسًا نسبيًا, حيث يتكاثر كل ما هو ضروري للرأسمالية تلقائيًا. وفي تطور غريب، تحولت الماركسية من نظرية تدمير المجتمع الرأسمالي إلى نظرية إعادة إنتاجه. إن فصل الصراع الطبقي عن قوانين حركة الرأسمالية يؤدي إلى الفصل بين الثورة وإعادة إنتاج المجتمع الرأسمالي. وهذا لا يعني بالضرورة التخلي عن فكرة الثورة: فقد يتم التخلي عنها بالفعل (باسم الواقعية)، ولكن في كثير من الأحيان يتم اعتبارها أمرا مفروغا منه (بالطريقة التي يعتبر بها الصراع الطبقي أمرا مفروغا منه في كثير من الماركسية), او ترحل إلى المستقبل. وهكذا، ستكون هناك ثورة في المستقبل، ولكن في هذه الأثناء، تعمل قوانين إعادة الإنتاج الرأسمالي. في المستقبل، سوف يكون هناك قطيعة جذرية، ولكن في هذه الأثناء يمكننا أن نتعامل مع الرأسمالية كمجتمع يعيد إنتاج نفسه. في المستقبل، ستكون الطبقة العاملة موضوع التطور الاجتماعي، ولكن في هذه الأثناء تنطبق قواعد رأس المال. في المستقبل، ستكون الأمور مختلفة، ولكن في هذه الأثناء يمكننا التعامل مع الماركسية باعتبارها نظرية وظيفية، حيث يمكن اعتبار “متطلبات رأس المال”، وهي العبارة التي تتكرر كثيرًا في المناقشات الماركسية، تفسيرًا مناسبًا لما يحدث أو لا يحدث. يؤدي التركيز على إعادة الإنتاج، جنبًا إلى جنب مع تحليل إعادة الإنتاج كهيمنة طبقية، إلى رؤية مجتمع تسود فيه قواعد رأس المال. إذن، إذا تم الحفاظ على الفكرة (القطيعة الجذرية او الثورة. ط.ا) على الإطلاق، فلا يمكن رؤيتها إلا كشيء خارجي، كشيء يتم إحضاره من الخارج.

إن الوظيفية -function-alism، أو الافتراض بأن المجتمع يجب أن يُفهم من حيث إعادة إنتاجه، يفرض حتماً إغلاقاً على الفكر. إنه يفرض حدودًا على الآفاق التي يمكن تصور المجتمع من خلالها. في الوظيفية الماركسية، لا يتم استبعاد إمكانية وجود نوع مختلف من المجتمع، ولكنها ترحل إلى مجال مختلف، إلى المستقبل. الرأسمالية نظام مغلق حتى تأتي اللحظة العظيمة للتغيير الثوري. وبالتالي، يتم تفسير النشاط الاجتماعي ضمن الحدود التي يفرضها هذا الإغلاق. إن إحالة الثورة إلى مجال متميز يشكل الطريقة التي يتم بها فهم جميع جوانب الوجود الاجتماعي. تُفهم الفئات على أنها فئات مٌغلقة، وليس على أنها فئات مٌفعمة بالقوة المفجرة لتناقضاتها الخاصة، باعتبارها فئات تحتوي على ما لا يمكن احتواؤه. وما يمكن تحقيقه يخضع لما هو كائن ... على الأقل حتى (ضهور المهدي او قيام المسيح. ط.ا.)

لو قلبّنا الأمر قدر الإمكان، فإن فكرة الماركسية العلمية، القائمة على فكرة الفهم الموضوعي للمسار الموضوعي للتاريخ، تواجه اعتراضات نظرية وسياسية لا يمكن التغلب عليها. من الناحية النظرية، فإن استبعاد ذاتية المنظّر theorist أمر مستحيل: فالمنظّر، سواء كان ماركس أو إنجلز أو لينين أو ماو، لا يستطيع أن ينظر إلى المجتمع من الخارج، ولا يمكنه الوقوف على القمر. والأمر الأكثر ضررًا هو أن التبعية النظرية للذاتية تؤدي إلى التبعية السياسية للذات للمسار الموضوعي للتاريخ ولأولئك الذين يزعمون أيضا أن لديهم فهمًا متميزًا لهذا المسار.

خامسا
إن تقليد "الماركسية العلمية" يتعامى عن الفتشية . إذا تم أخذ الفتشية كنقطة انطلاق، فإن مفهوم العلم لا يمكن إلا أن يكون سلبيًا ونقديًا ونقديًا للذات. إذا كانت العلاقات الاجتماعية موجودة في شكل علاقات بين الأشياء، فمن المستحيل أن نقول "لدي معرفة بالواقع"، وذلك ببساطة لأن الفئات التي من خلالها يدرك المرء الواقع هي فئات محددة تاريخيا وهي جزء من هذا الواقع. لا يمكننا أن نتقدم إلا بالنقد، بنقد الواقع والمقولات التي نفهم من خلالها ذلك الواقع. النقد يعني حتما النقد الذاتي.

في تقاليد الماركسية العلمية، لا يلعب النقد دورا مركزيا. بالتأكيد هناك نقد بمعنى إدانة شرور الرأسمالية؛ لكن لا يوجد نقد بمعنى النقد الجيني للهوية. أن تكون متعاميا عن الفتشية هو أن تأخذ الفئات الفتشية fetishised categories في ظاهرها، وأن تتقبلها في فكرك دون أدنى شك. ولم يكن هذا الأمر أكثر كارثية في تقاليد الماركسية الأرثوذكسية من الافتراض بأن الدولة يمكن النظر إليها باعتبارها النقطة المركزية للسلطة الاجتماعية. إن الماركسية العمياء عن مسألة
الفتشية هي حتما ماركسية صنمية-فيتيشية fetishised Marxism.

إن جوهر الماركسية الأرثوذكسية هو محاولة حشد اليقين لصالحنا. هذه المحاولة خاطئة بشكل أساسي: فاليقين لا يمكن أن يكون إلا على الجانب الآخر، جانب الهيمنة. إن نضالنا غير مؤكد بطبيعته وعمقه. وذلك لأن اليقين لا يمكن تصوره إلا على أساس تشيوء reification العلاقات الاجتماعية. لا يمكن الحديث عن "قوانين حركة" المجتمع إلا بقدر ما تأخذ العلاقات الاجتماعية شكل العلاقات بين الأشياء.
إن اختزال الحرية في إدراك الضرورة، ومعرفة قوانين حركة المجتمع، كما يفعل إنجلز، يعني بالتالي معاملة الناس كأشياء. وكان لهذا، كما يشير أدورنو، «عواقب سياسية واسعة النطاق لا تحصى»: انظر أدورنو (1990)، ص. 249.
Negative Dialectics 1st Edition
by Theodor W. Adorno (Author), E.B. Ashton (Translator)
https://www.amazon.com/Negative-Dialectics-Theodor-W-Adorno/dp/0415052211

إن العلاقات الاجتماعية غير الفتشية والتي تقرر مصيرها بنفسها لن تكون مقيدة بقانون. إن فهم المجتمع الرأسمالي باعتباره مقيدًا بالقوانين صالح إلى حد ما، ولكن فقط إلى الحد الذي تكون فيه العلاقات بين الناس قد احيلت الى أشياء thing-ified. إذا جادلنا بأن الرأسمالية يمكن فهمها بشكل كامل من خلال تحليل قوانين حركتها، فإننا نقول في الوقت نفسه أن العلاقات الاجتماعية فتشية بالكامل. لكن إذا كانت العلاقات الاجتماعية فتشية بالكامل، فكيف يمكننا أن نتصور الثورة؟ لا يمكن تصور التغيير الثوري على أنه يتبع طريق اليقين، لأن اليقين هو في حد ذاته نفي التغيير الثوري. إن نضالنا هو صراع ضد التشيؤ، وبالتالي ضد اليقين.

إن الجاذبية الكبرى للماركسية الأرثوذكسية تظل بساطتها. لقد قدمت إجابة على المعضلة الثورية: إجابة خاطئة، لكنها كانت على الأقل إجابة. لقد قادت الحركة الثورية إلى فتوحات عظيمة، لم تكن في نهاية المطاف فتوحات على الإطلاق، بل هزائم مروعة. ومع ذلك، إذا تخلينا عن اليقينيات المريحة التي توفرها العقيدة التقليدية، فماذا يتبقى لنا؟ ألا تقتصر صرختنا بعد ذلك على المناشدة الساذجة والخادعة للذات لفكرة العدالة، ألا نعود، كما حذرت لوكسمبورغ ساخرة من فكرة العودة "إلى الاحصنة الهرمة التي امتطاها دون كيشوت التاريخ نحو الإصلاح العظيم" كلا لن نفعل هذا. بل نعود إلى مفهوم الثورة كسؤال وليس كجواب.