أفكار الاقتصاد الأناركى

نظرية القيمة الأناركي:
أعتمد كل من بيير جوزيف برودون والأناركيون الفرديون مثل يوشيا وارن، وسبونر لاسندر وبنجامين تاكر نظرية القيمة في العمل الليبرالية من الاقتصاد الكلاسيكي، لآدم سميث وريكاردو، ولكنهم استخدموها مثل ماركس لانتقاد الرأسمالية، ويفضلون بدلا من ذلك نظام السوق غير الرأسمالي. أما الأناركي الأناني ماكس شتيرنر فلا يلتزم بأيِّ شيء قريب من نظرية القيمة في العمل، وأكد أنَّ القاعدة الحقيقية الوحيدة لحيازته هي القوة ولا أكثر من ذلك، أما الأناركية الجمعية، كما يدافع عنها ميخائيل باكونين، فتدافع عن نظرية القيمة في العمل كما طورها ماركس، عندما تدافع عن:“إنَّ جميع الضروريات للإنتاج المشترك تكون مملوكة من قبل مجموعات العمل والكوميونات الحرة...على أساس توزيع السلع وفقا للعمل الذي ساهم بإنتاجها”. أما الأناركية الشيوعية، ويدافع عنها بيتر كروبوتكين وإريكو مالاتيستا، فترفض نظرية القيمة في العمل، وترفض قيمة التبادل نفسه، وترفض لأسباب عملية تسعير العمل بالأجر والسلع والخدمات بالثمن، وتدعو إلى اقتصاد الهدية، والتوزيع وفق قاعدة الحاجة.
تحديد السعر بالتكلفة:
أخذت العبارة من كتاب مبادئ التجارة المنصفة (1846) حيث وصف يوشيا وارن عبارة “تحديد السعر بالتكلفة”، بأن “التكلفة” هنا لا تشير إلى السعر النقدي المدفوع، ولكن العمل المبذول لإنتاج عنصر واحد. وهذا فهم للتكلفة متقارب مع فهم الاقتصادي الكلاسيكي لآدم سميث الذي قال “إنَّ السعر الحقيقي لكل شيء، هو ما تكلفه الإنسان حقا، هو مابذله من الكدح والمتاعب للحصول عليها”، على الرغم من أنَّ وارن وصل إلى استنتاجات مختلفة. وأعرب عن اعتقاده أنَّ السلع والخدمات يجب أنْ تتداول وفقا لمقدار العمل الذي بذل في إنتاجها وتقديمهما إلى السوق، بدلا من وفقا لمدى ما يعتقد الأفراد أنَّه قيمتها، والذي هو معيار ذاتي غير موضوعي. لذلك، “اقترح نظاما لدفع الناس بشهادات تشير إلى كم الساعات من العمل الذي قاموا به. ويمكن أنْ يتم تبادل الشهادات في المخازن الزمنية المحلية للسلع التي تحدد قيمتها بنفس المقدار من الوقت لإنتاجها”. واتهم وارن تبادل شىء بذل فيه قدر من العمل بشيء بذل فيه قدر أقل من العمل “بأكل لحوم البشر”، حسب قوله. وعلاوة على ذلك، قال إنَّه يعتقد أنْ التداول وفقا لـ“سعر التكلفة” من شأنه أنْ يعزز زيادة الكفاءة في الاقتصاد، وهو ما يفسر في مبادئ التجارة المنصفة: إذا تم إجراء التدوال حسب سعر التكلفة، فكل واحد سوف يصبح مهتما بخفض التكلفة، و الإتيان بكل التسهيلات لمساعدته لخفضها. ولكن، على العكس من ذلك، إذا كانت التكلفة لا تحكم الثمن، ولكن سعرت كل شيء على أساس ما سوف يأتي به من ربح، فلن توجد مثل هذه المصالح المتعاونة.
إذ يكون لي توريد الدقيق بسعر التكلفة، فسوف آتي بأيِّ تسهيل أستطيع أنْ أقدمه لمزارع القمح، حتى يقلل من التكلفة بالنسبة لي، وأفعل نفس الشيء لجميع الذين لديهم أيُّ جزء من القمح، وبذلك عززت كل ما له من مصالح في الوقت الذي واصلت فيه مكاسبي...الآن إذا كان القمح لا يتم بيعه لنا بالتكلفة، ولكن في “بكل ما من شأنه تحقيق” ضروراتنا، فلن يكون لأحد منا أيُّ مصلحة في تقديم التسهيلات وإصلاح الكسور، ولا بأيِّ طريقة أخرى سوف يتعاون المستهلكون مع المنتج. إنَّ الدافع نفسه يعمل في مجال إنتاج وحفظ واستخدام كل شيء .
على حد تعبيره ولوضع نظرياته على المحك أنشأ مخزنا تجريبيا يسمى مخزن الوقت سينسيناتي في الزاوية من 5 شارع ألم في ما هو الآن وسط مدينة سينسيناتي، حيث تم تسهيل التجارة من خلال الشهادات التي تدعمها وعود لأداء العمل. “وعرضت جميع السلع المعروضة للبيع في متجر وارن بنفس سعر التاجر نفسه التي دفعت له، بالإضافة إلى رسم إضافي صغير في حدود من 4 إلى 7 في المئة، لتغطية مصاريف المخزن”.
قروض الطاقة:
النظرية القائلة بأن كل قيم السلع والخدمات يمكن تقييمها من حيث مصطلح الجول وهو مقياس لكمية الطاقة في الفيزياء. في السياق نفسه ولكن في الاقتصاد، وهذه محاولة لجعل الأساس المعياري للقيمة وفقا لما تجسده من الطاقة التي تحتويها. وسوف يكون هذا النظام إلى حد كبير أكثر تعقيدا من أنظمة العملة النظرية الحالية أو غيرها لأن كل إنتاج الطاقة من العمال ونفقات الطاقة على السلع / الخدمات يجب أنْ يتم حسابها، (وهو ما يعتقد العديد من الأناركيين أنَّه مستحيل وغير مجدٍ). ولكن ظلت مجموعة واحدة فقط هيَ التي دافعت عن النظام باستخدام الطاقة حيث يقوم النظام على حساب الطاقة التي تستخدم “لشراء” منتج أو خدمة عند التبادل، وبالتالي فإنَّ النتيجة هي أنَّ المنتجات أو الخدمات يتم توزيعها للمستخدم دون كسب من قبل المزود (الذي لديه نفس كمية الطاقة في حسابه بغض النظر) حتى يصبح تحقيق الربح مستحيلا.
مفهوم العبودية المأجورة:
ظهور الطبقات الاجتماعية، واحتكار بعضها للثروة والعنف والمعرفة، وحرمان أخرى، أدت إلى عبودية العمل والجسد والفكر وحتى الكلام، سواء كان هذا ناتجا عن الجبر أو الاضطرار، سواء أكان مجانا أو بأجر، و سواءا أكان دائما أو مؤقتا، تلك هيَ العبودية التي تغطي مجموعة واسعة من خيارات العمل الإنساني، فتلزم العبد بالضغوط من المجتمع الهرمي لأداء ذلك العمل غير المشبع له إنسانيا، والذي يحرم البشر من “الطابع المتنوع للعمل”، ليس فقط تحت تهديد المجاعة والفقر، ولكن أيضا بسبب الخوف من وصمة العار الاجتماعية والحرمان.
أدى تبادل الأموال والديون، إلى تفكك العمل “اللعوب”أيْ جمع الثمار والصيد، في اقتصاديات الهدية البدائية، ونشوء البغاء بأوسع معانيه، وليس في معناه الضيق الشائع فحسب، فالبغاء هو بيع أو تأجير الجسد والعمل والعقل لآخرين مقابل وسائل العيش وضمان البقاء “كسمة أساسية من سمات الحضارة الإنسانية”في التاريخ المكتوب، ولذلك قيل إنَّ البغاء أقدم مهنة في التاريخ.
ولقد لوحظ التشابه بين العمل المأجور والعبودية في روما القديمة من أيام شيشرون، في حين كانت العبودية الطوعية ممارسة منتشرة في روسيا في القرون الوسطى، وهيَ تدل على التعايش التاريخي السابق بين العبودية الجبرية والعبودية الطوعية أو بين عبودية الجبر وعبودية الاضطرار. وقبل الحرب الأهلية الأمريكية، فإنَّ المدافعين من الجنوبيين عن عبودية الأمريكيين من أصل أفريقي احتجوا بمفهوم العبودية المأجورة للمقارنة بين حالة عبيدهم المملوكين بالكامل في الجنوب بحالة العاملين المأجورين (الأحرار !!!) في الشمال.
وكان في استقبال إدخال العمل المأجور في القرن الـ18إلى بريطانيا على نطاق واسع بسبب الثورة الصناعية أنْ تصاعدت المقاومة من المضطرين لبيع قوة عملهم في النظام المصنعي الأكثر قسوة واستعبادا من نظام العمل في الورشة الحرفية، وحتى من طبيعة العمل في الزراعة الاقطاعية، ولذلك تبنت بعض المنظمات العمالية والناشطين الاجتماعيين الفرديين “الإدارة الذاتية للعمال أو التعاونيات العمالية كبدائل للعمل المأجور”.
أشكال التبادل:
أوضح الاقتصادي الأناركي كيفن كارسون أنَّ“العملات المحلية وشبكات المقايضة وأنظمة المقاصة، والائتمان المتبادلة هي حل للمشكلة الأساسية: ففي العالم هناك الكثير من العمل الذي يتعين القيام به، ولكن ليس هناك ببساطة أيُّ مبلغ من المال في جميع أنحاء العالم لجعل الناس يعملون معا”.
العملة البديلة:
العملة البديلة هيَ أيُّ عملة مستخدمة كبديل لأنظمة العملة الوطنية أو متعددة الجنسيات الحكومية المسيطرة (يشار إليها عادة باسم النقود المحلية أو فيات). ويمكن أنْ تنشأ العملات البديلة من قبل فرد أو مؤسسة أو منظمة، كما إنها يمكن أنْ تنشأ عن طريق الدولة، أو الحكومات المحلية، أو أنها يمكن أنْ تنشأ بشكل طبيعي عندما يبدأ الناس في استخدام سلعة معينة كعملة كالذهب مثلا. والائتمان المتبادل هو شكل من أشكال العملة البديلة، وبالتالي أيُّ شكل من أشكال الإقراض التي لا يمارس من خلال النظام المصرفي يمكن اعتباره شكلا من أشكال العملة البديلة. عندما تستخدم بالاقتران مع أو عندما تكون مصممة للعمل جنبا إلى جنب مع العملات الوطنية أو متعددة الجنسيات، “فيات” يمكن الإشارة إليها كعملة مكملة. معظم العملات التكميلية هي أيضا عملات محلية، وتقتصر على منطقة معينة. المقايضات هي نوع آخر من العملة البديلة.
هناك في الواقع أنظمة للتبادل في المواد التجارية، من دون استخدام أيِّ عملة من أيِّ نوع. وأخيرا، LETS هو شكل خاص من أشكال المقايضة التي تتاجر بالمواد بنقاط للبنود. نقطة واحدة تقف على إنسان واحد، تساوي مدة ساعة من العمل (كمثال يمكن أنْ تستأجر سيارتي لمدة ساعة في مقابل أنْ تجلس لرعاية أطفالي في المنزل أثناء غيابي لمدة ساعة، يمكن أنْ تغسل ليَ ثيابي في مقابل أنْ أطهو لك طعامك وهكذا، وتحسب النقطة بالزمن أيْ ممكن أنْ تكون دقيقة أو ساعة أو يوما وهكذا).
في كثير من الأحيان هناك قضايا تتعلق بدفع الضرائب. وتعتبر بعض العملات البديلة معفاة من الضرائب، ولكن معظمها تخضع للضريبة تماما كما لو كانت عملة وطنية، مع التحذير من أنَّ الضريبة يجب أنْ تدفع بالعملة الوطنية. شرعية وضريبة وضع العملات البديلة تختلف على نطاق واسع من بلد إلى بلد. وأن بعض النظم المستخدمة في بعض البلدان تكون غير قانونية في مناطق أخرى.
نظام تداول التجارة المحلية (أيضا نظام التداول والتشغيل المحلي أو نظام نقل الطاقة المحلي؛ LETS اختصارا، التي بدأت محليا، نظمت ديمقراطيا، والشركات الاجتماعية التي لا تهدف للربح الذي تقدم خدمة مجتمع المعلومات وسجل المعاملات للأعضاء لتبادل السلع والخدمات باستخدام عملة إنشاؤها محليا بكروت ائتمان.
شبكات LETS تستخدم الائتمان المحلي بالمقايضة المباشرة بدون فوائد حيث لا تحتاج إلى القيام بها. على سبيل المثال، يجوز لأيِّ عضو كسب الائتمان عن طريق القيام برعاية الأطفال لشخص واحد، وأنها تنفق في وقت لاحق التجارة مع شخص آخر في نفس الشبكة يقوم بخدمة مقابلة. في LETS، على عكس العملات المحلية الأخرى، عدم جواز إصدار الأسهم بها، ولكن يتم تسجيل المعاملات، في موقع مركزي مفتوح لجميع الأعضاء،مثل مصدر الائتمان من قبل أعضاء الشبكة، لصالح الأعضاء أنفسهم، LETS تتيح نظم الائتمان المتبادلة.
الائتمان والحسابات المصرفية:
المؤسسات المالية التقليدية البنوك وصناديق التوفير وغيرها، تراكم المزيد من رؤوس الأموال في صورة ودائع من الجماعات ذات الدخل المنخفض من صغار المدخرين الذين تعطيهم فوائد أقل من معدل التضخم فيخسرون قيمة مدخراتهم مع الزمن، وترفض اقراضهم في نفس الوقت بحجة عدم وجود ضمانات لديهم، لتقرضها للأكثر ثراءً، حتى بدون ضمانات كافية ليمولوا مشروعاتهم بنقود الفقراء لا بنقودهم.
ومن هنا جادل الأناركيون التبادليون أنَّ الشعب يجب أنْ يدعم المصرفية المجانية لإنشاء نظم الائتمان الحر. ويؤكدون أنَّ البنوك تحتكر الائتمان، تماما كما أنَّ الرأسماليين محتكرون للأموال وللأرض. والبنوك تخلق أساسا المال عن طريق الإقراض من الودائع التي لا تنتمي فعلا لها، ثم تفرض فوائد على الفرق. ويجادل التبادليون أنَّه من خلال إنشاء بنك الادخار المتبادل المدار ديمقراطيا أو الاتحادات الائتمانية، سوف يكون من الممكن أنْ يصدر الائتمان المجاني حتى يمكن إنشاء هذه الأموال لصالح المشاركين، وليس لصالح المصرفيين. الأناركيون التبادليون الذين كتبوا آراء مفصلة عن الخدمات المصرفية المتنافعة يشملون برودون، ويليام ب. جرين، وسبونر لاسندر.
في جلسة الهيئة التشريعية الفرنسية، اقترح بيير جوزيف برودون ضريبة على الدخل تفرضها الحكومة لتمويل مخططه للمصرف التبادلي، مع بعض الشرائح الضريبية يصل حتى ارتفاع 33 في المئة و50 في المئة، والذي قوبل بالرفض من قبل السلطة التشريعية. وكانت ضريبة الدخل المقترح من برودون تهدف لتمويل مصرفه إلى أنْ تفرض على الإيجارات والفوائد والديون، والرواتب. وعلى وجه التحديد، القانون المقترح من برودون قد يطلب من جميع الرأسماليين وأصحاب الأسهم التخلي عن سدس دخلهم للمستأجرين والمدينين لهم، والسدس الأخر لخزينة الدولة لتمويل البنك. هذا المخطط كان قد اعتُرض عليه بشدة من قبل الآخرين في المجلس التشريعي، بما في ذلك الاقتصادي فريدريك باستيا، وكان السبب الذي قدم لرفض ضريبة الدخل أنَّه يؤدي إلى الخراب الاقتصادي، وأنه ينتهك “حق الملكية”. وفي مناظراته مع باستيا، اقترح برودون تمويل مصرف وطني بضريبة طوعية من 1٪، مرة واحدة كما جادل برودون لإلغاء جميع الضرائب.
المتنافع الأمريكي وليام بي جرين هو أفضل من شرح الأعمال المصرفية التبادلية، والذي اقترح النظام المصرفي بدون فوائد. في 1850 و1851، و قام بتنظيم المواطنين في بروكفيلد، وارن ووير، ماساتشوستس لتقديم التماس للمحكمة للدولة لإنشاء بنك تبادلي. “وبعد كل هذه الالتماسات، وبعد سماع حجج الملتمسين، أشرت لجنة المصارف والأعمال المصرفية على الطلب ببساطة:يترك للرمي!”، كما تمت محاولات مماثلة من قبل رابطة الإصلاح للعمل بنيو انجلاند في سبعينات القرن 19 ولقيت نتائج مماثلة. تشبه أفكار المصرفي المتنافع جرين تلك التي لدى بيير جوزيف برودون، فضلا عن “بنوك الأرض” في الفترة الاستعمارية، وكان لها تأثير هام على بنيامين تاكر، رئيس تحرير المجلة الأناركية “الحرية”.
اقتصاد الهدية:
في العلوم الاجتماعية، اقتصاد الهدية (أو ثقافة العطاء) هو وضع للتبادل حيث يتم فيه إعطاء السلع والخدمات القيمة للآخرين بانتظام دون أيِّ موافقة صريحة للحصول على مكافآت فورية أو في المستقبل (أيْ العطاء بدون المقابل الطبيعي الرسمي السائد في الوضع الراهن). من الناحية المثالية، تبادل الهدايا الطوعي والمتكرر يدور ويعيد توزيع الثروة في جميع أنحاء المجتمع، ويعمل على بناء العلاقات والالتزامات الاجتماعية. وعلى النقيض من اقتصاد المقايضة أو اقتصاد السوق الذي لا يحكمه إلَّا الربح، فالمعايير الاجتماعية والأعراف تحكم تبادل الهدايا، بدلا من أنْ يكون تبادل السلع أو الخدمات من أجل المال أو مقابل بعض السلع الأخرى.
كانت المجتمعات التقليدية التي يهيمن عليها تبادل الهدايا صغيرة في الحجم، ومتباعدة جغرافيا عن بعضها البعض. كما شكلت الدول لتنظيم التجارة، والتبادل التجاري داخل حدودها، وجاء التبادل في السوق للهيمنة. ومع ذلك، فإنَّ ممارسة تبادل الهدايا لا يزال يلعب دورا هاما في المجتمع الحديث. وأحد الأمثلة البارزة على ذلك البحث العلمي، والتي يمكن وصفه بأنه اقتصاد عطاء.
وعلى عكس المفهوم الشعبي، ليس هناك دليل على أنَّ المجتمعات التي تعتمد في المقام الأول على المقايضة استخدمت النقد للتجارة. المجتمعات غير النقدية بدلا من ذلك، تعمل إلى حد كبير على مبادئ اقتصاد الهدية، وفي الاقتصاديات الأكثر تعقيدا، على الديون. وعندما تحدث المقايضة في الواقع، فإنها كانت عادة إما بين غرباء أو بين الأعداء.
شهد انتشار الإنترنت انتعاشا كبيرا في اقتصاد الهدية، وخاصة في قطاع التكنولوجيا. حيث خلق المهندسون والعلماء ومطورو البرمجيات مشاريع البرمجيات المفتوحة المصدر. مثل نواة نظام التشغيل المجاني لينكس الذي أسسه طالب فنلندي كان يمكن أنْ يصبح في ثراء بيل جيتس، لكنه قرر أنْ يكون نظام تشغيله مجانا بديلا عن نظام ويندوز غير المجاني، وكلها أمثلة نموذجية لأهمية اقتصاد الهدية في قطاع التكنولوجيا، ودورها الفعال في الاستخدام المتساهل للبرمجيات وحقوق الإبداع المتروكة للتراخيص المجانية، والتي تتيح إعادة استخدام مجانية للبرمجيات والمعرفة. وكذلك الموسوعات المجانية كويكبيديا التي يحررها متطوعون مجانا، والمواقع التي توفر الكتب والأفلام والموسيقى مجانا، ومن الأمثلة الأخرى: تبادل الملفات، والوصول المفتوح للمعلومات مما يهدد الملكية الفكرية، ويضربها في مقتل.
تدعو الأناركية الشيوعية لاقتصاد قائم على الهدية والعطاء والطوعية، بدون نقود، ولا أسواق، ولا تخطيط مركزي. ويعزى هذا الرأي على الأقل لبيتر كروبوتكين، الذي رأى في القبائل البدائية التي زارها نموذج “المساعدة المتبادلة” الطوعية والمجانية.
الأنثروبولوجي الأناركي ديفيد جريبير في كتابه الدين:الـ 5000 سنة الأولى يجادل أنَّه مع ظهور فترة الحضارات المكتوبة شهدت العلاقة بين العملة والحسابية في القيم الاقتصادية تعطيل ما يدعوه جريبير “الاقتصادات الإنسانية”، كما وجدت بين قبائل الإيروكوا، والكلت، والإسكيمو، والتيف والنوير والشعب الملغاشي من مدغشقر وبين المجموعات الأخرى التي، وفقا لجريبير، تمسكت بمفهوم مختلف جذريا للعلاقات الاجتماعية والديون، استنادا إلى اللاتناهي الجذري في حياة الإنسان، والإنشاء المستمر، والترفيه في الروابط الاجتماعية من خلال الهدايا والزواج والمؤانسة العامة.
ويفترض المؤلف أنَّ نمو مجمع “العسكرية-العملة - العبودية” في هذا الوقت، تم من خلال نهب جيوش المرتزقة للمدن، والتي نزعت البشر من سياقهم الاجتماعي للعمل كعبيد في اليونان وروما، وأماكن أخرى في القارة الآسيوية. فبالعنف الشديد الذي ميز فترة صعود الإمبراطوريات الكبرى في الصين والهند والبحر الأبيض المتوسط، ظهرت العبودية على نطاق واسع، واستخدام القطع النقدية لدفع رواتب الجنود، جنبا إلى جنب مع الإلزام القسري من قبل الدولة لرعاياها بدفع ضرائبهم بالعملة، لتمويل حروبها ونزوات حكامها. أيضا في الوقت نفسه انتشرت الديانات الكبرى وظهرت الأسئلة العامة للفكر الفلسفي في التاريخ في مناطق كثيرة في العالم، منها تلك المتعلقة مباشرة، كما هو الحال في جمهورية أفلاطون، مع طبيعة الديون وعلاقتها بالأخلاق.
الأسواق المجانية:
محلات العطاء والمحلات المجانية، أو المخازن المجانية هي مخازن تكون كل البضائع فيها مجانية، وهي تشبه المحلات الخيرية، معظم معروضاتها من السلع المستعملة التي يتم التنازل عنها والتبرع بها- وكل شيء متاح فيها مجانا بلا تكلفة. سواء كان كتابا، أو قطعة من الأثاث، أوالملابس أو سلعة منزلية، ويعطى كل شيء فيها لمن يطلبه مجانا تماما. والمتجر المجاني هو شكل من أشكال العمل المباشر الذي يمارسه الأناركيون، أو الدعاية بالفعل السلمية، وهو بناء يوفر بديلا للتسوق في إطار لا نقدي، مما يسمح للناس لتبادل السلع والخدمات خارج الاقتصاد القائم على المال.
مجموعة الثقافة المضادة في ستينات القرن 20 المسماة الحفارون، فتحت مخازن مجانية أعطت ببساطة الأوراق المالية التي لديها، ووفرت الغذاء مجانا، ووزعت الأدوية المجانية، وتنازلت عن المال، ونظمت الحفلات الموسيقية المجانية، وأدت الأعمال الفنية السياسية. وأخذت من الحفارين اسمهم بقيادة جيرارد وينستانلي، وسعت إلى إنشاء مجتمع مصغر خال من المال والرأسمالية.
على الرغم من أنَّ المخازن المجانية لم تكن شائعة في الولايات المتحدة منذ ستينات القرن 20، فقد ألهمت حركة فريجان بإنشاء المزيد من المتاجر المجانية. وتحافظ اليوم على الفكرة على قيد الحياة الأجيال الجديدة من المراكز الاجتماعية، وينظر الأناركيون ودعاة حماية البيئة للفكرة بطريقة مثيرة للاهتمام لرفع مستوى الوعي حول ثقافة الاستهلاك، وتشجيع اعادة استخدام السلع.
الند للند (P2P):
نظام الند للند أو القرين للقرين (P2P) نظام لا يقتصر على التكنولوجيا، ولكن يغطي كل عملية اجتماعية مع آليات الند للند، سواء ما إذا كانت هذه الأقران أو الأنداد بشر أو أجهزة الكمبيوتر. الند للند كمصطلح نشأ من فترة من مفهوم شعبي لتوزيع متطلبات العمارة حيث توزع المهام على المتشاركين أو أعباء العمل بين الزملاء والجيران. وقد شاع هذا الهيكل في تطبيق أنظمة تبادل الملفات الإلكترونية مثل نابستر، وهو الأول من نوعه في أواخر تسعينات القرن20.
ألهم المفهوم هياكل وفلسفات جديدة في مناطق كثيرة من التفاعل البشري. الند للند ديناميكية تتيح للإنسان إلقاء نظرة فاحصة على الهياكل الاجتماعية السلطوية والمركزية الحالية. الند للند هو أيضا برنامج سياسي واجتماعي لأولئك الذين يعتقدون أنَّه في كثير من الحالات، وسائط الند للند هي الخيار الأفضل. وقال الباحث الأناركي أوري غوردون أنَّ“تنمية التعاونية في إنتاج البرامج المجانية مثل نظام التشغيل لينكس، وتطبيقات مثل أوبن أوفيس، مقاربة واضحة للشيوعية الأناركية في مجال المعلوماتية. وعلاوة على ذلك، فيما يتعلق بالأناركيين فهذا هو بالضبط منطق المصادرة والقرصنة الإلكترونية التي تمكن الراديكالية السياسية من تمديد للمثل الثقافية للتدوير مجانا، وتداول واستخدام المعلومات المرتبطة بـ”أخلاقيات القراصنة”، ومساحة من الشرعية التي أنشأتها P2P (الند للند) في التبادل المجاني للملفات يفتح إمكانية، من التداول الحر للمعلومات والبرمجيات تعطى بحرية، كما هو الحال على شبكة الإنترنت اليوم، ولكن أيضا انتهاك حقوق الطبع والنشر، ومن ثم فإنَّ الإنترنت، جعلت العلاقات الشيوعية حول المعلومات ممكنة وفعالة، ولكن أيضا تآكل الأنظمة غير الشيوعية للمعرفة ب“سلاح” التكنولوجية الذى يهدف للمساواة في الوصول إلى المعلومات، والتناول الحر للمعرفة بعيدا عن حقوق الملكية الفكرية وجعلها غير قابلة للتنفيذ”.
P2P هو شكل محدد من أشكال العلاقات الديناميكية، استنادا إلى افتراض المساواتية من المشاركين فيها، نظمت من خلال التعاون الحر للمتساوين في ضوء أداء مهمة مشتركة، لإنشاء الصالح العام، مع أشكال صنع القرار والحكم الذاتي التي يتم توزيعها على نطاق واسع في جميع أنحاء الشبكة.
هناك ثلاثة جوانب أساسية من عمليات P2P الاجتماعية:
إنتاج الأقران: إنتاج تعاوني للقيمة الاستعمالية، واستخدام مفتوح للمشاركة، واستخدام لأكبر عدد ممكن (كما هو محدد من قبل يوشاي بنكلر، في مقالته البطريق كوس ل.).
حكم الأقران: الإنتاج أو المشروع يخضع للمجتمع من المنتجين أنفسهم، وليس عن طريق تخصيص السوق أو التسلسل الهرمي للشركات.
ملكية الأقران: القيمة الاستعمالية للملكية متاحة مجانا على أساس عالمي. ويتم توزيع خدمات ومنتجات الأقران من خلال أشكال جديدة للملكية، وهي ليست حصرية، والاعتراف على الرغم من التأليف الفردي بأيِّ رخصة سواء جنو العمومية العامة أو رخصة المشاع الإبداعي.
إنتاج الأقران لا ينتج السلع لقيمة التبادل من أجل الربح، ولا يستخدام آلية الأسعار أو التسلسل الهرمي للشركات لتحديد تخصيص الموارد. لذا يجب التمييز بين كل من السوق الرأسمالي (على الرغم من أنَّه يمكن أنْ يرتبط به وكجزءا لا يتجزأ من السوق الأوسع) ومن الإنتاج من خلال الدولة والتخطيط المؤسسي. كنموذج من الحكم يختلف عن التسلسلات الهرمية الخطية التقليدية؛ وكنموذج للممتلكات يختلف عن كل من الملكية الخاصة التقليدية والممتلكات العامة الجماعية القائمة على الدولة. بل هو ملكية مشتركة من المنتجين والمستخدمين والبشرية جمعاء. على عكس الملكية الخاصة، ملكية الأقران هي شاملة بدلا من حصرية، طبيعتها هو حصة ملكية على أوسع نطاق، بدلا من أنْ تكون ضيقة، كلما أمكن.
مناهضة الدولة ومعاداة السلطة:
تعتبر الأناركية عموما تركيز السلطة كمصدر أساسي للظلم الذي يجب تحديه ومحاكمته باستمرار. ويعتقد معظم الأناركيين أنَّه عندما تمارس السلطة، كما يتضح من الهيمنة الاقتصادية أو الاجتماعية أو المادية لفرد واحد على الآخر، فإنَّ عبء الإثبات يقع دائما على السلطوي لتبرير أعماله بأنها مشروعة، عندما اتخذت لتضييق نطاق حرية الإنسان، وكبح تأثيره. ولذا يعارض الأناركيون عادة الهياكل الجامدة والطبقية للسلطة، سواء كانت سياسية أو اقتصادية أو اجتماعية.
ومن الأمثلة المعاصرة للنماذج التنظيمية واتخاذ القرارات الأناركية ممارسة عدد من الحركات مثل حركة العدالة الكوكبية، والحركات المناهضة للرأسمالية، بما في ذلك مجالس زاباتيستا للحكومة الجيدة، والشبكة العالمية انديميديا (التي تغطي 45 بلدا في القارات الست). وهناك أيضا العديد من الأمثلة على المجتمعات الأصلية في جميع أنحاء العالم التي يمكن وصفها بدقة كما لو كانت أناركية، و كل واحدة منها فريدة من نوعها، ومناسبة فريدة لثقافة تولد النظم السياسية والاقتصادية. إنَّ تنوع الممارسة في إطار من المبادئ المشتركة على سبيل الحريات، هو دليل على حيوية هذه المبادئ والمرونة والقوة.
وخلافا للرأي السائد، لم تكن الأناركية تقليديا حركة خيالية، بل تميل إلى تجنب التحليل النظري الكثيف وتتفادى التنبؤ بما سيكون عليه مجتمع المستقبل أو ما يجب أنْ يبدو عليه. والتقليد كان بدلا من ذلك أنَّ مثل هذه القرارات لا يمكن أنْ تكون الآن، ويجب أنْ تتم من خلال النضال والتجريب، حتى أنَّ أفضل حل يمكن التوصل إليه ديمقراطيا وعضويا، وتبني الاتجاه في للصراع على سبيل المثال التاريخي المعمول به. ويشيرون إلى أنَّ نجاح المنهج العلمي وانجازاته المشهود لها، يأتي من تمسكه بفتح الاستكشاف العقلاني للحقائق من التجربة والممارسة العملية، وليس استنتاجاته نظريا بالتأملات، في تناقض حاد مع العقيدة الجامدة والتوقعات المحددة سلفا. بالنسبة للأناركيين، النهج العقائدي للتنظيم الاجتماعي محكوم عليه بالفشل. وبالتالي فإنَّ الأناركية ترفض الأفكار الماركسية عن الخطية وحتمية التطور التاريخي. كما لاحظ رودولف روكر ذات مرة: “أنا أناركي لا لأنني أعتقد أنَّ الأناركية هيَ الهدف النهائي، ولكن لأنه لا يوجد شيء من هذا القبيل كهدف نهائي”.
لأن الأناركية تشجع الاستكشاف والتجريب، وتحتضن مجموعة متنوعة من الأفكار بدلا من تشكيل حركة مندمجة، نشأت هناك خلافات لا مفر منها بين الأفراد الذين يصفون أنفسهم بأنهم أناركيين، ولكن لا يختلفون مع بعض حول المبادئ الأساسية للاشتراكية التحررية. على سبيل المثال، بيتر هين يفسر الاشتراكية التحررية كمذهب للدولة الحارسة بدلا من إلغاء الدولة في الأناركية، لصالح اللامركزية الجذرية للسلطة من دون الذهاب بقدر ما للإلغاء التام للدولة، والاشتراكي التحرري نعوم تشومسكي يدعم تفكيك كل أشكال السلطة الاجتماعية أو الاقتصادية التي لا مبرر لها، في حين يؤكد أيضا على أنَّ تدخل الدولة يجب أنْ يكون معتمدا على أنها حماية مؤقتة بينما لا تزال الهياكل القمعية في الوجود.
كما أنَّ أنصار معارضة وجود الدولة أو الحكومة ورفض المشاركة في مؤسسات الدولة القسرية. موجودون في الواقع، ففي الماضي العديد منهم رفضوا أنْ يقسموا اليمين أمام المحكمة أو المشاركة في المحاكمات، حتى عندما واجهوا السجن أو الترحيل.
وكتب موراي بوكتشن وكورنيليوس كاستورياديس ما يلي:
...المجال العام ممتد لما وراء المجال السياسي التقليدي نحو المجالات الاقتصادية والاجتماعية والثقافية الأوسع بحيث يمكن أنْ يتحقق إعادة إدماج المجتمع مع الاقتصاد، والتنظيم السياسي والطبيعة. في هذا المعنى، ينبغي أنْ ينظر إلى الديمقراطية باعتبارها لا يمكن التوفيق بينها، وبين أيِّ شكل من أشكال عدم المساواة في توزيع السلطة، ومع أيِّ تركيز للسلطة، السياسية والاجتماعية والاقتصادية. ونتيجة لذلك، تتعارض الديمقراطية مع علاقات السلع وعلاقات الملكية، والتي تؤدي حتما إلى تركيز السلطة. وبالمثل، فإنها لا تتفق مع الهياكل الهرمية مما يعني الهيمنة، سواء مؤسسية (على سبيل المثال، هيمنة الرجل على المرأة)، أو “موضوعية” (على سبيل المثال، السيطرة على الجنوب من قبل الشمال في إطار التقسيم الرأسمالي للعمل)، وفكرة القابلية للهيمنة على العالم الطبيعي. وأخيرا، الديمقراطية تتعارض جذريا مع أيِّ نظام مغلق من المعتقدات، والعقائد، أو الأفكار. لذلك، الديمقراطية، بالنسبة لنا، ليس لها اي علاقة مع التصور الليبرالي المهيمن الحالي للديمقراطية.
وقد حدد كتاب اشتراكيون تحرريون متعددون أعمالا مكتوبة باللغة الإنجليزية للمصلح الاجتماعي البروتستانتي جيرارد وينستانلي والنشاط الاجتماعي في جماعته؛“الحفارون”، كسابقة لهذا الخط من التفكير. ووفقا للمؤرخ الأناركي جورج وودكوك على الرغم من أنَّ (بيير جوزيف) برودون أول كاتب أطلق على نفسه أناركيا، فقد احتوت اثنتان على الأقل من الأعمال السابقة على جميع العناصر الأساسية للأناركية. كان جيرارد وينستانلي (1609-. 1660) قد قاد حركة صغيرة من الحفارين خلال الكومنولث. واحتج وينستانلي وأتباعه باسم المسيحية المتطرفة بسبب الضائقة الاقتصادية التي أعقبت الحرب الأهلية ضد مظاهر عدم المساواة حيث وضع النبلاء نموذج جديد للجيش بدوا عازمين على الحفاظ عليه.
في 1649-1650 استولى الحفارون على مساحات من الأراضي المشتركة في جنوب انجلترا، وحاولوا اقامة مجتمعات مشاعية على أساس العمل على الأرض وتبادل البضائع. وقد فشلت المجتمعات في الاستمرار في البقاء، ولكن سلسلة من الكتيبات التي كتبها وينستانلي نجت من الموت وظلت مؤثرة، دعى فيها إلى المسيحية العقلانية، وساوى وينستانلي المسيح مع “الحرية العالمية”، وأعلن الطبيعة المفسدة عالميا للسلطة. ورأى “امتياز المساواة للمشاركة في نعمة الحرية” والكشف عن وجود صلة وثيقة بين مؤسسة الملكية الخاصة، وعدم وجود الحرية”.
وفقا لموراي بوكتشن: “في العالم الحديث، ظهرت الأناركية أولا كحركة للفلاحين وصغار ملاك الأرض ضد المؤسسات الإقطاعية الآخذة في التراجع. في ألمانيا كان المتحدث باسمها الأهم خلال حروب الفلاحين توماس مونزر. وفي انكلترا، جيرارد وينستانلي، أحد كبار المشاركين في حركة الحفارين. وكانت المفاهيم التي تبناها مونزر وينستانلي منسجمة انسجاما رائعا لاحتياجات وقتهم – فهيَ الفترة التاريخية التي عاشت فيها الغالبية العظمى من السكان في الريف، وجاءت معظم قوات الثورة المسلحة من العالم الزراعي. وسيكون مؤلما أكاديميا القول ما إذا كان مونزر ووينستانلي يمكن أنْ يحققا المثل العليا. في حين أنَّ الأهمية الحقيقية هي أنهما تحدثا بما يتناسب وعصرهما. وجاءت مفاهيم أناركية بشكل طبيعي من المجتمع الريفي التي زودت بها عصابات من جيوش الفلاحين في ألمانيا والنموذج الجديد في انجلترا”. وفقا لرودريك ت. لونغ:“الاشتراكيون التحرريون أيضا في كثير من الأحيان تشاركوا أصل وجهات النظر مع الموسوعيين الفرنسيين في القرن الثامن عشر إلى جانب توماس جيفرسون وتوماس باين”.
كينث بروملي، في مقدمة ترجمته لكتاب بيتر كروبوتكين “الاستيلاء على الخبز”، رأى في وقت مبكر الاشتراكي الفرنسي شارل فورييه باعتباره مؤسس الفرع التحرري للفكر الاشتراكي، على عكس الأفكار الاشتراكية السلطوية لبابوف وبوناروتي. ويصف الأناركي حكيم باي أفكار فورييه على النحو التالي: “في نظام فورييه الانسجام في النشاط الإبداعي بما في ذلك الصناعة، والحرف، والزراعة..إلخ تنشأ من العاطفة المحررة - هذه هي النظرية الشهيرة (العمل الجذاب) لفورييه تحمل محتوًى جنسيا للعمل نفسه وللحياة. في مستعمرات فوريية يقترن العمل بنشوة مستمرة مع شعور مكثف، بالتعقل، والنشاط، من محبي المجتمع وهواة البرية”. تتجلى الفوريية نفسها في منتصف القرن الـ19 (حيث) تم تأسيس المئات من البلديات (الكتائبية) على مبادئ فوريية حرفيا في فرنسا، وأمريكا الشمالية والمكسيك وأمريكا الجنوبية، والجزائر، ويوغوسلافيا، ..إلخ...وأقر له كل من بيير جوزيف برودون، وفريدريك إنجلز، وبيتر كروبوتكين بكل ما لكتاباته من سحر عليهم، كما فعل أندريه بروتون ورولان بارت. وأشاد هربرت ماركوز في عمله إيروس والحضارة بتأثير فورييه قائلا إنَّ“فورييه أقرب من أيِّ شيء آخر إلى اشتراكي خيالي لتوضيح اعتماد الحرية على التسامي غير القمعي”.
كما عرف ألبرت ميلتزر وستيوارت كريستي في كتابهما الباب المفتوح للأناركية، الأناركية بما يلي:
...إرثها المعين، جزء منه تتشارك فيه مع الاشتراكية، ويعطيها تشابه الأسرة لبعض أعدائها. وجزء آخر من ميراثها تتشارك فيه مع الليبرالية، مما يجعلهما، أبناء عمومة لنوع الفردانية الجذرية، وقد تزوج جزء كبير من الأسرة الجناح الأيمن، ويتحدث بنفس المصطلحات. بيير جوزيف برودون، الذي غالبا ما يعتبر والد الأناركية المعاصرة، صاغ عبارة “الملكية هي سرقة” لوصف جزء من وجهة نظره على الطبيعة المعقدة للملكية في علاقتها بالحرية. عندما قال الملكية هي السرقة، قال إنَّه كان يشير إلى الرأسمالي الذي يعتقد أنَّه سرق الربح من العمال. وفقا لبرودون، الموظف لدى الرأسمالي “خاضع، ومستغل: وحالته الدائمة الطاعة لغيره رغما عن إرادته رغم حريته القانونية الظاهرة”.
بعد سبعة عشر عاما (1857) منذ أنْ دعا برودون أولا نفسه أناركيا (1840)، كان الأناركي الشيوعي جوزيف ديجاك أول شخص وصف نفسه بأنه تحرري خارج الولايات المتحدة، وتشير “التحررية” عموما إلى الأيديولوجيات المكافحة للاستبدادية والمناهضة للرأسمالية. الاشتراكية التحررية لها جذورها في كل من الليبرالية الكلاسيكية والاشتراكية، على الرغم من أنَّه غالبا ما تنخرط في الصراع مع الليبرالية (وخاصة الليبرالية الجديدة واليمين التحرري) واشتراكية الدولة الاستبدادية في وقت واحد. بينما الاشتراكية التحررية لها جذور في كل من الاشتراكية والليبرالية، وأشكال مختلفة ومستويات مختلفة من النفوذ من التقليدين. على سبيل المثال الأناركي التبادلي يتأثر أكثر بالليبرالية بينما يتأثر الأناركي الشيوعي والأناركي النقابي أكثر بالاشتراكية. ومن المثير للاهتمام أنْ نلاحظ، مع ذلك، أنَّ الأناركية التبادلية ترجع جذورها في القرن 18- والذي يعود إلى القرن الـ19 الاشتراكية الأوروبية (مثل الاشتراكية الفوريية) في حين أنَّ الأناركية الشيوعية والنقابية فإنَّ أقرب أصولها في أوائل الليبرالية في القرن الـ18 (مثل الثورة الفرنسية).
شكلت الأناركية تحديا مبكرا للطلائعية والدولتية، ورصدت في قطاعات مهمة من الحركة الاشتراكية. على هذا النحو “الآثار المترتبة على نمو العمل البرلماني، وقبول تولي الوزرات والمناصب الحكومية، والانخراط في الحياة الحزبية، التي اتهمها الأناركيون، بأنها سوف تساعد على اجتزاز الجذرية، وبرجزة الطبقة العاملة. وعلاوة على ذلك، فإنَّ سياسات الدولة نحو تخريب الفردية الحقيقية، والمجتمع الحقيقي على حد سواء”. وردا على ذلك رفض العديد من الأناركيين المنظمة الماركسية من أيِّ نوع، وسعوا إلى حل أو تقويض السلطة والتسلسل الهرمي عن طريق التجمعات السياسية والثقافية الفضفاضة، أو مناصرة منظمات ذات وحدة سياسية اقتصادية إدارية في وقت واحد (مثل النقابات والتعاونيات). ورفضت سلطة المثقف والمعلم: “في قهر الدولة، وفي تمجيد دور الأحزاب، [المثقفون] يعززون المبدأ الهرمي الذي يتجسد في المؤسسات السياسية والإدارية”.والثورات يمكن أنْ تأتي فقط من خلال قوة من الظروف وغرائز الجماهير المتمردة بطبيعتها (و”الغريزة من أجل الحرية” (باكونين، تشومسكي)) وهكذا، وبعبارة باكونين: “كل ما يمكن للأفراد الثوريين القيام به هو العمل على توضيح، ونشر، الأفكار المقابلة للغريزة الشعبية”.
يظهر الفرنسي الأناركي الفردي أميل أرماند بوضوح المعارضة للرأسمالية ولمركزية الاقتصاد عندما قال إنَّ الأناركي الفردي“داخليا إنَّه يبقى رافضا عنيدا - عنيداعلى نحو مهلك- أخلاقيا وفكريا واقتصاديا (للاقتصاد الرأسمالي والاقتصاد الموجه، والمضاربين والمصنعين على قدم المساواة على حد قوله)”، والأناركي الفردي الإسباني ميغيل خيمينيز إيجوالادا يعتقد أنْ“الرأسمالية هي أثر من آثار الحكومة؛ واختفاء الحكومة يعني سقوط الرأسمالية من قاعدتها على نحو موازٍ...وهذا الذي نسميه الرأسمالية ليست شيئا آخر، ولكن منتج للدولة، ضمنه الشيء الوحيد الذي يتم دفعه إلى الأمام هو الربح، سواء اكتسب بشكل جيد أو سيِّئ. ولذلك محاربة الرأسمالية هي مهمة لا طائل منها، طالما بقيت الدولة رأسمالية أو المؤسسة رأسمالية، ما دامت الحكومة، سيكون هناك استغلال رأس المال. في المعركة يجب أنْ يحركنا الوعي ضد الدولة”. وجهة نظره على التقسيم الطبقي هي كما يلي” طالما لا يعمل أيُّ واحد لآخر، يختفي الربح من الثروة، تماما كما الحكومة سوف تختفي عندما يدفع أحدٌ الانتباه إلى أولئك الذين تعلموا أربعة أشياء في الجامعات، ومن هذه الحقيقة يدعون إلى حكم الناس. سيتم تحويل المؤسسات الصناعية الكبيرة من قبل الناس إلى جمعيات كبيرة يشارك ويعمل فيها الجميع ويتمتعون بإنتاج عملهم”.
كتب الكاتب الأناركي الفردي والبوهيمي أوسكار وايلد في مقالته الشهيرة في روح الإنسان في ظل الاشتراكية أنَّ“الفن هو الفردية، والفردية هي قوة مزعجة ومفككة. وهنا تكمن قيمتها الهائلة للحصول على ما تسعى إليه لزعزعة رتابة النوع، وعبودية العرف، واستبداد العادة، واختزال الإنسان إلى مستوى الآلة”.
وفقا للمؤرخ الأناركي جورج وودكوك“هدف وايلد في روح الإنسان في ظل الاشتراكية هو السعي للحصول على المجتمع الأكثر ملاءمة للفنان...لوايلد الفن هو الغاية العليا، التي تحتوي في داخلها التنوير والتجديد، والذي كل شيء في المجتمع يجب أنْ يخضع إليها....ويبدو أنَّ وايلد يعرض الأناركية كذوق”.
في المجتمع الاشتراكي، الناس سيكون لديهم الإمكانية لتحقيق مواهبهم. “كل عضو في المجتمع سوف يشارك في الرخاء العام والسعادة للمجتمع”. وأضاف وايلد إنَّه“على ناحية أخرى، الاشتراكية نفسها سوف تكون ذات قيمة لمجرد أنَّه سوف تؤدي إلى الفردية طالما الأفراد لن يعودوا يخافون من الفقر أو الجوع. وهذا من شأن الفردية، بدورها، أنْ تحمي الأفراد ضد الحكومات “مسلحين مع القوة الاقتصادية كما هم الآن مع السلطة السياسية”على مواطنيها. ومع ذلك، يدعو وايلد للفردية غير الرأسمالية. “وبهذه الطريقة الاشتراكية، في خيال وايلد، ستطلق سراح الرجال من العمل اليدوي، والسماح لهم لتكريس وقتهم للملاحقات الإبداعية، وبالتالي تطوير أرواحهم. وأنتهيَ بإعلان “أنَّ النزعة الفردية الجديدة هي الهيلينية الجديدة”.