مراجعة كتاب؛ -ظاهراتية التساؤل- لجويل هوبيك/ شعوب الجبوري - ت: من الألمانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8292 - 2025 / 3 / 25 - 01:07
المحور: الادب والفن
    

مراجعات:
مراجعة كتاب؛ "ظاهراتية التساؤل - هوسرل، هايدغر، وباتوشكا" بقلم جويل هوبيك.

في إحدى أكثر المقدمات المقتبسة عن الظاهراتية()، كانت لروبرت سوكولوسكي (1934-)() وهو يتساءل عن الحاجة إلى تبرير فيما يتعلق بالانتقال من الموقف الطبيعي إلى الموقف الظاهراتي. وبالتالي، عند مساواة الظاهراتية بالفلسفة، يُقال إن التبرير المذكور أعلاه يمثل الفلسفة بشكل عام. إن الاستجواب بشأن "لماذا" الانتقال إلى الظاهراتية هو "لماذا" الاستجواب الفلسفي بشكل عام. لماذا نحتاج في أي وقت مضى إلى استخدام شيء مثل الاستجواب الفلسفي وطرق/طرق الاستقصاء؟ لدينا، من ناحية، الرياضيات والعلوم "الحقيقية"، التي تتعامل مع أكثر الموضوعات موضوعية بشكل عام، ومن ناحية أخرى، لدينا قواعد السلوك الأقل علمية والتي خدمتنا بشكل جيد إلى حد معقول في التعامل مع الأنشطة الدنيوية. فلماذا يتعين علينا إذن أن نزعج أنفسنا بشيء هو في الأساس طريقة لخلط كل شيء؟ في الواقع، يتبع هذا النهج الفكري كل من لا يألف البحث الفلسفي، ويمكن اختباره بملاحظة الاستخدام الشائع لمصطلح "الفلسفة"، وخاصةً استخدامه صفيًا في اللغة الشعبية، عندما يُستخدم لوصف شيء ما بأنه عديم الفائدة، أو كوسيلة لتعقيد القضايا المطروحة، أو لإلهاء الناس عن "الأمور المهمة".

بطريقة ما، قد يكون هذا وصفًا دقيقًا أو مؤشرًا على الطابع غير القابل للاستخدام للفلسفة تمامًا خلال تعاملنا العادي مع الكائنات عمومًا، على حد تعبير هايدغر الشهير. حتى تعليق ديكارت للإيمان حافظ على بعض الأفكار، خاصةً لإدارة سلوكنا اليومي. واتباعًا لأرسطو، تُعتبر الفلسفة والتساؤل الفلسفي مدفوعين بغرابة صارخة في طبيعة الأشياء، والتي وُصفت بالدهشة. نشأت الدهشة في اليونان القديمة، حين اعتُبر التفسير المعتاد لأعمال الآلهة وعلاقتهم بالبشر غير كافٍ أو على الأقل جديرًا بالبحث. تكمن المشكلة الرئيسية في هذا التحديد في أنه حتى لو كان بمثابة الأصل الفكري لتقديم شيء مثل طريقة فلسفية للاستجواب، تُرجمت لاحقًا إلى المبادئ الأولى والبحث الميتافيزيقي، إلا أنها تبدو غير مُجدية للمتأخرين. فنحن نعرف أو نعتقد أننا نعرف ما هي الفلسفة لفترة طويلة بعد أن تبدأ الدهشة في نهاية المطاف في شل أسلوب حياتنا المعتاد. إن توجه المرء إلى المشاركة الفلسفية لا يكون بالضرورة مدفوعًا بدهشة أصلية، أي حقيقية، ولكن بدافع من بعض الانبهار بطريقة محددة لمعالجة بعض القضايا التي قد تتراوح من قضية تافهة إلى قضية لا حل لها مثل العالم بشكل عام، والحياة، والإنسان، أو الإلهي. لكن قد يهدأ فضولنا المُذهل، لأنه يبدأ هكذا، سريعًا بفضل توافر الإجابات الجاهزة، أو قد يدفعنا الكم الهائل من هذه الإجابات، بعضها متعارض، إلى مواصلة البحث. في كلتا الحالتين، مع ذلك، فإن أساس بحثنا ليس التساؤل الحقيقي، فلدينا العديد من التقاليد والمدارس الفلسفية التي نلجأ إليها، ومع مرور الوقت، نميل إلى أحدها أو بعضها، لأسباب ستبقى مجهولة في النهاية.

إذا نظرنا إلى كتاب هوبيك "ظاهراتية التساؤل"، فعند النظر إلى عنوانه، قد يبدو أنه يضع سقفًا عاليًا جدًا، في حين أن المهمة يستحيل إنجازها في أكثر من مئتي صفحة بقليل، نظرًا لعمومية موضوعه، وتقاليد البحث الظاهراتي وتعقيده، حتى لو اقتصر على هوسرل (1859-1938)() وهايدغر (1889-1976)() وباتوتشكا (1907-1976)()، إلى جانب النطاق المعاصر الذي يبدو مفرطًا في التوسع لمجال الموضوع الظاهراتي. لكن في الواقع، فإن الموضوع نفسه والاعتبارات التاريخية تُختصر إلى حد كبير في هذا: أن الظاهراتية هي، إن لم تكن الوحيدة، الخط الفلسفي الأكثر ملاءمة للبحث القادر على الحفاظ على هذا الشعور بالدهشة الأصيلة التي قد تُغطى بسرعة وسهولة بإجابات محددة مسبقًا ومُعدّة مسبقًا. من خلال التركيز على الاستجواب نفسه بدلاً من الإجابة عليه بمجرد حصولنا على الفرصة، يرى هوبيك أن الظاهراتية، في حد ذاتها وتاريخيًا، تحفز وتحافظ على وتطور هذا الشعور بإعادة العمل وإعادة التشكيل المستمر لكل من تجربتنا وإطارها النظري.

كيف تمكنت الظاهراتية، ولا تزال، من تحقيق ذلك؟ هذا أحد التوجهات الرئيسية للكتاب. أما التوجه الآخر، فيتعلق بفعل التساؤل ذاته، بمعنى ظاهراتية فعلية لهذا الفعل. بناءً على ذلك، يمكن اعتبار كتاب هوبيك مرجعًا لهذين الأمرين: كدعوة إلى الظاهراتية كطريقة معينة للتعامل مع التجربة مع الحفاظ على تنوع الموضوعات المُعطاة فيها، وأيضًا كتأكيد على الأهمية البالغة للتساؤل في الفلسفة. في الوقت نفسه، لا ينبغي فهم هذين الموضوعين كموضوعين منفصلين، إذ يُنظر إلى البعد التاريخي غالبًا على أنه يتحدد بالطابع الخاص للبحث الظاهراتي. إذا اقتصرنا على هايدغر وباتوتشكا، فإن البحث في علم الظاهرات يُصنف تحت عنوان الفهم الهرطوقي لظاهرات هوسرل، حيث يكون الهراطقة هم من استطاعوا الحفاظ على الرؤى الظاهراتية الأصيلة مع الابتعاد، بطريقة أو بأخرى، عن إجابات هوسرل. لا يرى هوبيك هذا الابتعاد بالضرورة على أنه يقدم إجابات مختلفة أو حتى متعارضة، بل هو ابتعاد عن الإجابة نفسها، على الأقل من خطر تجسيدها كنظام محدد من المفاهيم والعبارات والصلاحيات. ليس نظامًا، ولكنه مع ذلك منهجي.

يرى هوبيك أن التساؤل عند هوسرل مرتبط بإمكانية "العودة، والاستنباط، والتأمل"() في تجاربنا. وبناءً على ذلك، ينبغي إعادة النظر باستمرار في كل من التجربة والاستجوابات التي تثيرها، مثل الإجابة المقدمة، لأن "محاولات توضيح آلية عمل التجربة"() دائمًا، في جزء منها، مجرد محاولات أولية. تُعدّ الظاهراتية والموقف الظاهراتي، كما تصوره هوسرل، مفتاحًا لإمكانية فتح هذا الانفتاح في مجال التجربة، بل والأهم من ذلك، الحفاظ عليه، بدلًا من تغطيته بمجموعة من الإجابات، سواءً كانت هذه الإجابات مجموعة من الأوصاف، أو إطارًا مفاهيميًا، أو منهجية للحجج:

"مشروع هوسرل للظاهراتية البحتة هو سبيلٌ للفلسفة والعلم للحفاظ على الانفتاح المستمر للأسئلة واستكشافه، مع الحفاظ على هذا الإجراء اللانهائي في سياقه من خلال وضع الإجابات وتوضيحها وعرضها بشكل منهجي"().

وبناءً على ذلك، فإن السمة القصدية للفكر عمومًا لا تُحدد فقط الصلة الجوهرية للوعي بموضوعاته، بل تُحدد أيضًا إمكانية إحياء التجربة عمومًا، وإعادة النظر فيها، ووصفها باستمرار، بحيث يُمكن للمرء أن يتحقق بنفسه مما إذا كانت الأوصاف صادقة مع الموضوعات الموصوفة، وكيف، وكذلك ما إذا كان هناك شيء في التجربة الفعلية قد أُهمل في التصويرات التقليدية والتقليدية لها. من الاعتراضات المتوقعة على هذا التدفق المفتوح للتجارب، وعلى الطرق المتنوعة التي يُمنح بها الشيء نفسه ويُصوَّر ضمن التجربة، أنه بما أن الظاهراتية قد تُقدِّر أي تجربة كتجربة لشيء ما، فإن أي طريقة منهجية أو شبه منهجية للتعامل معها لا قيمة لها. أكثر هذه الاعتراضات جذرية هو الذي يجادل بأن التجربة، بما أنها دائمًا ما تكون خاصة بالفرد، فهي في جوهرها خاصة، وبالتالي، غير قابلة للتبادل، على الأقل في أهم سماتها، أي كونها خاصة. في أفضل الأحوال، ستحاول الظاهراتية فهم مجموعة من التجارب، عاملةً استقرائيًا نحو بعض الرؤى التي من شأنها أن تُفضي بطريقة ما إلى وصف عام جدًا للسمات الرئيسية للتجربة وعلاقتها بالأشياء، والتي ستظل، مع ذلك، تفتقر إلى وصف دقيق لكل من الوعي والأشياء. القصدية بحد ذاتها هي الجواب الذي تقدمه الظاهراتية على هذا النوع من الاعتراضات، إذ تُظهر أن العقل محدودٌ بالخارج، وأن الوعي، على الرغم من بعض سماته الخاصة، عامٌّ بطبيعته، إذ إنه موجهٌ نحو أشياء أخرى غير ذاته. وعلى نفس المنوال، تهدف القصدية إلى الرد على مجموعة أخرى من الاعتراضات، التي تجعل من أي شيء تمثيلًا، وبالتالي ليس موضوعًا للعقل بل موضوعًا داخله، أو على الأقل، تثير شكوكًا جدية حول أي طريقة لربط الوعي بشيء ذي طابع مختلف.

طُرح الاعتراض الثاني تقليديًا على أنه سؤال يتعلق بالفرق والعلاقة بين ماهية الشيء الحقيقية وكيف يبدو لنا، كونه مزودًا بوسائل عقلية وحسية لإدراك الأشياء. تاريخ هذا السؤال هو تاريخ الفلسفة نفسها، لكن ما تفعله الظاهراتية، كما ابتكرها هوسرل، هو مقاربة جدية للمسألة أو المظهر، مع التركيز على طبيعة هذا الظهور. وباسمها الخاص، كظاهراتية، فإن مهمتها الرئيسية هي استجواب الظواهر في حد ذاتها. هذا "في حد ذاته" من شأنه أن يحافظ على طابع المظهر كظاهر، ويجعله موضوعًا بحثيًا رفيعًا، وفي الوقت نفسه، مقاربة مختلفة، كشيء لم يعد محدودًا بمحاولة تحديد مظهر شيء ما. على الأقل، ليس أولًا، وليس قبل أن يصبح المظهر بحد ذاته موضوعًا للبحث. يحدث هذا الآن ضمن فئة الظاهرة، التي تُخوّل، مبدئيًا، اعتبار أي شيء، كما يبدو أولًا (بالنسبة للضمير، الذي يُؤخذ في أعلى مستوى من العمومية، كأي ضمير على الإطلاق)، قبل أي تحليل موضوعي إضافي. بكلمات هوسرل، من كتاب ("التحقيقات المنطقية"، 1900)()، كما اقتبسها جويل هوبيك: "إذا كان الإدراك النظري الأعلى سيبدأ أصلًا، فيجب حدس الأشياء التي تنتمي إلى المجال المعني"(). مع الحفاظ على التركيز على الجانب الاستجوابي والقدرة الظاهراتية على الحفاظ عليه كما هو، يُقيم هوبيك هنا تمييزًا مثيرًا للاهتمام، بين الظاهرة كما هي، التي تُستجوب في أقرب تجربة، وبين تصورها الإضافي. إن هذا الانفتاح أو الوضوح، إذا أردنا أن نتبع هايدغر، في البعد التجريبي، سوف يؤدي إلى تعدد طرق إدراك الظواهر (سيقول هوسرل "حدسيًا" من أجل تسليط الضوء على ميزتها ما قبل النظرية).

لتوضيح ماهية ظاهرة الظاهراتية بشكل أفضل، سيتناول هوبيك التمييز الذي وضعه هوسرل في محاضرته الافتتاحية، وهو التمييز بين "الأشياء بمعناها الواسع للعالم"، والأشياء كمحمولات منطقية، والظواهر. باختصار، أول هذه "الأشياء بمعناها الواسع" هي الأشياء الطبيعية، التي تقع خارج نطاق الوعي المُدرِك. أما المحمولات المنطقية، فقد تكون أي شيء، طالما عوملت على أنها تُعزى إلى ذات ما. تُمثل الظاهرة مستوى أعلى من العمومية، إذ تعني انتقالًا إلى الطريقة ذاتها التي تُعطى بها الأنواع السابقة من الأشياء للوعي وداخله. علاوة على ذلك، فإن هذا التركيز على جانب السمة "المُعطاة" للشيء بحد ذاته، يعني أن جزءًا كبيرًا من البحث الظاهراتي يجب أن يُخصَّص لجزء المُستقبِل، أي الضمير وكيف "يُشكِّل الشيء"(). الآن، لا ينبغي فهم الدرجة العليا المذكورة أعلاه من العمومية على أنها تتجاوز ما يُدرَك بالفعل، كما في الميتافيزيقيا ما قبل الكانطية، ولا بالمعنى الكانطي للبحث في الشروط (الذاتية) للتجربة بحد ذاتها، حتى وإن وصف هوسرل أحيانًا الحركة الظاهراتية بأنها متعالية. فالمتعالية، كما في الاختزال المتعال، تعني هنا أنها، في الواقع، حركة نحو الضمير، ولكن فقط لأنها تقطع مع التقليد الديكارتي للأنا المعزولة والمتجسدة، والتي لن تكون قادرة على التغلب على الشك ومواجهة الوجود الخارجي إلا من خلال بعض الحقائق المُسَلَّمة مسبقًا.

إن الضمير الظاهراتي، كما هو الحال عند هوسرل، يُجعل موضوعًا للبحث بطريقة تُبرز صلته النقدية وميزته الموجهة، وبُعده "نحو شيء ما"(). بالالتزام بتركيز هوبيك على التساؤل وتصريحات هوسرل البرمجية، يُنصح بالحفاظ على الصورة الكاملة أمامنا باستمرار، كالانتقال ذهابًا وإيابًا من تعدد أشكال ظهور الأشياء إلى التعديلات التي تُجريها، إلى الطريقة التي يدركها بها الضمير. وبناءً على ذلك، حتى القطعي يُحوّل إلى موضوع استجواب، على حد تعبير هوبيك: "مع ظهور كل مثال جديد من الأدلة وإثارة إشكالية الفهم السابق، فإنه يوفر أيضًا مصدرًا لمزيد من التأمل والنظر"، بينما "بعد اكتشاف جوهر ما، إذا تخلى الظاهراتي عن ممارسات التساؤل المتكررة الأصلية التي تُفضي إليه (…)، فإنه سيتوقف عن كونه ظاهريًا وسيصبح فعليًا ميتافيزيقيًا"().

دعونا الآن نتناول الاعتراض الأول المُفترض الذي ذُكر سابقًا، والمتعلق بصعوبة تقديم فلسفة منهجية في مسألة ظاهراتية، وهو ما قد يُلحق ضررًا بالغًا بمشروع هوسرل للفلسفة العلمية. ما يفعله هوبيك، دون الإشارة صراحةً إلى الشك الذي تثيره هذه الفئة من الاعتراضات، هو تحديد الطابع المنهجي لفلسفة هوسرل، مع إبعادها عن "الميتافيزيقا النظرية أو أي نظام فلسفي آخر"(). ووفقًا لهوبك، يُمكن تحقيق المنهجية خارج النظام من خلال "التبادلية غير الخطية"، التي تُقوّض التركيز التقليدي على التحليل المفاهيمي، مع التركيز على التجربة وترابطها التساؤلي الذي حفّز في البداية إطارًا مفاهيميًا نهائيًا يُمكن استخدامه لفهمه، ولكنه مع ذلك يجب أن يخضع للتحقق وإعادة التحقق المستمرين من خلال أعمال الآخرين. يُفترض أن اللاخطية تعني هنا أننا لن نبني، "بشكل منهجي" (كما في النظام) أو بشكل هندسي، من مجموعة حقائق إلى أخرى، بل سنُراجع باستمرار افتراضاتنا الأساسية من خلال محاولة التفاعل "مع الأشياء نفسها"()، مُبقيًا بذلك إمكانية المزيد من التأكيد والتعديل، أو حتى الرفض، مفتوحة.

هذا التمييز بين النظام والمنهجية يصعب الحفاظ عليه، خاصةً وأن الظاهراتية، في عبارات هوسرل البرمجية، يجب أن تُفهم دائمًا بمعنى علمي، بينما يبدو الانتقال من المنطق إلى الأفكار أشبه ببناء نظام قائم على أبحاث سابقة، وبالتالي أولية. ووفقًا لهوبك، وانطلاقًا من محاولته التركيز على التساؤل بدلًا من الإجابة، ستكون هذه هي نقطة الخلاف الرئيسية بين هوسرل وهايدغر. سيعتبر الأخير المنطق على أنه يفتح أساسًا طريقًا لممارسة الفلسفة يهدف إلى زعزعة استقرار الإجابات التقليدية، وفي هذه الحالة الإجابات المقدمة ضمن المنطق العام، وهو تخصص يُعدّ إحجامه عن التغيير والتطوير من أكثر الأسباب توثيقًا. لا يعني زعزعة الاستقرار هنا أن الظاهراتية ستبحث وتُحدد في النهاية بعض الثغرات في البنية المفاهيمية والقضائية لتخصص قائم بالفعل، لتأكيد طابعها القابل للنقاش، حتى وإن حدث ذلك في مرحلة ما. يُفهم زعزعة الاستقرار على أنها إعادة فتح فضاء التجربة الذي نشأ عنه ترسيخ تخصص معين كمجموعة من الإجابات والمفاهيم والافتراضات، وهو أشبه بتناغم مع عدم استقرار الظواهر بحد ذاتها.

بدلاً من المنطق، سيلجأ هايدغر إلى التاريخ والأنطولوجيا لتوضيح كيفية ارتباط المنهج الظاهراتي بتطبيقهما الفعلي كتخصصات راسخة وتقليدية. واتباعًا لهوبك، فإن إعادة صياغة هايدغر للتاريخ الظاهراتي تحت عنوان التاريخية (والزمانية، غير المذكورة هنا) تهدف إلى "استخلاص الظواهر غير المستقرة من التجربة عبر التساؤل الذي يُعتبر بعد ذلك "المادة" التي يعمل عليها "العمل العلمي" لتثبيت المادة عبر الإجابة"()؛ الحروف المائلة وعلامات الاقتباس الداخلية لهوبك). تتحول الظاهراتية إلى أنطولوجيا، بمعنى مزدوج، بمعنى معنى الوجود وأنطولوجيا الوجود الأساسية، ثم إلى تأويلات، بينما صاغ هايدغر الظاهراتية كنوع من التمهيد لما كان شغله الشاغل في معظم أبحاثه، وهو الوجود بحد ذاته. وكما يؤكد هوبيك، فإن تسليط الضوء على بنية السؤال نفسه، كشائعة، واستجابة، واستفسار()، باعتباره "ماذا" المُستفسر، ومجال الموضوع، وما سيظهر في النهاية، يُمكّن المرء من أن يكون على مقربة مما يبحث عنه. وعليه، فإن الجذرية التي يُثيرها البحث الظاهراتي لا تتمثل بالضرورة في تطوير رؤى جديدة أو أصيلة حول الضمير، بل في إفساح المجال للتجربة التي كانت مصدر التساؤل والحفاظ عليه مفتوحًا، بينما يُحفز التوسع في بنية هذا الأخير على إعادة النظر في تلك التجارب وتوضيحها، مع إيلاء الاهتمام اللازم ومحاولة الكشف عن إمكانياتها الحقيقية.

إن طريقة تناول السؤال أساسيةٌ لانفتاح مجال الموضوع المقصود، كما هي أساسيةٌ لانفتاح البُعد "الذاتي" أو المتسامي، إذا اقتصرنا على فهم أن هناك دائمًا من يطرح السؤال، بطريقةٍ محددة، إنسانية، لإدراك الأشياء، أي شيءٍ ما بشكلٍ عام. ما تفعله الظاهراتية، وهو أمرٌ غير مُستغرب بالنظر إلى اسمها الحقيقي، وما ستصل إليه تحليلات هايدغر إلى حدودها، هو مضاعفة المكانة الأنطولوجية للظهور، الذي لن يُحصر بعد الآن في نطاق "مجرد المظهر" أو الزيف. في الواقع، يُحافظ على هذا الأخير كإحدى الطرق المُمكنة لظهور شيءٍ ما، لكن المسألة تزداد تعقيدًا()، بينما تتضاعف حالات الظهور وتُحوّل إلى مجال موضوعي مُخصص للبحث الظاهراتي. بعبارةٍ عامة، ما اعتبره المظهر دائمًا هو الوقوف أمام الإدراك والأشياء خارجه، كنوعٍ من التداخل الذي يمنع أو يُعيق الوصول إلى الشيء ذاته.

يُعد تحليل هوبيك لطريقة إعادة صياغة هايدغر لهذه القضية أحد أكثر التحليلات الواعدة في الكتاب، حتى وإن لم يكن مرتبطًا بشكل واضح بنواياه البرمجية، مع التركيز على البعد الرباعي للظهور الذي أثاره هايدغر في الوجود والزمان() ولكن أيضًا، سابقًا، في ملاحظات المحاضرات التي ألقيت في ماربورغ والتي جُمعت باسم تاريخ مفهوم الزمن()، كظاهرة ومظهر ومظهر مجرد(). علاوة على ذلك، في هذا الضوء، يعيد هوبيك صياغة غرض تفسير هايدغر لكانط، إلى جانب هيوم-المتبقية لدى الأخير، باعتباره يؤكد على البعد البدائي الظاهراتي لنقد العقل الخالص () لأن إنجازه الرئيسي سيكون الكشف عن الحدس الخالص كظواهر، وبالتالي موضوع مناسب للبحث الظاهراتي، بدلاً من تأسيس إمكانية الميتافيزيقيا ذاتها.

يواصل هوبيك اللعب على مختلف نغمات التوازن الاصطلاحي لهايدغر، الموثق جيدًا، والمفرط أحيانًا في استخدامه، فيما يتعلق بمصطلحات مختلفة مثل الحقيقة، والوجود، والمنطق، والظاهرة، محاولًا في الوقت ذاته الحفاظ على الإطار العام للاستقصاء الذي وضعه هوبيك، أو تذكير القارئ به، وهو التعارض بين التساؤل والإجابة، مع التركيز الشديد على الأول. ويتجلى هذا المثال في تحليل نسخة هايدغر الشهيرة للحقيقة، باعتبارها كشفًا أو حقيقة، حيث تُمثل التجربة الفعلية للظواهر في مقابل "استقرار ارتباطاتها الأصلية المتقلبة" التي يوفرها الفهم التقليدي للحقيقة باعتبارها تطابقًا ().

إذا كان هايدغر هو المرشح الأبرز للأهمية الظاهراتية لفعل التساؤل، إذ جعله موضوعًا فعليًا في كثير من كتاباته ومحاضراته وحلقات دراسية له، فإن باتوتشكا هو المرشح الأنسب لفكرة اتباع هوسرل الهرطوقي، مرة أخرى، إذ وصف (بعض) أعماله على هذا النحو. هناك ثلاثة خيوط رئيسية تُشكل رواية هوبيك لمواجهات باتوتشكا الهرطقية مع المسار الظاهراتي الذي طوره هوسرل. أولًا، لدينا فكرة "عالم الحياة"، كما استخدمها هوسرل للإشارة إلى العالم ما قبل العلمي، أو الطبيعي، أو الساذج كما هو قائم في مواجهة ضمير لم يُستنير بعد بنهج نقدي وإطار مفاهيمي علمي. إنها الحياة كما تُعطى في التجارب العادية، والتي تشكل الخلفية والعمود الفقري لأي محاولات خفية لامتلاك المرء من خلال الفهم والتفسير. لكن، بالنسبة للظاهراتية عمومًا، يُعدّ هذا التفسير دائمًا "تأويلًا" للقاءٍ أصيلٍ مع الكائنات الدنيوية عمومًا، مما يُفقدها صلتها بالتجربة بحد ذاتها. يكمن حجر الزاوية في النهج الظاهراتي في تقديم وصفٍ دقيقٍ لهذه الرؤية، فهو أقرب إلى التجربة منها إلى بناء سلسلةٍ من التفكير تُمكّننا من الوصول إلى عباراتٍ قاطعةٍ ونهائيةٍ حول ماهية العالم في الواقع. إذا كان المقصود من هذا الأخير الاستغناء عن طريقة ظهور العالم، من أجل الارتقاء إلى منظورٍ (أكثر) علميًا، وهو منظور العلوم الطبيعية أو الاجتماعية، فإن الظاهراتية ستُجرّنا باستمرارٍ إلى أسفل، مُذكّرةً إيانا بأن مجال المظاهر لم يُستنفد، ولا يُمكن أن يُستنفد، بالانتظامات الطبيعية والاجتماعية. فبدلًا من التطور عموديًا، على طريقة ديكارت، ستتطور الظاهراتية أفقيًا، كوسيلةٍ لتوسيع وتجديد مجال المظهر ذاته.


وفقًا لهوبك، يُعيد باتوتشكا النظر في هذه القضايا التي أصبحت معيارًا لأي باحث في علم الظواهر، مع الحفاظ عليها في الوقت نفسه كاستجوابات حقيقية. وفي هذا الصدد، يُجري باتوتشكا تمييزًا نقديًا بين الظاهراتية والفلسفة الظاهراتية أو الظاهراتية بحد ذاتها. فبينما تُعتبر الأولى أسلوبًا وصفيًا للإشارة إلى طريقة راسخة بالفعل لإجراء أبحاث ظاهراتية، مدينًا لهوسرل وإجاباته التي قدمها بالفعل، يُعتبر الأخير أنه يسمح بنهج أكثر دقة وأكثر توازناً من حيث التساؤل. سيقول باتوتشكا في كتابه أفلاطون وأوروبا () كما نقل عنه هوبك()، "تختلف الفلسفة الظاهراتية عن الظاهراتية، في أنها لا تريد فقط تحليل الظواهر بحد ذاتها، بل تريد أيضًا استخلاص نتائج من هذا النشاط؛ الفلسفة الظاهراتية ليست فهمًا أو نوعًا من الانزلاق بعيدًا عن المشكلة الصحيحة للظاهرة بحد ذاتها. يجب أن تبقى الظاهرة ظاهرة.

في الفلسفة الظاهراتية، يجب أن تبقى الظاهرة إشكالية، بعيدًا عن أي محاولة لتنميطها، وهو ما سيقرّب باتوتشكا، وفقًا لهوبك، من تركيز هايدغر على اختفاء الكائن، ويساعده في الوقت نفسه على تعزيز أسلوبه الهرطوقي في ممارسة الظاهراتية. بما أن هذا البعد العملي الأخير هو ما سيستخدمه باتوتشكا للتأكيد على السمة التجريبية للظاهراتية، إن لم يكن لتجذرها، ولتوظيف مجاز هايدغر "أولوية الممارسة"()، وهو تعبير، وإن لم يستخدمه هايدغر، فقد وجد طريقه في دراساته للدلالة على تحليل الدنيوي في الجزء الأول من "مادة الظواهر".

وبناءً على ذلك، وهذا ما سيُشكّل المسار الثاني المثير للجدل، أي الهرطقي، يبدو أن باتوتشكا يعترض على "موضوعية" هوسرل للضمير من ناحيتين: من حيث إمكانية جعل الضمير موضوعًا للتأمل، ومن حيث النظر إليه فقط في إطاره التقليدي، أي بُعد هوسرل القصدي. وعلى غرار هايدغر، سيتساءل باتوتشكا عما إذا كانت هذه الأنماط من الإدراك الموضوعي للضمير وارتباطاته الموضوعية تُشكّل الطريقة الفعلية التي تُعطى بها الموضوعات في التجربة الأقرب.

بينما يتخلى هايدغر عن فكرة الضمير برمتها، سيُحوّل هذه الأسئلة إلى تحليله الأنطولوجي-التأويلي في الجزء الأول من كتاب "الوجود"()، مُركزًا على فهم دازاين المُتوسط للوجود، والذي هو في معظمه فهم عملي. وقد أثبت ما يُسمى بـ"أولوية الممارسة" عند هايدغر أنه يُبشر بالخير وموضعٌ للالتباسات المُحتملة، سواءً من جانب الباحثين أو من جانب هايدغر نفسه، في حين تراجع البعد التأويلي عند هايدغر بطريقةٍ ما تحت وطأة تعمقه في البحث في تاريخ الوجود، ناهيك عن السجل السياسي لفكره. ومع ذلك، بالنسبة لكلٍّ من باتوتشكا وهوبيك، يُمكن لهذا النهج أن يُحفّز على تعزيز التساؤل حول تعدد جوانب التجربة والظهور، مع الحفاظ على الافتراضات الجوهرية، وإن كانت منهجيةً في المقام الأول، للظاهراتية.

يتمثل الفرع الثالث من ظاهراتية باتوتشكا، كما ورد في كتاب هوبيك، في غزوات باتوتشكا لظاهراتية التاريخ. يُقسّم الزمن، وفقًا لكتاب باتوتشكا "مقالات هرطقية"، إلى ثلاثة أقسام رئيسية، من اللاتاريخي إلى التاريخي الحقيقي، تتخلله لمحة تاريخية، أي ما قبل التاريخ. المعيار الرئيسي لهذا التقسيم هو علاقة الحياة، الحياة البشرية، بذاتها وحياة الآخرين. بينما لا تهتم الحياة، بالنسبة لغير التاريخيين، إلا بالحفاظ على ذاتها، مناشدةً طيفًا واسعًا من الكيانات المتعالية، فإن لمحة التاريخ الحقيقي تُتاح من خلال فرض الآخرين والحاجة إلى هيكلة، إن لم تكن تنظيمًا، للحياة المشتركة. إن العنصر الحاسم في الحفاظ على الحياة هو العمل، في حين أن انتقال هذا الأخير إلى العمل (وفقًا لهاريندت)() هو أفضل ما يُجسّد ظهور الفئة الثانية، ما قبل التاريخ.

لا يولد التاريخ الحقيقي إلا عند تقاطع الفكر السياسي والفلسفي، عندما يتطور العيش في نمط المدينة بالتزامن مع التخلي، ولو جزئيًا، عن الضمانة التقليدية التي يوفرها الإلهي، مما يُحدث اهتزازًا في المعنى الساذج والمطلق لما قبل التاريخ (باتوتشكا، هي، المقال الثالث). بينما يتجاوز العيش داخل المدينة توجهه نحو الحفاظ على الذات، فإن الاستجواب الفلسفي والانقسام الوجودي للهوية بين المعنى والوجود يُؤدي إلى تعزيز محاولات الفهم والتعبير في ما هو غير متوقع وغير متوقع (نفسه). يُشكّل هذا أرضيةً خصبةً لتكرار أفكار هوبيك الرئيسية، إذ يرتبط التساؤل، وخاصةً الفلسفي، ارتباطًا وثيقًا بانطلاق التاريخ كاهتزازٍ للمعنى المُتفق عليه سابقًا. بمعنى آخر، لا يمكن للتساؤل الفلسفي أن يتحقّق إلا في الفضاء/الفسحة الناتجة عن فقدان المعنى الكلي، بينما يُحافظ المعنى في الوقت نفسه على أفق المحاولات الجزئية والمحلية. في هذا الجدل القائم بين فقدان المعنى الكلي والدفع نحو محاولات متجددة باستمرار لاستعادة شظايا منه، كحوار جدلي بين النهار والليل، بين الكشف والإخفاء، تُصبح الحياة إشكالية، مما يدفع إلى التساؤل الفلسفي كمهمة مفتوحة، جديرة بالمتابعة حتى في ظل "إدراك وضعٍ مُريع، بل ميؤوسٍ منه، حيث يبقى المرء مُدركًا تمامًا لوضعه الكئيب، ومع ذلك يُصرّ على طرح المزيد من الأسئلة، ولا يهابها"().


يُركز الفصل الختامي على منطق التساؤل، ويُبسط النتائج الرئيسية للاعتبارات التاريخية السابقة، مع إعادة صياغة المقدمات العامة للبحث العام الذي طرحه الحسين، ولا سيما التركيز على بُعد التساؤل المُزعزع للاستقرار في مقابل الاستقرار الذي تُوفره الإجابات، وتفوق التجربة في البحث الظاهراتي، ومكانتها الخاصة في تاريخ الفلسفة، حيث تُبرز التساؤل والتجربة كمحركين أساسيين. ويمكن اعتبار العودة الدائمة إلى التجربة، القادرة على التغلب على عبء الإجابات المُقدمة، بمثابة إعادة صياغة لما دفع في البداية إلى ما يُشبه البحث الفلسفي، ألا وهو التساؤل ونظيره في البحث عن الحقيقة. علاوة على ذلك، ووفقًا لهذه المصطلحات، فإن العلاقة بين المعلم والطالب / المعلم والمتدرب يتم إعادة ترتيبها باستمرار، في حين أن الإجابات والحلول النهائية التي يقدمها الأول ليست أكثر من ضغوط للأخير لتولي محاولة التحقق من صحة نفس التجارب بينما، أثناء العملية، يمكن النظر في جوانب أخرى من نفس التجارب أو التجارب التي لم يتم أخذها في الاعتبار سابقًا وموضوعاتها بشكل أكبر.

وأخير. ما ورد بنا إلى الخلاصة قولا.. يظهر بشكل جلي من محتوى ومنهجية الكتاب. كمقدمة شاملة للظاهراتية، وبتأكيده، بل وتضخيمه أحيانًا، على دور التساؤل في الظاهراتية والفلسفة، مع تقويضه أحيانًا للاختلاف المحدد بينهما، قد يُضاهي كتاب هوبيك كتبًا أخرى شهيرة. من ناحية أخرى، بالنسبة للقارئ المتعمق في الظاهراتية، فإن قيمته المضافة محل جدل في الغالب، لأنه، في معظمه، لا يصل إلى مستوى تفسير أكثر دقة وشمولًا. مع ذلك، قد يكون موقفه الخاص ونقطة ملاحظته قيّمتين في توجيه القارئ، أي قارئ، إلى نفض الغبار عن شخصية تبدو غير بارزة، وهي التساؤل، وإعادة تقييم دورها في تاريخ الفلسفة، ألا وهي الظاهراتية.

للمزيد. نوصي بالإطلاع على الكتاب:

العنوان: ظاهراتية التساؤل - هوسرل، هايدغر، وباتوكا
المؤلف: جويل هوبيك
الناشر: بلومزبري
رقم الكتاب الدولي المعياري 13: ‎ 978-1350358171
تاريخ الإصدار: 2023
نوع الغلاف: ورقي
عدد الصفحات: 272
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2025
المكان والتاريخ: طوكيو ـ 03/22/25
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات