المعضلة الراهنة في الفلسفة من وجهة نظر تطبيقية

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8282 - 2025 / 3 / 15 - 17:14
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

تمهيد
"أن تكون فيلسوفًا لا يعني مجرد امتلاك أفكار دقيقة، ولا حتى تأسيس مدرسة... بل يعني حل بعض مشاكل الحياة، ليس نظريًا، بل عمليًا." - هنري ديفيد ثورو
تتمثل المشكلة الأساسية للفلسفة في مدى جدوى ممارستها، فإذا لم تكن ذات جدوى، فلا مبرر لها. يُقترح أن الغاية الجوهرية من ممارسة الفلسفة هي بناء إجماع عقلاني حول إجابات أسئلتها الرئيسية. لكن يبدو أن هذا غير ممكن لأن الحجج الفلسفية غالبًا ما تكون غير حاسمة. ومع ذلك، يُنتج البحث الفلسفي عددًا متزايدًا من التمييزات الدقيقة التي نحاول من خلالها تصور الواقع، وهذا نوع من التقدم. ولكن إذا لم تكن حججنا كافية، وهو أمر مرجح، للفصل بين هذه البدائل، فقد تتدخل شخصياتنا للقيام بذلك. عندها ستعبر فلسفتنا عن شخصياتنا. وهذا قد يمنح الفلسفة غايتها. إذا كانت بعض استنتاجاتنا تحمل أهمية عملية، فإن الفلسفة قد تكون قادرة على منحنا شيئًا يمكننا أن نعيش به. لماذا يجدر أن تكون الفلسفة ممارسة عملية ناجعة لا نظرية؟ وكيف تجعل الفلسفة إضافة عملية للحياة الانسانية والوجود المجتمعي المشترك؟
1. لماذا تفشل الفلسفة في جوهرها المتعلق بامتلاك ماهيتها؟
في "أسطورة سيزيف"، يدّعي ألبير كامو صراحةً أن الانتحار هو المشكلة الأساسية للفلسفة، بل ربما المشكلة الفلسفية الوحيدة ذات الجدية الحقيقية. ويقترح أن أهمية أي مشكلة تتحدد بالأفعال التي تُلزمك بها - أو بالأحرى، الإجابة عنها. ولكن ينبغي لنا التمييز بين المشكلة الفلسفية الأهم للفلسفة، أو لنا كفلاسفة، والمشكلة الفلسفية الأهم لنا في جميع جوانب حياتنا. فالأولى هي الأنسب لتُسمى المشكلة الأساسية للفلسفة، بينما الثانية قد تُسمى أهم مشكلة فلسفية. وبناءً على ذلك، أقترح استكشاف المشكلة الأساسية للفلسفة من خلال النظر بشكل أدق إلى عواقب إجابة الفلسفة على مختلف المشاكل الفلسفية. أعتقد أن تطبيق هذه الاستراتيجية يقودنا إلى الادعاء بأن المشكلة الفلسفية الأساسية هي ما إذا كان للفلسفة (ممارسة) أي معنى. بالنسبة للفلسفة، فإن نتيجة ممارسة الفلسفة دون أي معنى هي أشد وطأة: ظاهريًا، هي أنه لا يوجد سبب وجيه لممارستها. قد تكون هناك، في سياق الحياة، مسائل فلسفية أخرى أكثر أهمية. على سبيل المثال، قد يكون الأهم ما إذا كانت للحياة معنى، لأنه إذا لم يكن لها معنى، فلن يكون هناك سبب لإطالة أمدها. الأهم بالنسبة لنا ما إذا كانت للحياة معنى أم لا، لأنه إذا كان للحياة معنى، وليس لها فلسفة، فلا يزال لدينا سبب للعيش، بينما إذا كان للفلسفة معنى، وليس للحياة، فلا يمكننا التفلسف بعقلانية، لأنه لا يوجد لدينا سبب وجيه للعيش، وهو، بالطبع، ضروري لممارستها. لاحظ أنه حتى لو كان للفلسفة معنى، فهذا لا يعني أن للحياة معنى، بل أن لشيء ما فيها معنى. في الواقع، يبدو أن جزءًا من مغزى الفلسفة يكمن في إثبات أن الحياة بلا معنى. لو كان الأمر كذلك - وسيتضح قريبًا أن هناك ما يدعو للشك في ذلك - لكان جزءًا من مغزى الفلسفة مُحبطًا، لأنه إذا انتهت الحياة، فستنتهي الفلسفة أيضًا. على أي حال، السؤال الذي أطرحه هو: هل للفلسفة مغزى؟
إن كون مسألة مغزى الفلسفة بحد ذاتها مسألة فلسفية يُشير إلى اختلاف بينها وبين التخصصات الأخرى، لأنها ليست - على الأقل ليس تمامًا - مسألة رياضية تتعلق بمغزى الرياضيات، ولا مسألة طبية تتعلق بمغزى الطب، وما إلى ذلك - بل هي بالأحرى مسائل فلسفية (جزئيًا على الأقل)، مثل مسألة مغزى الحياة. تُشكل هذه الحقيقة صعوبة خاصة، لأنه لمعرفة مغزى الفلسفة، علينا أن نتفلسف، وبالتالي نُخاطر بجرأة بفعل شيء يتبين أنه لا معنى له! . يجب توضيح مسألة مغزى الفلسفة بشكل أكثر دقة. من البديهي أن ممارسة الفلسفة قد تكون لها فائدة من خلال تحقيق غايات خارجية أو خارجية متنوعة، مثل كسب الرزق، أو الحصول على التقدير لفطنتك، أو الاستمتاع بالألعاب والهوايات الفكرية. لكنني الآن مهتم بغايتها الجوهرية، أي الهدف أو الغاية التي صُممت لتحقيقها طريقتها المميزة في الجدل والتوضيح المفاهيمي. (ما يميز هذه الطريقة، كأي شيء آخر في الفلسفة، هو أمرٌ غير ذي صلة).ما الذي يُقدم للفلسفة هذه الغاية؟ الإجابة التي تلوح في الأفق هي أنها تستطيع إثبات الإجابات الحقيقية لمشكلاتها الرئيسية؛ ويبدو أن هذه هي النتيجة التي صُممت من أجلها طريقة الفلسفة الجدلية والتوضيحية. ولكن قد يبدو أن أي إجابة تقليدية لن تُجدي نفعًا إذا ثبتت صحتها، فلنفترض أنه ثبت أن الإجابة الحقيقية على السؤال الفلسفي حول ما إذا كانت للفلسفة أي غاية جوهرية هي أنها لا تملك أي غاية جوهرية. سيكون من المفارقة إذن أن يُستنتج أن للفلسفة غاية جوهرية من كونها برهنت على عدم وجودها! وبالمثل، قد لا نميل إلى التسليم بأن الفلسفة يمكن أن تُثبت وجود غاية جوهرية من خلال إثبات أن الحياة بلا غاية. فكما ذُكر، هذا مُحبطٌ للذات، لأن ممارسة الفلسفة تتطلب الاستمرار في الحياة. لذلك، قد يكون من الأفضل لنا إنكار قدرة الفلسفة على ضمان وجود جوهرها بإثبات إجابات خاطئة على أسئلة فلسفية. من المفترض أن تكون هذه الإجابات الخاطئة إجابات متشككة أو سلبية. من الأمثلة المحتملة - غير ما ذكرناه - أن تُنكر علينا الفلسفة وجود آلهة خيرة، وأرواح خالدة، وإرادة حرة بمعناها الأسمى، ومعرفة عالم مادي قائم بذاته، وعلاقة مفهومة بين العقل والجسد، وحقائق أخلاقية موضوعية، وما إلى ذلك. ربما لو توصلت الفلسفة إلى مثل هذه الاستنتاجات المخيبة للآمال في جميع المجالات، لترددنا في نسب أي جوهر لها، حتى لو قدمت إجابات صحيحة على أسئلة جوهرية. أقلية منا فقط ستسعى للدفاع عن حقائق فلسفية نعتقد أنها ستكون ساحقة، لمجرد الدفاع عنها. هناك احتمال آخر يتمثل في أن الفلسفة تفتقر إلى جوهر جوهري، إذ لا بد أن تكون غير حاسمة، عاجزة عن التوصل إلى إجماع عقلاني حول حلول مشكلاتها الرئيسية. إن نظرة سريعة على نشأتها تجعل أحد الأسباب المحتملة لهذا الغموض واضحًا. بدأت الفلسفة حياتها قبل حوالي 2500 عام كتكهنات حول جوانب عامة من العالم. وتدريجيًا، نشأت مناهج تجريبية وأخرى للتعامل مع بعض هذه الجوانب. ثم انفصلت دراسة هذه الجوانب عن بعضها البعض، وأصبحت تخصصات أكثر تحديدًا - كالفيزياء والبيولوجيا، إلخ - بمنهجياتها الراسخة. وظلت الفلسفة بمثابة البقايا المضطربة التي تمردت على أي منهجية متفق عليها وأكثر دقة. وظهر سبب ثانٍ لعدم غموضها عندما ذُكر آنفًا أن الفلسفة تتميز بأن مشكلة وجود أي جوهر للفلسفة هي في حد ذاتها مشكلة فلسفية. فهذا يدل على أن من السمات المميزة للفلسفة أنها لا تقبل أي شيء على أنه مسلم به. لا يمكن أن يكون هناك تخصص آخر يُفوض إليه بحث الافتراضات الفلسفية التي يُفترض أنها تتجاوز نطاق فحصها الذاتي. إن البحث في أكثر المسائل جوهرية هو - بحكم تعريفه، على ما يبدو - فلسفي، فالمسائل الجوهرية محكوم عليها بالبقاء في البقايا الخلافية. ولأن الفلسفة بهذا المعنى لا نهاية لها، أو تتعمق حتى النهاية، يبدو أنها ستكون حتمًا غير حاسمة: حتى لو كانت الحجج الفلسفية صحيحة منطقيًا - وبالتالي تضمن نتائج صحيحة إذا كانت مقدماتها صحيحة - فستكون لها حتمًا بعض المقدمات التي يمكن إنكار صحتها أو الشك فيها لأنها في النهاية تنفد من الدعم. ويبدو أنه من المرجح بشكل خاص أن يميل الناس إلى إنكار أو الشك في بعض المقدمات الأساسية لحجة ذات نتيجة مخيبة للآمال؛ ولهذا السبب وحده، يبدو عدم الحتمية مرشحًا أكثر واقعية من الإجماع على النتائج المخيبة للآمال في حرمان الفلسفة من ماهيتها الجوهرية. غالبًا ما تتخذ الخلافات الفلسفية الكبرى شكل حدسٍ مسبقٍ للتأمل، من جهة، يُسيطر علينا بقوة في إطارنا العقلي السليم، ومن جهة أخرى، حججٍ فلسفيةٍ قويةٍ ضده. على سبيل المثال، لدينا حدسٌ راسخٌ بوجود عالمٍ ماديٍّ مستقلٍّ عن انطباعاتنا الحسية؛ ومع ذلك، توجد حججٌ تشكيكيةٌ قويةٌ تُشكك في تبرير هذا الحدس. نحن مقتنعون بأن العديد من استقراءاتنا الاستقرائية موثوقة، لكن هيوم جعلنا نُدرك صعوبةَ تبرير هذا الاعتقاد. نُحبُّ الاعتقاد بأن المعايير الأخلاقية يمكن أن تكون صحيحةً موضوعيًا بمعنىً ما، مع أنه ليس من السهل فهم هذا المعنى. نعتقد أننا قد نكون أكثر استحقاقًا أو أقل استحقاقًا، وأننا أكثر مسؤوليةً عما نُسببه بأفعالنا مما نُسببه بتقصيرنا، لكن هذه المعتقدات تُعارضها أسبابٌ قويةٌ للشك. وهكذا دواليك. يمكن بذل محاولات لكسر هذه المآزق الجدلية من خلال إيجاد حجج إضافية لصالح أحد الطرفين. ومع ذلك، من المرجح أن يؤدي هذا إلى مآزق جدلية مماثلة، لأنه، كما ذُكر، في الفلسفة، يمكن التشكيك في أي ادعاء مفيد - وقد حدث ذلك بالفعل. في النهاية، ستتلاشى الحجج، وسيكون من الضروري أن تكون عوامل خارجية، مثل شخصياتنا وتأثير الظروف الاجتماعية عليها، هي التي تحدد ما إذا كنا سنختار أحد الطرفين. أعتقد أن اتساع هذه المآزق والاختلافات المنهجية المصاحبة لها تُفسر إلى حد كبير سبب تباعد آراء الفلاسفة المختلفين أو تشعبها منذ البداية إلى فلسفات مميزة لمؤلفيها - فلسفة سبينوزا وكانط، إلخ - بينما نادرًا ما نلجأ إلى هذا الأسلوب في الحديث في سياق التخصصات الأكاديمية الأخرى. عندما نفعل ذلك - كما في حالة فيزياء نيوتن مقابل فيزياء أينشتاين النسبية - فذلك بسبب وجود خلافات تتعلق بأسس هذا التخصص. لا شك أن هناك قدرًا لا بأس به من التوافق السلبي بين الفلاسفة. فعلى سبيل المثال، على الرغم من سعي ديكارت جاهدًا ليكون ناقدًا ومتشككًا، إلا أنه ادعى أنه يدرك بوضوح وتميز أن فكرته عن شيء أكثر كمالًا منه تنبع من شيء هو في الواقع أكثر كمالًا منه. هناك إجماع اليوم على الأرجح على أن هذا الادعاء ليس بالضرورة صحيحًا، بل إنه خاطئ تمامًا. ومع ذلك، فإن هذا الإجماع السلبي لا يقربنا قيد أنملة من الإجماع بشأن حل أي مشكلة فلسفية مهمة. ففي مثل هذه المشاكل، نجد أنفسنا على مسارات تتفرع بلا نهاية، مما يجعل من الصعب أكثر فأكثر تحديد المنعطفات الصحيحة. نميز بين ما يُمكّننا من صياغة أطروحات بدقة متزايدة، لكن عملية تقسيم الأطروحات إلى عدة نسخ أكثر دقة تُصعّب أيضًا تحديد أي من هذه الأطروحات المتنافسة صحيحة، أو حتى أقرب إلى الحقيقة. لذلك فإن الدقة الفلسفية المتنامية لا تشبه القياسات الأكثر دقة لوزن أو طول شيء ما، والتي تقربنا بلا شك من وزنه أو طوله الحقيقي. ولا يُمكن إنكار أن زيادة الدقة المفاهيمية تُشكل تقدمًا أو تطورًا في مجال الفلسفة، ولكن في رأيي، هذا لا يكفي لإثبات أن للفلسفة أي قيمة جوهرية. ففي نهاية المطاف، يُمكننا أن نصبح أكثر مهارة في أنشطة لا طائل منها، مثل الهوايات التي نمارسها لمجرد تضييع الوقت. إذا كانت نتيجة تكاثر تمييزاتنا هي مزيد من الشك والحيرة حول أين تكمن الحقيقة في فضاء هذه التمييزات، فيبدو من المشكوك فيه أن تكون لهذه المساعي أي قيمة جوهرية بالنسبة لنا، وأن ننخرط فيها بعقلانية لذاتها، مع علمنا التام بأنها لن تُمكّننا من الاقتراب من الحقيقة. من ناحية أخرى، يُمكن القول إن عملية الصقل المفاهيمي هذه تُعلّمنا تقدير تعقيدات القضايا. ومع ذلك، فإن ما يدفعنا إلى المزيد من التمييزات هو فكرة أنها تُقرّبنا من الحقيقة (إلا إذا كانت تخدم غايات خارجية، مثل الحصول على وظائف أكاديمية أفضل أو مزيد من التقدير للذكاء). لذا، لا يُمكن أن يكون تقدير التعقيد هو الهدف الجوهري الأساسي الذي نسعى إليه في الفلسفة، بل هو على الأكثر هدف جوهري ثانوي أو فرعي، يكمُن في خلفية هدف جوهري آخر. إن معرفة هذا التعقيد هي بالأحرى نتيجة ثانوية للسعي إلى بناء إجماع عقلاني حول مكمن الحقيقة الفلسفية. ولكن حتى لو كانت الخلافات الفلسفية لا نهاية لها، فإن عدم حسمها ليس أمرًا يُمكننا افتراضه بشكل مبرر منذ البداية؛ بل هو أمرٌ علينا أن نشق طريقنا نحوه، من خلال جمع الأدلة من خلال تجاربنا العملية في حالات الفشل في التوصل إلى اتفاق. هذا يُشير إلى أن مناقشة قضية فلسفية قد تكون ذات جدوى، لأن هناك مجالًا للأمل العقلاني في حلها، وطالما كان الأمر كذلك، يُمكننا جني فوائد مشروعة في شكل توضيح مفاهيمي وفهم أعمق للتعقيدات المفاهيمية. لكن مع استمرار النقاش، قد يتزايد لدينا الشك في أن الحجج أصبحت مُصطنعة ومعقدة للغاية بحيث لا يُمكن حسمها بشكل واقعي. ربما يُمكننا مُقارنة أحدث التطورات في الفلسفة المعاصرة والفيزياء المعاصرة. لا شك أن الفيزيائيين المعاصرين يعرفون عن الكون أكثر مما كان يعرفه نيوتن، لكنهم مع ذلك يُدركون أن جهلهم به أكبر بكثير مما كان يعتقد. يُدرك الفيزيائيون المعاصرون إدراكًا عميقًا عدم توافق ركيزتي الفيزياء الحديثة، فيزياء الكم ونظرية النسبية، وأنهم لا يعرفون شيئًا تقريبًا عن المادة والطاقة المُظلمتين اللتين قد تُشكلان ما يصل إلى 95% من الكون، وعن طبيعة الانفجار العظيم، وما إلى ذلك. علاوة على ذلك، قد يكون هناك شك كبير في إمكانية حصولهم على وسائل تجريبية تُمكّنهم من تحقيق تقدم مُبتكر، وإثبات صحة النظريات اللازمة لهذا التقدم، على سبيل المثال، إثبات صحة نظرية الأوتار أو نظرية الأكوان المُتعددة، إن وُجدت. عندئذٍ، قد يُشكك في جدوى مواصلة البحث لتحقيق تقدمٍ بسيط، خاصةً إذا كان، كما هو مُرجح، مكلفًا للغاية. بالمقارنة، يُعد البحث الفلسفي رخيصًا للغاية، ولن يكون نقص البيانات الرصدية هو ما يُعيق طريقه. بل ستكون العقبة في أن حدسنا المشترك ليس دقيقًا بما يكفي للفصل بين مقترحاتٍ أكثر دقة. ستزيد هذه الصعوبة من عدد القضايا التي سيُثار حولها الخلاف بدلًا من أن تُقلل منه. ولكن، لا فيما يتعلق بالفيزياء ولا بالفلسفة، فإن حقيقة أن المزيد من البحث قد يكون الآن بلا جدوى، لأنه من الواضح أنه يتدهور إلى نزاعاتٍ لا حل لها حول مسائل باطنية، تعني ضمنًا أن البحث في الماضي كان بلا جدوى.
2. الفلسفة كوسيلة لمعرفة الذات وإرشاد الحياة
يُعدّ مثال ديكارت والكائن الأكمل جديرًا بالإشارة أيضًا، لأنه مثال جيد على التمني في الفلسفة، وكيف يمكن أن يبدو ادعاءٌ ما صحيحًا جليًا للفلاسفة عندما يكون أداةً فعّالة في أيديهم، حتى لو كان ادعاءهم زائفًا بشكل واضح، وسعيهم إلى تبني عقليةٍ متشككة. فقد اعتقد ديكارت أنه يستطيع إثبات وجود الله - الذي سيكون حينها ضامنًا لحقيقة معتقداتٍ مهمة أخرى - بمساعدة الادعاء بأن مصدر فكرة الكائن الأكمل منه يجب أن يكمن في شيءٍ أكمل منه. تجدر الإشارة إلى وجود موقفٍ يُمكن اعتباره شكلًا من أشكال التمني بشأن الذات وممتلكاتها: تحيز الثقة المفرطة، والميل إلى الثقة المفرطة في قدرة المرء على فهم الحقائق بدقة، أو أداء مهام عملية مختلفة على أكمل وجه. على سبيل المثال، يعتقد غالبية السائقين أنهم يقودون أفضل من المتوسط، ويعتقد غالبية الطلاب أنهم من بين النصف الأول من فصولهم، ويعتقد غالبية أساتذة الجامعات أنهم باحثون ومعلمون أفضل من معظم زملائهم. أما فيما يتعلق بالمستقبل، فيميل معظمنا إلى الاعتقاد بأننا قادرون على تحقيق إنجازات أكبر بكثير في فترة زمنية معينة مما يُفترض بناءً على ما حققناه في الماضي - وهذا ما يُسمى بمغالطة التخطيط. وتتجلى هذه المغالطة بوضوح في الأوساط الأكاديمية، حيث يتجاوز الكثير منا بانتظام المواعيد النهائية التي وضعناها بتفاؤل. قد يُفسر تحيز الثقة المفرطة، أو التفكير التمني بشكل عام، سبب عدم توصل الفلاسفة عادةً إلى استنتاجات مخيبة للآمال أو تنازلات بشأن عدم الحسم، وسبب ميلهم إلى تعديل فلسفتهم لتحقيق نتائج أكثر إرضاءً. على سبيل المثال، قد يُفسر هذا عدم شيوع الشكوكية في نظرية المعرفة، وعدم شيوع الثنائية في فلسفة العقل، على الرغم من أنه بعد قرون من الجهود، لم تحظَ أي محاولة لدحض الشكوكية بقبول واسع النطاق، واستمرت محاولات اختزال العقلي إلى المادي في الفشل، وإن كانت قد خُفِّفت تدريجيًا. يبدو العالم أبسط وأسهل فهمًا علميًا إذا لم يكن هناك أي شيء عقلي متميز في نوعه عن كل شيء مادي، لأنه إذا وُجد شيء عقلي لا يمكن اختزاله، فإن علاقته بالجسد - وخاصةً الحالات العصبية في الدماغ - تبدو غير قابلة للتفسير. كما توجد مشكلة التوفيق بين التفسيرات العقلية التي نقدمها لسلوكنا الظاهر والتفسيرات الآلية التي يقدمها العلم للأحداث المادية. في الماضي ما قبل العلمي، غالبًا ما حاول البشر تفسير الظواهر الطبيعية بمصطلحات عقلية، باعتبارها من صنع الآلهة أو الأرواح. مع تقدم العلم، حلت التفسيرات الآلية محل هذه التفسيرات الروحانية. يبدو أن بعض الفلاسفة يرغبون في مواصلة هذه العملية إلى حدٍّ متناقض، وهو طرد أو إبعاد العقل الفضولي الباحث عن التفسير من العالم. ومع ذلك، فإن رغبتنا في التفكير بمصطلحات ذهنية لا تُخمد. لقد فقدت بالتأكيد قابليتها للتطبيق على الطبيعة الجامدة، لكنها لن تتخلى أبدًا عن قابليتها للتطبيق على سلوكنا. وهي لا تزال بنفس القوة في سعيها لخلق شخصيات خيالية في الروايات والأفلام وألعاب الكمبيوتر، وما إلى ذلك. من المدهش أنه على الرغم من أن الأرض أصبحت الآن موطنًا لأكثر من سبعة مليارات نسمة، إلا أننا لم نشبع بعد من البشر، بل نبتكر بشغف عددًا لا يُحصى من الشخصيات الخيالية التي نقضي معها بسعادة جزءًا كبيرًا من وقتنا. لذا، يُعدّ التفكير التمني عاملاً قد يتدخل ويحسم القضايا عندما تعجز قوة الحجج عن ذلك. وهناك عامل آخر وهو المطابقة: تُظهر العديد من الدراسات أننا نتردد في التميز عن المحيطين بنا، بل نفضل مجاراتهم. هناك نزعة تُعزز المطابقة على المدى البعيد، ألا وهي تأثير التعرض: فكقاعدة عامة، نتعلق بما تعرضنا له باستمرار، مثل التقاليد الاجتماعية والثقافية والأشخاص الذين نشأنا معهم. ومن البديهي أنه إذا مال غالبية مواطني مجتمع ما إلى الامتثال لعاداته، فإن سلوكهم سيُظهر قدرًا كبيرًا من المطابقة. ويضمن تأثير التعرض استقرار أساليب حياة المجتمع وتغيرها ببطء. ومن أهم أشكال المطابقة ميل الناس إلى طاعة من نجحوا في الوصول إلى مناصب قيادية. ويُعدّ هذا الخضوع للقادة أو السلطات عاملًا آخر قد يُشكل وجهات نظرنا الفلسفية. ينجذب الطلاب نحو آراء مشرفيهم بفضل قوتهم الإقناعية أو جاذبيتهم، أو لشعورهم بأن ذلك قد يُحسّن فرصهم المهنية. حتى الطلاب الذين بدأوا بجدية، عازمون على اكتشاف حقيقة مسألة فلسفية ما، قد ينزلقون إلى الدفاع عن آراء تُشبه إلى حدٍ ما آراء مُعلّميهم. هنا، يُصبح الوضع مُربحًا للجميع: فالطلاب يضمنون مسيرةً مهنية، ومُعلّموهم يضمنون استمرارية أعمالهم وسمعتهم. ولكن في هذه العملية، قد يتحوّل الأولون من فلاسفة يعيشون من أجل الفلسفة إلى فلاسفة يعيشون على الفلسفة بمصطلحات شوبنهاور، تمامًا كما كان الأخيرون في السابق. هذه عملية قد تحدث حتى لو لم نكن تحت تأثير أي سلطة. إذا لم تُعثر على حجج فلسفية قاطعة، فلن يكون مُستغربًا أن يتلاشى الاعتقاد بإمكانية إيجاد مثل هذه الحجج خلال سنوات الدراسة الفلسفية الطويلة، ليحل محله اقتناعٌ متزايدٌ ببطء بأن الفلسفة لا تمتلك أي هدفٍ جوهريٍّ أو جوهري. لكنك استثمرتَ الكثير من الوقت والجهد في الفلسفة، وجعلتَها مهنتك، لذا فإن التكلفة الباهظة للتخلي عنها ستكون باهظة. وهكذا، قد يتحول العيش من أجل الفلسفة تدريجيًا إلى العيش منها. مع ذلك، فإن عبارة "العيش من الفلسفة" مضللة بعض الشيء، لأنها توحي بممارسة الفلسفة لكسب الرزق. وهذا مهم بما فيه الكفاية إذا لم ترث ثروة، مثل شوبنهاور وكيركيغارد. لكن المقصود من هذه العبارة هو ممارسة الفلسفة لأغراض خارجية متنوعة، بما في ذلك الحصول على التقدير والتحفيز الفكري من النوع الذي يمكن الحصول عليه من ألعاب مثل الشطرنج. إن عبارة "العيش من أجل الفلسفة" تعني ممارسة الفلسفة لذاتها، مع وضع هدفها الأساسي والجوهري في الاعتبار، بحيث يمكنها إقناعنا عقلانيًا ببعض الأفكار الفلسفية القيّمة. الآن، إذا خاب أملنا في إمكانية بناء إجماع فلسفي عقلاني، وبالتالي لم نستطع السعي إليه واضعين هذه النقطة نصب أعيننا، فهل من بديل سوى القيام بذلك لمجرد المتعة أو الشهرة أو الثروة؟ إذا امتلكنا استقلالية فكرية كافية لمقاومة إغراءات التقليد وما قد يترتب عليه من مكافآت، فعندما تفشل الحجج الداعمة للحقائق، قد تتسرب سمات شخصيتنا - وليس سمات شخصية الآخرين من خلال تقليدنا - وتؤثر على استنتاجاتنا. ففي النهاية، ربما كانت هذه السمات هي التي حددت اختيارنا لدراسة الفلسفة في المقام الأول، واختيارنا الأصلي لتوجهنا أو تخصصنا الفلسفي، لذا فقد تلعب دورًا في حسم استنتاجاتنا الفلسفية أيضًا. يذهب ويليام جيمس إلى أبعد من ذلك:"مهما كانت طبيعة الفيلسوف المحترف، فإنه يحاول عند تفلسفه طمس حقيقة طبيعته... ومع ذلك، فإن طبيعته تمنحه تحيزًا أقوى من أيٍّ من مقدماته الموضوعية الصارمة. إنها تُثقل كاهله بالأدلة في اتجاه أو آخر." وعبّر نيتشه عن ذلك بمبالغة معتادة :"كل فلسفة عظيمة كانت حتى الآن: اعترافًا من مؤلفها." كما تتجلى شخصية المؤلف ليس فقط في فلسفات فلاسفة "أدبيين" مثل نيتشه وشوبنهاور وكيركيغارد، بل أيضًا في فلسفة فيلسوف أكاديمي رفيع المستوى مثل كانط، حيث يمكنك أن تلمس بوضوح آثار نشأته التقية وعقله الوسواسي القهري. لكي تكوّن انطباعًا أكثر تفصيلًا عن شخصيتك، يجب أن تكون فيلسوفًا متكاملًا، يعمل في مجال واسع من المشكلات الفلسفية - كأعظم فلاسفة الماضي - بدلًا من أن تكون متخصصًا محدودًا. من الطبيعي، بل ربما ضروري، أن يبدأ المبتدئون في الفلسفة كمتخصصين، ثم يصبحون أكثر شمولًا لاحقًا من خلال توسيع آفاقهم تدريجيًا، مع أن بعض القضايا ستبقى هامشية، فلا تحظى إلا باهتمام عابر. أما على الصعيد المهني، فمن المرجح أن يكون أداؤك أفضل إذا بقيت متخصصًا محدودًا، تعمل ضمن شبكة مع متخصصين آخرين في المجال نفسه يدعمون بعضهم البعض، بدلًا من أن تحاول أن تصبح فيلسوفًا متكاملًا مستقلًا وقابلًا للاستمرار. علاوة على ذلك، مع تزايد تعقيد الفلسفة من الناحية المفاهيمية نتيجةً لجهود عدد متزايد من الفلاسفة المتخصصين، يزداد صعوبة على ممارسيها أن يصبحوا متكاملين ويواجهوا تجزئة الفلسفة. على الأقل، الفلسفة التحليلية عرضة للانكماش أو الانحدار نحو الداخل، بمعنى تطوير معالجات أكثر دقة لمجموعة من المشكلات ذات الأولوية في شبكات الفلاسفة الذين يناقشون أعمال بعضهم البعض. وهذا يضر بالفلسفة التحليلية عمومًا، لأنه من المرجح أن يجعلها غير ذات صلة بمن هم خارج هذه الشبكات، ولأنه يعيق التقدم الفلسفي بتجاهله المشاكل المتعلقة بالافتراضات المشتركة بين أعضاء الشبكات. أما بالنسبة للمطلعين الذين يعتبرون الافتراضات أمرًا مسلمًا به، فإن الدقة الناتجة عن كثرة التفاصيل الفنية تُضفي هالة من الموضوعية العلمية. إذا كانت سمات شخصيتك تؤثر على نتيجة فلسفتك، وبالتالي تجعلها معبرة عن شخصيتك، فهل لا يزال لها شيء من الجوهر؟ من الممكن، على الأقل بمعنى أن أنشطة مثل الفن والأدب، والتي من الواضح أنها معبرة أيضًا عن شخصيات مبدعيها، يمكن أن يكون لها شيء من الجوهر. ولكن الفلسفة لن يكون لها حينها جوهر حصري كما لو كان أسلوبها في الحجة العقلانية كافيًا لفرض اتفاق حول حلول لمشكلاتها الرئيسية. لأنه إذا تبين أن الحجة الفلسفية غير حاسمة، وكان على شخصيتك أن تتسلل لتجعلك تتجه إلى جانب أو آخر، فإن الهدف من ممارسة الفلسفة لا يمكن أن يكون جوهريًا لها تمامًا. سيعتمد هدفها على اهتمامك بشيء خارج عن الفلسفة، أي في أن يتم التعبير عن شخصيتك أو الكشف عنها من خلالها. مع ذلك، لا تزال فحوى الفلسفة جوهريةً جزئيًا، إذ ينصبُّ اهتمامك على التوصل إلى صياغة فلسفية أو تعبير عن شخصيتك، وعلى صياغة حجج فلسفية تُقنعك على الأقل. إن ممارسة الفلسفة من أجل "معرفة الذات" مهمةٌ راسخة، وهي كافيةٌ لأن تكون للفلسفة وجهة نظرٌ تُناسبكَ، نظرًا لاهتمامك باكتساب معرفة الذات، مع أنك لن تسعى وراء الفلسفة لمجرد ذاتها. في العصور القديمة، كان يُفترض أن تُساعد الفلسفة ليس فقط في اكتساب معرفة الذات، بل أيضًا في تعلّم كيفية العيش الكريم. على سبيل المثال، وفقًا لمفهوم أبيقور: "الفلسفة نشاطٌ يضمن حياةً مزدهرةً [يودايمون] بالجدل والمنطق".وهناك مفهومٌ أكثر قتامة لنوع النصيحة التي يمكن أن تُقدمها الفلسفة، وهو ما طرحه أفلاطون على لسان سقراط في حواره "فيدون": التفلسف هو تعلّم كيفية الموت. لن أحاول كشف ما قد يكون أفلاطون قد قصده بهذا التأكيد اللافت، الذي حيّر الكثيرين. هدفي هو فقط توضيح أن تقديم النصائح العملية حول كيفية العيش قد اعتُبر عنصرًا أساسيًا في الفلسفة منذ نشأتها. يمكن التعبير عن ذلك بالقول إنه إلى جانب العيش من أجل الفلسفة والعيش على الفلسفة، يجب أن نضع العيش بالفلسفة، أو العيش وفقًا لها. ولعل شوبنهاور يُغفل، كدلالةٍ على ذلك، الخيار الأخير. لقد وُجّهت إليه انتقاداتٌ لعدم امتثاله للمبادئ الصارمة لنظرته المتشائمة للعالم التي تطلّبت زهدًا شاملًا. وقد أشار دفاعه عن هذا الإغفال إلى حتميته التي اعتبرها استبعادًا للإصلاح السلوكي. وفي هذا الصدد، يقف على النقيض تمامًا من حتمية أخرى، سبينوزا، الذي بدا أنه نجح نجاحًا باهرًا في العيش وفقًا لفلسفةٍ مُلحّةٍ بنفس القدر. وكما أن هدف فلسفتك هو كشف الشخصية، فإن هدفها أن تكون مُوجّهة للحياة هو جزئيًا خارجي وجزئيًا جوهريٌّ للفلسفة. فهو جزئيًا خارجي، لأن هدف امتلاك فلسفةٍ يُمكنك العيش بها هو خارجيٌّ للفلسفة، ولكنه جزئيًا جوهريٌّ أيضًا، لأن العقائد الفلسفية تحديدًا هي ما تسعى إلى العيش به. إذا كان لديك كلا الهدفين، فستسعى جاهدًا لجعل فلسفتك مُتكاملةً من خلال استكشاف مواضيع يُمكن أن يكون لنتائجك فيها آثارٌ عملية. لن تتخصص حصريًا في مجالات مثل المعنى والمرجع أو السببية والشرطية، بل ستحرص على أن تشمل ذخيرتك الفلسفية تخصصات مثل الأخلاق المعيارية. وبطبيعة الحال، ستنعكس نتيجة سعيك وراء هذه التخصصات المرشدة للحياة على شخصيتك أيضًا. سأنتقل قريبًا إلى الأخلاق، لكن دعوني أوضح أولًا أن ما يُسمى الآن بالأخلاق أو المبادئ لا يحتكر العقائد المرشدة للحياة. على سبيل المثال، في كتاب "الأسباب والأشخاص"، يُجادل ديريك بارفيت (1984، الجزء الثالث) زعمًا شهيرًا بأن "الهوية الشخصية ليست هي المهم"، أي أن تطابق شخص ما معك لا يُبرر عقلانيًا اهتمامك الخاص بصالح هذا الشخص أو بؤسه. ووفقًا له، فإن المهم هو إقامة علاقات نفسية مُختلفة، مثل مشاركة هذا الشخص ذكرياتك واهتماماتك، وما إلى ذلك. من حيث المبدأ، هذه علاقات قد تربطك بشخص لا تُطابقه. هذه العقيدة حول عدم أهمية الهوية الشخصية ليست عقيدة أخلاقية بامتياز، مع أنها ذات أهمية أخلاقية، لأنها تُقوّض المصلحة الذاتية التي غالبًا ما تُعارض المسار الأخلاقي السليم. إنها ليست عقيدة أخلاقية بامتياز، لأنها تنطوي على تداعيات أيضًا على مجال الحكمة، حيث يكون الأمر على المحك فقط بشأن كيفية تأثير مصالحك الشخصية. يُشير هذا إلى ضرورة التركيز على ما إذا كان ما يهم في الهوية موجودًا - كالروابط النفسية - بدلًا من التركيز على حقيقة الهوية نفسها. ولتوضيح آخر للمذاهب المُوجّهة للحياة التي ليست أخلاقية تحديدًا، انظر إلى مناقشة بارفيت للتحيزات الزمنية في كتابه "الأسباب والأشخاص"، الجزء الثاني. أحد هذه التحيزات هو التحيز نحو القريب (المستقبل)، أي أننا نهتم تلقائيًا بالأمور الجيدة والسيئة التي نعتقد أنها قد تحدث لنا في القريب بدلًا من المستقبل البعيد. ومن التحيزات الزمنية الأخرى التحيز نحو المستقبل، أي أننا نهتم تلقائيًا بالأمور الجيدة والسيئة التي ستحدث لنا في المستقبل - وخاصةً المستقبل القريب - أكثر من اهتمامنا بالأمور التي حدثت لنا في الماضي، فنندم على ما فات من خير، ونشعر بالارتياح عندما تمضي الأمور السيئة. يمكن القول - وإن لم يفعل بارفيت ذلك - إن هذه التحيزات الزمنية غير عقلانية، وإن الموقف العقلاني هو موقف الحياد الزمني. في مجال الحكمة، يعني هذا الموقف الحيادي أن ما يحدث في بعض أوقات حياتك لا يهم أكثر مما يحدث في أوقات أخرى لمجرد اختلاف التوقيت، بينما ينص في صيغته الأخلاقية على أن الأمر نفسه ينطبق على حياة كل فرد. في اليونان القديمة، شملت الأخلاق البُعد الشخصي للحكمة إلى جانب البُعد الشخصي للأخلاق. وكان سؤالها الرئيسي هو: "كيف أعيش لأعيش حياة طيبة؟" حيث شمل "الخير" ما هو جيد لنا وما هو جيد للآخرين. أما اليوم، فيُعتقد أن الأخلاق أو الايتيقا تنظم سلوكنا فقط بقدر ما تؤثر في خير الآخرين وشرهم، أي الآخرين الذين قد تسير الأمور معهم على ما يرام أو سيئ (قد يقول الكثيرون إن هذا يندرج تحت فئة الكائنات الواعية). نحن نعتبر غير حكماء أو غير عقلانيين وليس غير أخلاقيين إذا تصرفنا بطريقة تضر بمصالحنا على المدى الطويل. لقد انشغل الفلاسفة اليونانيون والرومان والعرب والمسلمون والشرقيين كثيرًا بمسألة كيفية عيش حياة طيبة، نظرًا لأن حياتنا في معظمها خارجة عن سيطرتنا، مسألة حظ سعيد أو سيئ: ففي أي لحظة قد تُصيبنا حوادث أو إصابات تسلبنا ثروتنا أو صحتنا أو حتى حياتنا نفسها، والتي سنفقدها في النهاية على أي حال. لقد تنافست المدارس الفلسفية مع بعضها البعض بتقديم توصيات مختلفة حول كيفية التعامل مع هذا الهشاشة في وجودنا. على سبيل المثال، اتسمت توصيات الإمبراطور الرواقي ماركوس أوريليوس بنوع من الحياد الزمني: النظر إلى حياتنا من منظور عالٍ يجعلها تتضاءل إلى حد التفاهة.4 ويمكن لمبدأ عدم أهمية هويتك أن يُساعد أيضًا في تهدئة القلق الذي قد نشعر به بسبب كل الأذى الذي يلاحقنا في كل ركن من أركان العالم. ولكن مهما كانت التوصيات الفلسفية، لم يكن من السهل استيعابها والعيش بها. وهكذا، أمضى العديد من الفلاسفة القدماء، ولا سيما الرواقيون، وقتًا أطول في التدريب على العيش وفقًا لقناعاتهم بدلًا من الدفاع عن حقيقتها. وبالعودة الآن إلى الأخلاق، نجد أنفسنا أمام عقائد مُرهِقة يصعب العيش بها. لقد أكدتُ أن الانقسامات الفلسفية غالبًا ما تنشأ نتيجة مواجهة الحدس المسبق للتأمل مع الحجج الفلسفية الجسيمة. تتحدى هذه الحجج العقائد الراسخة في الأخلاق السليمة، على سبيل المثال، أن لنا حقوقًا في أجسادنا وعقولنا، والممتلكات التي نكتسبها بوسائلها، وأننا نستحق أن يكون حالنا أفضل أو أسوأ مما هو عليه في الواقع، ومبدأ الفعل والترك ومبدأ التأثير المزدوج. إن حقيقة أن هذه العقائد راسخة جدًا ستجعلنا في حد ذاتها غير راغبين في التخلي عنها. ولكن فيما يتعلق ببعضها على الأقل - على سبيل المثال نظرية الحقوق ومبدأ الفعل والتقصير - التخلي عنهما سيؤدي إلى أخلاق تتطلب منا تضحيات أكبر مما تتطلبه الأخلاق البديهية، لا سيما في عالمنا الحالي المحتاج، حيث يمتلك الميسورون منا الموارد اللازمة لتخفيف الكثير من البؤس. وهذا بطبيعة الحال يجعل الكثير منا أكثر ترددًا في التخلي عن هذه العقائد الراسخة ومواجهة عيوبنا الأخلاقية الصارخة. لهذه الأسباب، يبدو احتمال أن يُظهر فلاسفة الأخلاق أن تخصصهم قد حقق غايته الجوهرية الأساسية بالتوصل إلى إجماع عقلاني حول ما هو صواب وخطأ أخلاقيًا قاتمًا، مع أن أبحاثهم قد تخدم الهدف الفرعي المتمثل في إنتاج فهم متزايد باستمرار لتعقيدات مفاهيمنا الأخلاقية من خلال مجموعة متزايدة باستمرار من التمييزات الدقيقة. وهناك أمر آخر يمكن لفلاسفة الأخلاق فعله وهو مواصلة أبحاثهم حتى يصلوا إلى موقف معياري يريحهم شخصيتهم. ثم، بالإضافة إلى محاولة العيش بهذا الموقف، يمكنهم السعي لنشره، حيث يمكن للآخرين قبوله لنفس الحجج التي لديهم، على الرغم من أن هذه الحجج ليست قاطعة. إن الحملات الأخلاقية من هذا النوع مهمة لأن الأخلاق في جوهرها قانون جماعي، وإذا كانت صالحة، فيجب أن تكون صالحة عالميًا، صالحة لكل من يستطيع فهمها. يجب أن نتفق على ما هو صواب أو خطأ أخلاقيًا لأن هذا يتعلق بكيفية تعاملنا مع بعضنا البعض، وليس فقط مع أنفسنا؛ على النقيض من ذلك، قد تكون المعايير الحصيفة التي نتمسك بها لتسيير حياتنا فردية تمامًا، صالحة فقط لأنفسنا مع أهدافنا الخاصة. علاوة على ذلك، فإن بعض الأهداف الأخلاقية لا يمكننا تحقيقها بمفردنا؛ يتطلب تحقيقها تعاون عدد كبير من الفاعلين. وبالتالي، إذا لم تكن هناك ثقة في أن هذه الأهداف يسعى إليها عدد كبير من الفاعلين، فقد يكون من غير المجدي المساهمة فيها. لذلك، إذا كانت الفلسفة الأخلاقية غير قادرة على تحقيق هدفها الأساسي الجوهري من خلال إنتاج إجماع عقلاني حول ما هو الصواب والخطأ من الناحية الأخلاقية في المواقف التي نواجهها بانتظام في حياتنا، فإن ثاني أفضل ما يمكننا فعله هو أن نسعى إلى التوصل إلى اتفاق واسع قدر الإمكان مع أشخاص متوافقين. بعيدًا عن إرساء إجماع عقلاني حول ما هو صحيح أخلاقيًا، وحول أساس ومعنى هذا الصواب، طرح فلاسفة الأخلاق مجموعةً مُربكة من الأنظمة الأخلاقية المُحتملة - كالنظام النفعي، والنظام الأخلاقي، والنظام التعاقدي، والنظام الأخلاقي الفضائلي، وغيرها - ولكن دون وجود منهجية مُتفق عليها لتحديد أيّ هذه الأنظمة هو النظام السليم. بل إن مسألة "الصحة" هنا مُثيرة للجدل، وما إذا كانت الأحكام الأخلاقية يُمكن أن تكون صحيحةً بنفس معنى الأحكام الواقعية، وصحيحةً بمعزل عن مواقفنا العاطفية أو الوجدانية، أو ما إذا كانت الأحكام الأخلاقية مُجرد تعبيرات غير معرفية عن هذه المواقف. لو لم تكن الفلسفة الأخلاقية غالبًا ما تكون مُبهمة للغاية بحيث يصعب على العامة استيعابها، لكان للخلاف الجوهري المُستعر بين مُمارسيها تأثيرٌ ضارٌ على الأخلاق العامة. ربما تكون الخلافات الفلسفية حول أساس الأخلاق ومحتواها قد قوّضت السلطة التي اكتسبتها الأخلاق السليمة على مر القرون نتيجةً لتأثير التعرض، وأضعفت الدافع للالتزام بها. ويبدو من غير المرجح أن يهدأ هذا الخلاف الجوهري، فرغم أن استجاباتنا الأخلاقية يجب أن تتقارب إلى حد ما إذا أردنا أن نعيش معًا في مجتمعات فاعلة - وهو شرط أساسي لنجاحنا التطوري - إلا أنها بالتأكيد ليست متناغمة بدقة بحيث نتوقع تقاربها فيما يتعلق بالسيناريوهات الخيالية المتعددة التي يمكن لقوانا المعرفية المدربة فلسفيًا أن تبنيها. ومع ذلك، قد يظل التقارب المواقفي الحالي كافيًا للحملة المشار إليها لإرساء اتفاق راسخ حول عدد كبير من القضايا الأخلاقية. في الواقع، لست متأكدًا من أن الفلسفة الأخلاقية قد أحدثت أي فرق يُذكر في الأخلاق العامة خلال الأربعين عامًا أو نحو ذلك التي انخرطت فيها. لننظر، على سبيل المثال، إلى ما يُشاد به أحيانًا باعتباره أعظم إنجازات الأخلاق الحديثة: الاعتراف بالقيمة المتساوية لجميع البشر. لا شك أن هناك حججًا فلسفية قوية تُقوّض وجهة نظر العنصريين والتمييزيين جنسيًا القائلة بأن الاختلافات بين الأعراق والجنسين قد تُشكّل في حد ذاتها أساسًا لاختلاف القيم الأخلاقية. ولكن بما أن بعض الاختلافات بين البشر لا تُؤسّس لاختلافات القيم بينهم، فمن البديهي أنها لا تُؤسّس لذلك.ماذا عن الاختلافات في الذكاء أو العقلانية أو الأخلاق، مثلًا، والتي غالبًا ما تُطرح كأساس لتفوق قيمة البشر على الحيوانات؟
تبدو هذه السمات ذات قيمة بالتأكيد، لكن البشر يختلفون بوضوح في اعتبارها، لذا فإنّ الاستناد إليها ليس مُجديًا لتبرير مبدأ تساوي جميع البشر في القيمة الأخلاقية. وبالمثل، فإنّ مناشدتهم لتبرير فكرة أن البشر أعلى قيمة من الحيوانات غير البشرية هو أمرٌ غير مدروس، إذ من الواضح أنه ليس صحيحًا أن جميع البشر - بمن فيهم الأكثر إعاقة ذهنية - يتفوقون في الذكاء والعقلانية والأخلاق على جميع الحيوانات غير البشرية. إن الاحتكام إلى الانتماء إلى النوع البيولوجي "الإنسان العاقل" كذريعة للارتقاء الأخلاقي لن يُحسّن الوضع، لأنه أقلّ معقولية من الاحتكام إلى الانتماء إلى عرق أو جنس كذريعة. إجمالًا، يبدو أن النقاش الفلسفي يُقدّم دعمًا أكبر للاستنتاج المُخيّب للآمال - للكثيرين منا - بأن قيمة جميع البشر ليست متساوية وأعلى من قيمة الحيوانات غير البشرية. ولكن، للأفضل أو للأسوأ، لم يُؤثّر هذا النقاش بشكل ملحوظ على الرأي العام. إذن، ما تفسير شيوع مبدأ تساوي جميع البشر؟ إذا كانت هذه الفرضية صحيحة، فإن أيديولوجية المساواة البشرية هي نتاج قوى اجتماعية وتكنولوجية وما شابهها لا علاقة لها بأي تفكير على أسس المكانة الأخلاقية.
خاتمة
خلاصة القول، نظرًا لما يبدو أنه لا مفر منه من عدم حسم الحجج الفلسفية، لا يمكن للفلسفة أن يكون لها هدفها الجوهري الأساسي المتمثل في بناء إجماع عقلاني حول حلول مشكلاتها الرئيسية. مع ذلك، قد يكون لها هدف فرعي يتمثل في تعزيز وعي أكبر بتعقيدات الجهاز المفاهيمي الذي نحاول من خلاله فك رموز العالم. كما يمكنها أن تُنتج حججًا مقنعة إذا سمحنا لشخصياتنا بالتسلل إليها وأضفنا عليها اللمسة الأخيرة. وبقدر ما يكون الأمر كذلك، فإن موقفنا الفلسفي سيُطلق العنان لشخصيتنا. وهذا قد يمنح الفلسفة هدفًا جوهريًا جزئيًا، وليس كليًا، لأنها تعتمد جزئيًا على اهتمامنا بإظهار شخصيتنا من خلال فلسفتنا. وبطبيعة الحال، لكي تُعبّر فلسفتنا عن شخصيتنا بشكل أكثر اكتمالًا، يجب أن تكون متكاملة. بالإضافة إلى ذلك، إذا كانت فلسفتنا تحتوي على عناصر ذات أهمية عملية، فقد تكون لها أيضًا هدف لنا من خلال تزويدنا بما يُمكننا العيش به. ينبغي التمييز بين العيش بالفلسفة والعيش منها بمعناها الواسع المقصود هنا، أي السعي وراء الفلسفة لأسباب خارجية بحتة، ككسب الرزق، ونيل التقدير على الذكاء، والتحفيز الفكري، وهي غايات قد تتوافر لها وسائل أخرى - بل أفضل - من الفلسفة. هناك خطر دائم بالانزلاق إلى نمط العيش بالفلسفة بسبب مراوغة الحقيقة الفلسفية وضغوط التقليد.وأختتم بملاحظة شخصية، لم أتمكن قط من العيش من أجل الفلسفة بالمعنى الذي يوحي بأنني ظننت أنني سأجد في النهاية حججًا من شأنها أن تحل أيًا من مشكلاتها الكبرى حلاً قاطعًا. منذ البداية، بدا لي أن الوقت قد فات في تاريخ الفلسفة - الذي يضم العديد من الفلاسفة الواثقين الذين دُحضت قناعاتهم بشدة - للتفكير جديًا في مثل هذا الأمل. لم أشك قط في أنه لا مفر من أن تدخل شخصيتي في اللعبة لتحديد النتيجة. كذلك، ينبع جزء كبير من سحر الفلسفة الذي غمرني طوال سعيي وراءها من قدرتها الفريدة على الجمع بين النظري والعملي: رؤية فلسفية للعالم تشمل تطبيقات عملية يُمكن تطبيقها. فكيف يحول البراكسيس الفلسفة التأملية الى تجربة اجتماعية وسلاح تجريبي مملموس من أجل الثورة والتغيير؟
المراجع
جيمس، وليام، البراغماتية، المحاضرة الأولى - 2004،
لونغ، أ. أ. وسيدلي، د. ن. (محرران). الفلاسفة الهلنستيون، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج،1987
نيتشه، ف.، ما وراء الخير والشر، ترجمة. ر. ج. هولينغديل، لندن: بنغوين، 1973
ارفيت، د.، الأسباب والأشخاص، أكسفورد: مطبعة كلارندون، 1984.
بيرسون، آي.، تراجع العقل، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 2005.
——— من الأخلاق إلى نهاية العقل، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 2013.
——— الأخلاق الشاملة، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 2017.

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات