ميشيل فوكو وتعقل الجنون من خلال كتابة غير هيجلية للتاريخ

الترجمة
"مقدمة
في عام 1961، حصل كتاب «تاريخ الجنون» على أول اعتراف فلسفي حقيقي لفوكو. يتناول النص ويكثف النقد الذي تم توجيهه ضد هيجل في الخمسينيات: نقد الأنثروبولوجيا الذي، بالمناسبة، يمارس العنف ضد قوى الجنون الصماء. ولكن هذه المرة تم إثراء المشروع بمواد هامة من التاريخ الملموس. لم يعد الوصف الفنومينولوجي للحرية المدعومة بالزمن الخالص هو الذي يوجه معاداة فوكو للهيغلية، بل البحث التاريخي البطيء والدقيق للعمليات التي استبعدت الحداثة من خلالها الجنون بينما استولت عليه لمعرفة الإنسان. إن كتابة هذا التاريخ لا تعتمد على أي حقيقة أبدية مفادها أن مرور الزمن سيكون له ببساطة مهمة الكشف للوعي – وهو ما كان وصمة عار الفلسفة الهيغلية. إنها تبتعد عن الحقيقة وتمكنت من الإشارة في التطور التاريخي لعلم النفس المرضي في القرن التاسع عشر، ليس إلى الطريق نحو الحقيقة والفضيلة الإنسانية للملجأ، بل إلى مشروع معرفي لا ينفصل عن تقنية حبس الرهن والتشييء، حيث "الإنسان" كموضوع معرفي يولد في مرآة سيطرة المجنون. إن كتابة التاريخ غير الهيغلية - التي وعدت بها المذكرات بطريقة ما، ولكن مشروعها بدا وكأنه ضاع على طول الطريق بسبب المنعطفات العديدة التي ثبت أنها ضرورية للتخلص من هيغل - قد تحققت الآن. تاريخ لم يعد موجها نحو الحقيقة، إذ ينتزعه من الخلف عبر كتابة تاريخ أشكال «قول الحقيقة». في التعارض بين التاريخ التراجيدي والتاريخ الجدلي، كشف فوكو هذه الكتابة الجديدة للتاريخ في مقدمة الطبعة الأولى من تاريخ الجنون. إذا تم التخلي بالفعل عن المنهج الفنومينولوجي والوجودي للخمسينيات، فسيتم الحفاظ على مفهوم الزمن المتقطع تمامًا الذي ظهر فيه، إلى درجة أن الزمن الوجودي للفترة السابقة هو الذي يدعم الكتابة غير الهيغلية. إن هذا التخلي عن الهيغلية الذي دعا إليه فوكو، مع ذلك، أقل تطرفا مما يدعي أنه: أولا لأن كتابته الفلسفية للتاريخ كان ينظر إليها، من قبل دريدا على وجه الخصوص، على أنها لفتة هيغلية؛ ثم يرجع ذلك إلى حقيقة أن المفردات الجدلية لا تزال قائمة في النص الفوكوي نفسه، وهو ما لاحظناه بالفعل في الخمسينيات من القرن العشرين، ولكنه أصبح أكثر إشكالية الآن حيث "إنها مسألة كتابة التاريخ. إنها في نهاية المطاف نحو تفكير عام". حول أهمية المفهوم المناهض للهيغلية للتاريخ الذي اقترحه فوكو في الستينيات والذي سنقوده، تشكل التاريخانية الموضوعة في تاريخ الجنون والتي تمتد فكرتها إلى الكلمات والأشياء، جزئيًا، من وجهة نظر فلسفة فوكو نفسها، والتي تخلت عنها في السبعينيات، وهو خروج لا يزال مترددًا من الهيغلية. إن ما بدا للوهلة الأولى وكأنه انتصار على هيجل، تبين في نهاية المطاف أنه أكثر تعقيدا، وأكثر محدودية مما قد يتصوره المرء. إن الحدود الجوهرية للمفهوم المناهض للهيجلي للتاريخ الذي وصل إليه فوكو، بالإضافة إلى استمرار هيجلية معينة فيه، تجعل من تاريخ الجنون انطلاقة جديدة، وليس مجرد نقطة انطلاق. لقد تم التوصل إلى بديل حقيقي لكتابة التاريخ الهيغلية، وهو يشهد في الوقت نفسه على نقاط الضعف والشكوك التي ستمنع فوكو من التوقف عند هذا الحد وستجبره على إعادة صياغة مفاهيمه.
1. التراجيدي والجدلي
إن المقدمة الأولى لكتاب تاريخ الجنون تعارض الكتابة المأساوية للتاريخ مع الكتابة الجدلية. إنها المواجهة بين نيتشه وهيجل، التي بدأت في الخمسينيات، والتي يتم إعادة عرضها هنا، ولكنها هذه المرة تأخذ على المحك كتابة نيتشه للتاريخ، وليس تفسيرًا وجوديًا أو أنطولوجيًا للحرية عند نيتشه. تُسلِّط الكتابة المأساوية الضوء على تاريخ لم يعد تاريخًا غائيًا وشاملًا للحقيقة، كما هو الحال في الكتابة الديالكتيكية الهيغلية، بل تاريخ أشكال "الحديث عن الحقيقة"، ولادتهم وموتهم، دون ظهور نهائية. أو مجملا. إن ما أزعج فوكو بالفعل في مذكراته عام 1949، وهو أولوية الحقيقة في فلسفة التاريخ الهيغلية، يجد أخيرًا بديله الحقيقي، ليس في الإطاحة بالتاريخ لصالح الأنطولوجيا الوجودية، ولكن في إمكانية لكتابة جديدة للتاريخ. إن مقدمة عام 1961، والتي لن يتم إعادة نشرها في الطبعات اللاحقة، تميز طريقتين متعارضتين لكتابة التاريخ: “الاستمرارية الزمنية للتحليل الجدلي وتسليط الضوء، على أبواب الزمن، على البنية التراجيدية". هذه الازدواجية بين هيجل في دروس فلسفة التاريخ ونيتشه في أصل المأساة تؤدي إلى ظهور سلسلتين من المفاهيم المتعارضة التي تحدد الفرق بين كتابتي التاريخ. وفي جانب الديالكتيك توضع العناصر التالية: "لغة العقل"، و"الصيرورة الأفقية" للعقلانية، و"تاريخ المعرفة"، و"التاريخ كله"، و"غائية الحقيقة"، و"العقلانية". "تسلسل الأسباب"، "هوية الثقافة"، "استمرارية التاريخ"، "الاستمرارية الزمنية"، "النسبة الغربية"، "العقل الاستعماري للغرب". على الجانب المأساوي، لدينا: "العمودية المستمرة"، "الزائدة"، "تاريخ الحدود"، "الإيماءات الغامضة" و"المنسية"، "الاختيارات الأساسية" للثقافة، "الكثافة الأصلية"، " تجارب الحد، "حدود التاريخ"، "التمزيق"، "الولادة"، "حدود" الثقافة، "التقسيم الأصلي"، "الشرق"، "لا يمكن الوصول إليه". تكفي نظرة بسيطة لرؤية العلاقات المتعارضة الناشئة بين مصطلحات هذه السلسلة: العقل الزائد، والأفقية العمودية، والغائية-الولادة، والتاريخ-الأصل، والحد من الهوية، وتمزيق الاستمرارية، والغرب والشرق. ومسألة هذه السلسلة من المعارضات واضحة: إلى التاريخ الجدلي الذي يفكر في التاريخ باعتباره التطور المستمر والأفقي لعقلانية موجهة نحو غايتها، مما يؤسس لتبرير العقل الغربي والهوية الثقافية لمجتمعاته، يعارض فوكو التاريخ المأساوي الذي يفكر في التاريخ من اختيارات غير عقلانية. كسر الاستمرارية التاريخية وتشكيل الانقسامات الأصلية التي تجعل من الممكن، من هذا العنف الأولي، تطور العقلانية والثقافة. التاريخ الذي يكتبه فوكو تراجيدي لسببين. فمن ناحية، في المنظور النيتشوي لتأبين البعد الديونيزوسي الذي كان في قلب التراجيدا اليونانية الأولى، يلعب فوكو طرق اللاعقلانية ضد طرق العقل، وبالتالي ينوي إعادة تقييم المأساة الديونيزوسية بدلاً من العقلانية. العالم الغربي اخلاءه باستبعاد الجنون. ومن ناحية أخرى، فإن مأساة التاريخ تشير إلى مصيبة ومعاناة المهزومين. يبين لنا فوكو العنف البدائي الذي من خلاله يتخلص العقل والمجتمع مما يعرضهما للخطر من أجل أن يكونا قادرين على التطور بشكل أفضل. ولهذا السبب نتحدث عن هذا التاريخ الغربي الذي "يربط المأساة بجدلية التاريخ في رفض التاريخ للمأساة". هاتان طريقتان، في مواجهة المأساة والجدلية، طريقتان لكتابة التاريخ متعارضتين جذريًا، وبطبيعة الحال، فإن فوكو يضع نفسه في مواجهة الديالكتيك الهيغلي. ينتقد فوكو الكتابة الجدلية للتاريخ للمبادئ الأربعة التي تقوم عليها: الغائية، والاستمرارية، والعقلانية، والاعتذار عن الحاضر. تقود الغائية الديالكتيك إلى التفكير في التاريخ باعتباره تقدمًا مستمرًا موجهًا نحو النهاية. وهذا الهدف لا يسمح بأي انقطاع في تطوره، ولكنه يتطلب منا أن نفكر فيه في استمراريته الكاملة، التي تنطوي في أحسن الأحوال على هزات أو تأخيرات، ولكن لا تنطوي أبدًا على أي انقطاع حقيقي. وذلك لأن الرحلة برمتها ما هي إلا تعميق لحقيقة واحدة، من منظور عقلاني لا يرى في التاريخ إلا تقدم العقل وتطور المعرفة. ومن هنا، أخيرا، فإن حقيقة أن الديالكتيك لا يمكن أن يؤدي إلا إلى شرعنة الحاضر، لأن غائيته وعقلانيته توضعان في خدمة الاعتذار عما حدث في التاريخ وما نجح فيه، وبالتالي تبرير الهوية والوجود. قيم المجتمع. لقد سعى فوكو إلى كتابة تاريخه الخاص بالجنون ضد هذه المبادئ الأربعة. وينتقد مؤرخي الجنون بشكل خاص لأنهم كتبوا تاريخه في ضوء هدف مكتسب، وهو المساعدة الطبية المقدمة للمجنون في المصحة، من وجهة نظر مستمرة وعقلانية، وهي وجهة نظر طبية ثابتة تم اكتشاف المعرفة شيئًا فشيئًا على مدار تقدم علمي طويل، وذلك من منظور اعتذاري يسعى إلى إضفاء الشرعية على الطب النفسي الحديث. إن كتابة التاريخ الهيغلية تصبح بطريقة ما النموذج، نموذج الكتابة الكلاسيكية لتاريخ المعرفة: الاثنان موجودان في تاريخ يروي تقدم نظام يتعمق، سنة بعد سنة، قرن بعد قرن، نفس الشيء. الحقيقة وبالتالي إضفاء الشرعية على نفسها في الوقت الحاضر باعتبارها النقطة الأكثر تقدمًا للمعرفة. إن الغائية، والاستمرارية، والعقلانية، والبعد الدفاعي هي أمور مشتركة بين الديالكتيك وتاريخ العلم، وضد هذه العقائد الأربعة ينوي فوكو الترويج لكتابة مأساوية للتاريخ. وهكذا فإن مسألة نقد هيجل أصبحت مسرحية، لأنه لم يعد الجدل فقط هو الذي يجب دحضه، بل الكتابة العامة لتاريخ العلوم، ويمكن القول، التاريخ بشكل عام. يصبح هيجل الاسم العام لجميع كتابات التاريخ التي يجب رفضها إذا أردنا أن نفكر في التاريخ دون الافتراضات المسبقة لميتافيزيقا الغاية والعقل، ولكن من خلال سلسلة من الانقطاعات التي تمنع أيديولوجية التقدم من العمل والتي تقديم منظور نقدي فيما يتعلق بالمعرفة والمؤسسات في الوقت الحاضر.
2. الزمن خارج المفصلات
إن كتابة التاريخ المناهضة للهيغلية التي اقترحها فوكو عام 1961 هي في الواقع مبنية على المفهوم المتقطع للزمن الذي تم اكتسابه بفضل قراءة بينسوانغر. من المؤكد أن التاريخ يحل الآن محل الأنطولوجيا الوجودية التي مكّنت المناقشة مع الفنومينولوجيا من تطويرها في الخمسينيات من القرن العشرين، لكن في الواقع فإن الأنطولوجيا المناهضة لهيغلية للزمن التي تم اكتسابها سابقًا هي التي تكمن وراء كتابة تاريخ الجنون. وباستخدام صيغة شكسبيرية، يمكننا القول إن الوقت الذي "خرج عن مفاصله" بسبب الجنون هو الذي أسس الطريقة التي كتب بها فوكو التاريخ في بداية الستينيات. لفهم ذلك، نحتاج إلى العودة للحظة إلى بعض أوصاف مخطوطة بينسوانغر، لأن هذه هي نفس الكلمات، ونفس الصور، ونفس الاستعارات، التي تصف التاريخ التراجيدي لعام 1961 والتجربة المرضية لمرضى بينسوانغر. وهكذا، وصف فوكو المرض العقلي بأنه "ليلة لم يعد للحياة فيها معنى". لقد أصر على التعارض بين النور والظلام كبنية مرضية أساسية، والتي تجمع بين تعارض الزمن المستمر والزمن المنقطع: “وبالتالي فإن وجود المريض سوف ينقسم بين طريقتين للوجود: تلك التي تحدد المعرفة المنتشرة”. في شفافية النور المطلق، والتي تحدد الحياة في الظلمة، في الهاوية”. وفيما يتعلق بقضية إلين ويست، ذكر مرة أخرى أننا نتعامل مع “نفس التعارض بين عالم النور وعالم الظلمة؛ نفس التناوب بين أساطير الوجود الأثيري، وأساطير السقوط في الهاوية. يشير الليل والظلام هنا إلى الانقطاع المحض للمستوى الأساسي للزمن، في حين أن الوضوح وضوء النهار يحددان حجب هذا الزمانية المجنونة من خلال الاستمرارية السطحية. لكن، بعد مرور عشر سنوات، في تاريخ الجنون، نجد هذا بالضبط "التقسيم البسيط للنهار والظلام، للظل والنور، للحلم واليقظة، لحقيقة الشمس وقوى منتصف الليل". من ناحية "الاستمرارية الزمنية للتحليل الجدلي"، ومن ناحية أخرى، انقطاع أو "تمزيق" ما يسميه فوكو "البنية التراجيدية" والذي يربط تجربة الجنون ذاتها. كل شيء يحدث وكأن فوكو، لكي ينجح في كتابة تاريخ لا يحبس الجنون، مثل هيجل، في قفص فولاذي للمعرفة ويعيد إليه كل قوته التنافسية، كان عليه أن ينقش في قلب طريقة كتابة التاريخ تجربة الجنون. إن الانقطاع المطلق للزمن الفصامي هو الذي يشكل نموذجًا لكتابة التاريخ عند فوكو في أوائل الستينيات، وكأن كتابة تاريخ “المجانين” كان من الضروري كتابة التاريخ على طريقتهم. إن جنون مرضى بينسوانجر جعل من الممكن التخلص من الزمن، وهذا الزمن المفضوح، الذي يفهمه فوكو كزمن أنطولوجي صحيح، باعتباره الدرجة الأساسية للواقع، هو الذي أسس مفهومه للزمنية التاريخية في التاريخ. من الجنون. وليس من قبيل الصدفة، بلا شك، أنه كان يجمع بالفعل، منذ عام 1952، بين التاريخ والزمن في انقطاع الجنون: "تكمن المشكلة في الوصول إلى النقطة الأساسية حيث تجتمع التاريخية والزمنية معًا، المصدر الذي يستمد منه كل منهما فلسفته". المعنى العام ". إنه نفس القفص المجنون الذي، في نظره، يكسر مسار الوجود المرضي دون سابق إنذار والذي يأتي إلى فترات تاريخية؛ هذه هي نفس التمزقات في الأحداث التي تمزق حياة المصابين بالفصام وتمزق بعنف نسيج التاريخ المستمر. إن زمن الجنون المناهض للهيغلية هو أساس التاريخ المناهض للهيغلية الذي يروج له فوكو. لقد ظهرت المادة التاريخية، لكن النقد الكبير للمفهوم الهيجلي للزمن والذي جعلت ظواهر بينسوانغر النفسية المرضية من الممكن تطبيقه، يجد امتداده في التاريخانية كما تصورها فوكو في ذلك الوقت. إن تجربة الفصام هي حقًا التجربة الأساسية التي مكنت، منذ أوائل الخمسينيات وحتى أوائل الستينيات، من التخلي عن الهيجلية. وبالتالي فإن مفهوم فوكو للحدث في الستينيات يرتبط بالظهور المطلق بالمعنى الحرفي، أي أنه لا يرتبط بظروف تاريخية معينة. إنه حدث ذو طبيعة أنطولوجية، يسقط حرفيا من السماء – قريب بهذه الطريقة من الحدث الذي وقع عند دولوز، أو عند دريدا، أو اليوم عند آلان باديو. لقد تحرك فوكو في السبعينيات نحو فهم مختلف تمامًا للأحداث، وهو تصور للحدث باعتباره "حفرًا بطيئًا وعنيدًا لاختلاف غير قابل للاختزال في قلب الحاضر"، وهو ما قدمه له فوكو. "عمل". وفي هذا الإطار تعمل ممارسات الحرية على إيجاد ثغرات في شبكات السلطة، والأخيرة بدورها تعمل على سد الثغرات. يظهر الجديد، لكنه ليس عملاً ينقطع عن التاريخ، بل هو أمر داخلي تمامًا في التاريخ. فهو لم يعد انقطاعًا أنطولوجيًا، بل انقطاعًا تم إنتاجه بشكل جوهري في التاريخ من خلال العمل المتبادل للسلطة ومقاومتها. ومع ذلك، لم يكن فوكو يمتلك بعد هذا الحدث المحايث في التاريخ في بداية الستينيات، عندما ظل وريثًا لأنطولوجيا وجودية خاصة به في الخمسينيات، ولتحقيق ذلك، قام هو أيضًا، مثل صديقه ألتوسير، بالانفصال عن شبابه. سيكون هذا أيضًا أحد الأسباب وراء عدم إعادة نشر مقدمة الطبعة الأولى من تاريخ الجنون: كل أعمال فوكو اللاحقة، منذ السبعينيات فصاعدًا، بفضل التفكير في المقاومة وأنماط الخضوع، تتألف من الانفصال عن فكرة الحدث الذي يُنظر إليه على أنه معجزة وجودية. إن إمكانية الحرية لن تقع بعد الآن على جانب الزمن النقي، المحدد بطريقة أنطولوجية بحتة، ولكن على جانب اللعبة المعقدة والمتجددة دائمًا بين الأفراد والقوى، بين الذاتية والتبعيات: القوى تتكيف باستمرار وتتغير باستمرار. من خلال إعادة الانطلاق باستراتيجيات جديدة، تعمل الذاتيات دائمًا على إعادة تعريف نفسها في خضم المعركة الباهتة. هذا لا يعني أنه لم يعد هناك المزيد من الأحداث، لكنه يؤكد أن الحدث ليس معجزة، بل هو بالأحرى ممارسة داخلية للتاريخ. سيتم استبدال القرار التعسفي بالعنف والإيمان بالخارج بتكتيكات المقاومة وتقنيات الخضوع. عندها سيكون فوكو قد قطع علاقته بالظاهراتية الوجودية في شبابه، وسيكون قد تمكن من التفكير في التاريخ لنفسه، وبالتالي تحقيق هذه الكتابة التاريخية المناهضة للهيغلية والتي سعى إليها بشدة.
3. هيجليّ رغمًا عنه: حوار جديد مع دريدا
إن مناهضة الهيغلية التي دعا إليها فوكو في المقدمة الأولى لكتاب "الجنون واللاعقلانية" هي بلا شك أقل راديكالية مما يرغب في الاعتراف به، كما يتضح من الحوار الجديد مع جاك دريدا الذي ظهر في بداية الستينيات. ونحن نعرف الجدل الشهير الذي عارض فوكو ودريدا بعد نشر تاريخ الجنون. لكن لم يُلاحظ سوى القليل أنه إذا كان هذا الجدل قد اتخذ ديكارت موضوعًا له، فإنه كان أيضًا موضوعًا للعلاقة بهيغل. في الواقع، يلعب دريدا قراءته لكتاب التأملات الميتافيزيقية ضد ما يقوله فوكو عنها، لكن ذلك من أجل إحباط ما يعتبره بقايا كتابة هيجلية للتاريخ عند فوكو. في هذا الصدد، رأى دريدا بوضوح الأهمية الاستراتيجية لهيجل في تاريخ الجنون، باستثناء أنه حيث يعتبره فوكو خصمًا محددًا، يُظهر دريدا أن التاريخ الذي يكتبه فوكو، في الواقع، يظل هيجليًا بشكل عميق – لسبب بسيط هو أن إنها قصة، وأن كل قصة هي قصة ذات معنى وحقيقة، من وجهة نظر دريدا. وهكذا يسلط دريدا الضوء على التراث الهيجلي في المفهوم الفوكوي للتاريخ. هذا التراث، يمكن أن نقول إنه تراث كتابة فلسفية للتاريخ، ذلك الذي ولد من خلال مفهوم المتعالي التاريخي في مذكراته عام 1949. ورغم أن فوكو نأى بنفسه عن هيجليته الخاصة وأن المتعالي التاريخي يترك مكانه، في ستينيات القرن العشرين، يستذكر دريدا، بشكل بديهي تاريخي، شبابه ومشروع النقد الجوهري للفلسفة الهيغلية الذي كان مشروعه. ولم يكن هو الوحيد الذي أدرك الإلهام الهيجلي للنص الفوكوي في ذلك الوقت. وهكذا، كتب كانغيليم، دون دوافع خفية نقدية، في تقرير أطروحته: "في تنفيذ توثيقه الكبير، حافظ فكر السيد فوكو من البداية إلى النهاية على قوة جدلية تأتي جزئيًا من تعاطفه مع الرؤية الهيغلية للتاريخ والحداثة. إلمامه بظواهر الروح. هناك شيء مدهش للغاية بالنسبة لنا اليوم في رؤية أن أحد أعظم مناهضي الهيجليين في الستينيات قد تم استقباله، في كتابه العظيم الأول، باعتباره هيجليًا. ومع ذلك، فإن أصالة نقد دريدا تكمن في حقيقة أن جذورها تعود إلى الخمسينيات، عندما كان دريدا تلميذا لفوكو في شارع أولم، وبالتالي يسمح لنا بإشكالية تطوره الفكري على نحو مثير للاهتمام. هذه الفترة. إن ما يحكم عليه دريدا بأنه ينتمي إلى التقليد الميتافيزيقي في تاريخ الجنون هو مشروع كتابة التاريخ ذاته: عمومًا، هذا ما لا يمكن أن يفشل فوكو في الشعور به. والسبب هو أن كتابة التاريخ تتطلب استخدام الخطاب المنطقي، وأن هذا الخطاب المنطقي يعنف دائمًا ما يدعي معرفته، خاصة عندما يحدد موضوعه عبر التاريخ ضمن فترة تاريخية محددة على الرغم من أن الشيء الموجود في السؤال يفلت دائما من تاريخيته. وهكذا، بالنسبة لدريدا، فإن اضطراب العقل بسبب الجنون، والاستبعاد مقابل الجنون بواسطة العقل، هما ظاهرتان لم تبدأ بأي حال من الأحوال في العصر الكلاسيكي، بل تنتميان إلى حركة كانت قد بدأت دائمًا بالفعل. ولهذا السبب بدأ استبعاد الجنون قبل ديكارت، ولماذا لا يزال قلق الجنون عند ديكارت يؤثر على العقلانية في صورة العبقرية الشريرة. هذه الديناميكية المعقدة للقلق المتجدد والإقصاء الذي يأتي دائمًا لإحباطها، لا تنتمي إلى التاريخ، بل تشكل "ضرورة أساسية"، وهي ليست سوى الزمن نفسه، أو بالأحرى الزمني الذي يعمل على كل شيء. ويجعلها مختلفة عن نفسها، بحيث يكون من المستحيل تحديد معالمها بدقة من باب أولى عندما تكون هذه الخطوط تاريخية. نحن نفهم بأي معنى، من وجهة نظر دريدا، يظل فوكو هيجليًا على الرغم من نفسه. يصر دريدا على الدور الأساسي لهيغل في تاريخ الجنون: «لا يمكن للثورة ضد العقل أن تتم إلا فيه، وفق البعد الهيغلي الذي كنت، من جهتي، حساسًا جدًا له، في كتاب فوكو، على الرغم من غيابه». من إشارة دقيقة للغاية إلى هيغل. في نظره، سيكون هناك تأثير قوي للهيغلية في طريقة فوكو في كتابة التاريخ. وما هو هيغلي، بحسب رأيه، في عمل عام 1961، هو مشروع كتابة التاريخ ذاته، بغض النظر عما إذا كان فوكو يدعي كتابة مناهضة للهيغلية للتاريخ أم لا: "يكتب دريدا أن مفهوم التاريخ كان دائمًا عبارة عن مفهوم تاريخي". مفهوم عقلاني. إن معنى "التاريخ" أو "آرتشي" ربما كان ينبغي التشكيك فيه أولاً. إن كتابة التاريخ، خلافًا لما يقوله فوكو، دائمًا ما تكون جدلية، لأنها تفترض دائمًا أنها يمكن أن تحدد شيئًا بالمعرفة - وتجعله يحدث حضوريًا - وتحيطه بالتسلسل الزمني للحدود التاريخية، حتى لو كان الشيء يهرب. من جميع الجوانب من خلال هذا الاختلاف الذي يحمله دائمًا إلى ما هو أبعد من نفسه ويفكك إمكانية تموضعه التاريخي. ولأن فوكو يعتقد أنه قادر على فهم ظاهرة تاريخية، فإنه يبقى في "الجدلية" الهيغلية، أي في "عمل" السلبي وفي صبر المفهوم الذي يلعب دائما دور السلبية كلحظة موجهة نحو الإيجابية. المعنى، حتى لو لم يعد هذا المعنى غائيا. “لقد تم تحديد السلبية دائمًا بالديالكتيك – أي بالميتافيزيقا – كعمل في خدمة تكوين المعنى". إن الجنون الذي يكتب به فوكو التاريخ، لأنه، على وجه التحديد، يدخل في التاريخ، وينتقل من السلبي إلى الإيجابي، ومن الهراء إلى المعنى، وبالتالي لا يمكن أن يزعج الهيغلية. صحيح أن دريدا نفسه يلجأ بطريقة ما إلى هيجل ضد هيجلية فوكو، على سبيل المثال عندما يتحدث إلينا عن “سبب أعمق من ذلك الذي يتعارض ويتحدد في صراع محدد تاريخيا. هيجل مرة أخرى، دائمًا…”. كما يمكن تفسير هذا الارتباط بالفلسفة الهيغلية بسهولة من منظور التفكيك، الذي يستحيل عليه ترك التقليد الفلسفي تمامًا، وبالتالي الهيغلية، والذي من المناسب بالأحرى العمل ضمن هوامشه، من داخل لسانه. لكن هيغل الذي يستخدمه دريدا ضد فوكو لم يعد هو فيلسوف التاريخ الهيغلي، بل هو بالأحرى هيجل حركة الاختلاف اللامتناهية، حركة الديناميكية اللاتاريخية للمعنى الذي يغيب عنه دائمًا. إمكانية وجود سلبية لم تلحق بها – أو تثيرها – الإيجابية: “سلبية شديدة السلبية لدرجة أنه لم يعد من الممكن حتى تسميتها كذلك” . والأمر اللافت للنظر للغاية، عندما نقرأ "الكوجيتو وتاريخ الجنون" في ضوء بحثنا عن فوكو الشاب، هو أن نرى إلى أي مدى يقترب دريدا في نهاية المطاف من الهيدجرية التي كانت عند فوكو في أوائل الخمسينيات من القرن العشرين. يجتمع فوكو الشاب وفلسفة ديريدا في فلسفة الزمن المبنية على قراءة هوسرل وهيدجر، منفصلة عن أي فلسفة للتاريخ. لكن المسارات تقاطعت وتفرعت. ولم يتوقف فوكو عند هذا الحد، بل انتقل كما رأينا من فلسفة الزمن إلى فلسفة التاريخ، ورغم أن الأخيرة ظلت قائمة على الأولى في بداية السنوات 1960، إلا أنه لا يمكننا مع ذلك اعتبار التقدم المحرز بمثابة صفر. ويشهد على ذلك نقد دريدا لكتاب تاريخ الجنون، لأنه يوبخ فوكو، بطريقة معينة، لأنه لم يظل مع تعارض الزمن والتاريخ الذي كان له في بداية الخمسينيات. كما يعتبر دريدا تطور فوكو هيجليا، كما لو كان فوكو قد عاد إلى المرحلة غير المكتملة لمذكرات 1949 بعد الجهود المتعددة التي بذلها لترك الهيغلية. بمعنى ما، في «الكوجيتو وتاريخ الجنون»، يوبخ دريدا أستاذه السابق لأنه لم يظل على حاله، لأنه لم يظل مع فلسفة الزمن هذه التي عملوا عليها معًا في شارع أولم. وينتقده لأنه أصبح مرة أخرى هيجليا يؤمن بالتاريخ وليس بهذا الزمن الذي يسبق كل التاريخ ويفتح التاريخ نفسه. إن انتقادات دريدا هذه ذات أهمية كبيرة بالنسبة لنا، لأنها تسمح لنا بتسليط الضوء على عنصر أساسي في رحلة ميشيل فوكو المناهضة للهيغلية. في الواقع، يذكرنا دريدا بالأساس الهيغلي لفكر فوكو، فهو يدعونا إلى أن نأخذ في الاعتبار مشروع الكتابة الفلسفية للتاريخ الذي تمت صياغته في الأطروحة حول هيغل. وهو يحثنا في هذا على أن نتذكر هذا النهج من النقد الجوهري الذي كان يتبعه فوكو الشاب والذي تم التخلي عنه فيما بعد لصالح النقد الخارجي. ومع ذلك، وخلافًا لما يقوله دريدا، فإننا لن نذهب إلى أبعد من ذلك لجعل فوكو أحد رواد الفلسفة الهيغلية. لا يكفي أن تكون فيلسوفًا يقترح كتابة التاريخ لتكون «هيغلية». سيكون هذا بمثابة إهمال لجميع النصوص التي قرأناها والتي شهدت جميعها، بطريقة مباشرة إلى حد ما، على الرغبة في الخروج من المآزق الهيغلية التي أبرزتها المذكرات. وهذا من شأنه أن ينسى كل الجهود التي كانت ضرورية لقطع الروابط مع المفاهيم الهيغلية للزمن والحقيقة. وبعبارة أخرى، سيكون الأمر كما لو أن تطور المفهوم غير الهيجلي للزمن لم يغير شيئًا في كتابة التاريخ الذي يقوم عليه. إذا كان هيجل مهمًا حقًا بالنسبة لفوكو، فهذا ليس لأنه هيجلي، بل بمعنى أن إشكالية الفلسفة الهيغلية كانت حاسمة في خط سيره الفلسفي. إن القول بأن فوكو طور فلسفته من خلال الاتصال بالفلسفة الهيغلية لا يعني اختزال الأخيرة في امتداد للفلسفة الهيغلية، بل هو إظهار كيف تطور مشروعه من النقاط الإشكالية التي حددها في فكر هيغل. هذا العمل على النص الهيغلي هو بالضبط ما يميل فوكو إلى إنكاره والذي يذكرنا به دريدا.
4. الإصرار على الجدلية أم التخلي عنها؟
ومع ذلك، فإن دريدا يضع إصبعه على عنصر أساسي في تاريخ الجنون: وهو استمرار مفردات الديالكتيك في هذا العمل، والتي لاحظنا أثرها بالفعل في النص عن بينسوانغر من خلال الإشارة إلى "الديالكتيك السلبي" في العمل في أثبتت هذه المفردات أنها أكثر إشكالية في نص عام 1961، حيث يعارض فوكو بشكل جذري الكتابة المأساوية والكتابة الجدلية للتاريخ. سوف نميز بين استخدامين للديالكتيك في تاريخ الجنون، بالإضافة إلى الاستخدام السلبي والمشين له في مقدمة طبعة 1961. أولا، سنلاحظ أن فوكو يسمي العلاقة جدلية الانعكاس بين العقل والجنون والتي كان موجودًا قبل العصر الكلاسيكي، عندما لم يكن الجنون مستبعدًا بعد من العالم العقلي والاجتماعي للمجتمعات الغربية: أعطى القرن السادس عشر امتيازًا لتجربة جدلية الجنون: أكثر من أي عصر آخر، كان حساسًا لما يمكن عكسه إلى أجل غير مسمى. بين العقل وسبب الجنون، إلى كل ما كان قريبًا ومألوفًا ومشابهًا في حضور المجنون، إلى كل ما يمكن لوجوده أن ينكره في النهاية عن الوهم ويسلط الضوء على الحقيقة الساخرة. هنا، لا يشير الجدل إلى طريقة لكتابة التاريخ، بل إلى تجربة، على وجه التحديد، تجربة مسامية معينة بين العقلانية والجنون، مما يمنع أي إمكانية للتوليف أو التوحيد أو الاختزال أو استبعاد أحد المصطلحين، ويجبرنا على ذلك. فكر في اختلاطها اللامتناهي. وهذه التجربة على وجه التحديد هي التي منعها العصر الكلاسيكي. وهو يميل إلى الاقتراب مما أسميناه بالديالكتيك السلبي، كما وجدناه فعالاً في النص عن بينسوانغر. بالنسبة لفوكو، الأمر يتعلق بهذه الهاوية التي يقف على حافتها كل وعي عاقل والتي، في أي لحظة، تخاطر بدفعه إلى الجنون: "إنها هذا الخطر الجدلي للوعي المعقول، إنها هذه المشاركة المنقذة التي تمثلها لفتة أغلفة الاعتقال".." ثانيًا، يستخدم فوكو مفاهيم الجدلية لكتابة التاريخ نفسه، وليس لوصف تجربة ما. في الواقع، يبدأ فوكو بوصف العصر الكلاسيكي، عصر استبعاد الجنون من العقلانية، من خلال مقولة الذهن التي تشير، عند هيغل، إلى اللحظة الأولى للعملية المنطقية، لحظة الانفصال: “اللاعقل هو، أولاً، كل هذا: هذا الانقسام العميق الذي ينشأ من عصر الذهن، والذي يعزل أحدهما عن الآخر بجعلهما غريبين عن بعضهما البعض، المجنون وجنونه. يشير الفهم في الفلسفة الهيغلية على وجه التحديد إلى وظيفة الفكر الانفصالية، في لحظة التمايز والتقابل، التي تبقي المصطلحات المتمايزة في حالة استبعاد. ولهذا السبب يستطيع فوكو أن يكتب أن “هذا التقسيم دون رجوع يجعل العصر الكلاسيكي عصر فهم لوجود الجنون”، وأنه “طالما كان العالم الغربي محكومًا عليه بعصر العقل، ظل الجنون خاضعًا لتقسيم الذهن." في الفلسفة الهيغلية، يعد الفهم لحظة ضرورية للفكر، لأنه يسمح بظهور الاختلافات. ولكنها لحظة لا بد من تجاوزها لفهم وحدة الأضداد وعبورها إلى بعضها البعض. الأمر نفسه ينطبق على فوكو، الذي بالنسبة له يعيد المصحة دمج الجنون في العقلانية من خلال حقيقة أنه يسعى إلى معرفته. وهكذا، كتب تعليقًا على عمل توك، أحد مؤسسي مؤسسة اللجوء: ومن ثم، إلى التقسيم الخطي الذي أجراه الاعتقال بين العقل واللاعقل، في طريقة القرار البسيطة، استبدل الجدلية التي تأخذ حركتها في فضاء الأسطورة المتكونة على هذا النحو. في هذا الجدل يصبح الجنون اغترابًا، ويعود شفاءه إلى غير القابل للتصرف؛ لكن الشيء الأساسي هو قوة معينة يكتسبها الاعتقال لأول مرة، على الأقل كما حلم بها مؤسسو الخلوة؛ بفضل هذه القوة، في اللحظة التي يكشف فيها الجنون عن نفسه باعتباره اغترابًا، وبهذا الاكتشاف بالذات، يُعاد الإنسان إلى ما هو غير قابل للتصرف. يشير الجدل هنا إلى إعادة دمج الجنون الذي استبعده عصر الفهم في فضاء العقل. يصبح الجنون اغترابًا، لأنه يحتفظ بالارتباط مع الآخر، على وجه التحديد، ولهذا السبب فهو بطريقة ما مغامرة مؤسفة. وهذا لا يعني بأي حال من الأحوال العودة إلى القرب الذي حافظ عليه العقل والجنون قبل العصر الكلاسيكي، لأن الجنون يظل هو الآخر للعقل. إنها ببساطة غيرية يمكن معرفتها، وموضوعيتها، وتجسيدها، وفيها يكون الإنسان قادرًا على التعرف على جوهره الخاص بشكل سلبي. لدرجة أنه، كما يخبرنا فوكو، "سوف تكون الوضعية قادرة على الحصول على موطئ قدم في هذا الجدل"، مما يعني أن علم النفس المرضي سيكون قادرًا على رؤية ضوء النهار. نحن نفهم تمامًا هنا ما الذي كان يمكن أن يدفع دريدا وكانغيليم إلى التأكيد على الإلهام الهيغلي لكتاب «تاريخ الجنون». سنرى أن فوكو يمنح فلسفة هيجل دورًا أساسيًا تمامًا في هذه الفترة التاريخية، لكن الأمر مختلف تمامًا على المحك هنا: كتابة التاريخ التي توضح الفترات التاريخية المختلفة وفقًا لمنهجية جدلية. إن المسألة إشكالية بشكل خاص إذا ما تعلقنا بالنقد الشديد للتاريخية الهيغلية الذي تم تطويره في مقدمة عام 1961 - وهو أكثر إشكالية بكثير، بعد كل شيء، من التجربة الديالكتيكية التي يمكن تصنيفها تحت ختم جدلية سلبية وبالتالي تستمر في نوع من التناقض. -الهيغلية. كيف يمكننا أن نفهم هذه اللفتة الفوكوية؟ كيف يمكننا أن نقبل أن مثل هذا النقد الجذري للديالكتيك الهيجلي يتبعه استخدامه الأرثوذكسي تقريبًا في نفس الكتاب؟
تجدر الإشارة إلى أن فوكو ظل مخلصًا للمبادئ المناهضة للهيغلية المنصوص عليها في المقدمة. في الواقع، فإن المخطط الديالكتيكي الذي يستخدمه لا يقوده بأي حال من الأحوال إلى إعادة تقديم المبادئ الأربعة لكتابة التاريخ الهيغلي: الغائية، والاستمرارية، والعقلانية، والاعتذار عن الحاضر. إذا كان العصر الكلاسيكي يضع الجنون والعقل في مساحة متناقضة، فلا يبدو أن مؤسسة اللجوء تحل هذا التناقض، ولا يتم تفسيرها أو تحديدها بالمعنى الدقيق للكلمة. لا توجد عقلانية متعالية تعمل هنا، ولا يوجد تقدم، ولا استمرارية سببية، ولا غائية من شأنها أن تجعل العصر الكلاسيكي لحظة ضرورية في الطريق نحو علم النفس المرضي. يبدو أن فوكو يعيد استثمار المفهوم الهيجلي في أسلوب ساخر أو ساخر تقريبًا. قد يبدو هذا بمثابة ازدراء وإشارة ساخرة إلى الجدلية المكروهة للغاية. لكن الفكاهة لا تفسر كل شيء. وحتى لو تم تناول مخطط هيجل الجدلي بطريقة ساخرة تقريبًا، بشكل مستقل عن المبادئ المكونة له، فمن الواضح أنه يعمل بالفعل في القصة التي يخبرنا بها فوكو: مزيج أصلي من الجنون والعقل، وتعارضهما الحصري في القصة. العصر الكلاسيكي، ثم إعادة توحيدهم المتمايز في ملجأ القرن التاسع عشر. إذا كانت الإعلانات الواردة في المقدمة حول الكتابة غير الجدلية للتاريخ والطريقة التي يكتب بها فوكو تاريخ الجنون لا يمكن التوفيق بينها على الإطلاق، فيجب علينا مع ذلك أن نعترف بوجود توتر وصعوبة.
خاتمة
إن كتابة التاريخ التي تتكشف في تاريخ الجنون تثبت أنها مثيرة للقلق على أقل تقدير. إنها تستعيد التحليل التاريخي بعد تأمل طويل في زمن خالٍ من التاريخ، لتقترح هذا المفهوم غير الهيغلي للتاريخية الذي بدا أن فوكو يسعى إليه منذ أعماله الأولى. وفي الوقت نفسه، فإن الفهم الوجودي للزمن هو دائمًا ما يطارد تاريخ فوكو ويجعل من الصعب فهم الديناميكيات التاريخية وممارسات الحرية. علاوة على ذلك، وبصرف النظر عن حقيقة أنه تم قبوله كعمل لا يزال راسخًا في الهيغلية، فإن هناك مفردات جدلية لا تزال قائمة فيه، وحتى، ضد تأكيداته الخاصة، كتابة جدلية للتاريخ تطرح مشاكل. وهذا يعني أن العمل ما زال يبحث عن نفسه، وأن القطيعة الجذرية مع فلسفة هيغل لم تتحقق بشكل كامل. لا يزال النصر هشًا، وسيتألف عمل فوكو اللاحق، في علاقته بالهيغلية، من التخلي عن هذه المفردات الجدلية التي كانت لا تزال قائمة في عام 1961، ولكن قبل كل شيء، تطوير مفهوم بديل للتاريخ يكون أكثر قدرة على فهم التعبير التاريخي للمعرفة. القوة والحرية. ومع ذلك، إلى جانب هذه الصعوبات، بدأ وضع أداة حقيقية مناهضة للهيغلية عند فوكو، وهي تنظيم نقد هيغل الذي يوحد بطريقة ما كتبه المختلفة في الستينيات ويشكل آلة حرب حقيقية ضد الفلسفة الهيغلية. لقد تم تطوير استراتيجية للتخلي عن هيغل مرة واحدة وإلى الأبد: تأريخه، الذي يحكم عليه بالماضي المتلاشي ويجعل أي موضوعية أو تحديث لفكره مستحيلا. "
من كتاب تقاطع طرق لجان بابتيست فويلرود المنشور بليون 2022 وحديثه عن ولادة مناهضة الهيجيلية، لويس ألتوسير وميشيل فوكو، قراء هيغل حيث ذكر ما يلي: في مقابل القراءة التبسيطية لمناهضة الهيغلية التي ميزت أعمال لويس ألتوسير وميشيل فوكو في الستينيات، يقدم العمل رحلة عبر النصوص الشبابية لهؤلاء الفلاسفة لتسليط الضوء على الأسس الهيغلية لإشكالياتهم. بمساعدة العديد من الوثائق الأرشيفية وقراءة متأنية للتطور الفكري لألتوسير وفوكو، يسعى هذا العمل إلى إظهار كيف طور الأخير فكره من خلال نقد جوهري للهيغلية. إن الفهم المتجدد للعقل والذات والتاريخ الذي تطور في الفلسفة الفرنسية في الستينيات يظهر لنا بطريقة جديدة: بعيدًا عن أن يتم بناؤه من جانب واحد ضد هيغل، فإن إعادة الابتكار الفلسفي الهائلة التي حدثت في هذا الوقت ولدت من حوار متضارب ولكنه مثمر مع العمل الهيجلي. وهكذا فإن المعنى والرؤية التي لدينا للفلسفة الفرنسية في القرن العشرين الثاني ككل قد تحولت بشكل عميق.
المصادر والمراجع
Michel Foucault, « Préface » [1961], Dits et écrits I, Paris, Gallimard .
Michel Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique [1961], Paris, Gallimard (Tel), 2011,
Michel Foucault, Binswanger et l’analyse existentielle, Paris, Seuil (Hautes études), 2021,
Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques en abrégé, ouvr. cité, § 81-82,
Jacques Derrida, « Cogito et histoire de la folie », L’écriture et la différence [1967], Paris, Seuil, 1979,
Didier Eribon, Michel Foucault [1989], Paris, Flammarion , 2011,
Judith Revel, Foucault, une pensée du discontinu, Paris, Mille et une nuits, 2010
كاتب فلسفي,