(وثائق)هل وجدت السريالية فلسفتها أخيراً؟ : بقلم مارك خيمينيز.فرنسا.

عبدالرؤوف بطيخ

الحوار المتمدن-العدد: 8754 - 2026 / 7 / 2 - 12:15
المحور: قضايا ثقافية
    

إن استخدام صيغة الجمع "فلسفات" يُبدد فورًا أي لبس قد يُوحي به عنوانٌ كهذا:
" فلسفات أندريه بريتون" وكما أن الأمر لا يتعلق بإعادة تعريف فلسفة السريالية، على غرار فرديناند ألكييه، فإن هدف إيمانويل روبيو ليس شرح أو الكشف عن فلسفة موحدة ومتماسكة ومنهجية كامنة في صميم إبداع أندريه بريتون الشعري. المسألة مختلفة تمامًا. لم يشكك أحدٌ قط في المعرفة الفلسفية لمؤلف " الأواني المتصلة" الذي شُجع منذ أيام دراسته الثانوية على قراءة هيغل، ولاحقًا ماركس وإنجلز. مع ذلك، فإن مجرد سرد المراجع العديدة إلى مجموعة فلسفية، مهما كانت غنية وكثيفة، لا يكفي لإثبات مدى تأثر التجربة الأدبية والشعرية للسريالية جوهريًا وعميقًا بالنصوص الفلسفية. روبيو يُدرك هذا تمامًا ويُبرهن عليه. إن قراءة هيغل ليست مجرد قراءة لهيغل فحسب، بل هي دخول إلى عالم ما بعد الكانطية وما قبل الرومانسية المعقد والمتناقض، عالم الأثينيوم ، عالم نهاية العقلانية المستنيرة حيث لا تزال الأنوار ساطعة بما يكفي للاحتفاء، من خلال نوفاليس وهولدرلين وفريدريش وأوغست فون شليغل، وهيغل نفسه، بتحالف التصوف والفلسفة والشعر. لكنها أيضاً لقاء، إلى جانب مثالية هيغل الذاتية، بالصيغ المتعالية عند شيلينغ، والصيغ المطلقة عند فيخته، وهو سبيل ليس فقط لترسيخ بعض الأسس النظرية في خدمة التعبير الأدبي والشعري، بل أيضاً للاستعداد لمواجهة الهيغليين اليساريين، مثل فيورباخ، المادي الملحد، وبالتالي ماركس وإنجلز حتماً.
يسعى روبيو إلى إعادة بناء الجذور الفلسفية القادرة على تغذية السريالية عند أندريه بريتون. ويتمثل أحد الشواغل المتكررة، والتي تُشكل أحيانًا عقبةً حقيقيةً أمام الحركة، في التناقضات والالتباسات والمفارقات المتناقضة بين الواقع والخيال، والواقع والهلوسة، والواقع والحلم، والمثالية والمادية، والرومانسية والثورة، والحب والعقل - باختصار، بين الشعر والفلسفة. وقد عرّف بريتون نفسه هذا البرنامج ببضع عبارات، بسيطة في صياغتها، بالغة التعقيد في تنفيذها: "الوصول إلى اتصال بين الواقع الخارجي والواقع الداخلي" كان هذا، بعد أفلاطون، هاجس ديكارت:
"مشروع شيطاني بكل معنى الكلمة، إذ تطلب كل قوة الشك، وفوق كل ذلك، خبث العبقرية الشريرة، أملاً في تحقيقه... وفي نهاية المطاف، إدامته كشغلٍ أساسي للفلسفة الغربية، من بيركلي إلى هيوم وكانط، وصولاً إلى هايدغر وما بعده".
من المؤكد أن بريتون لم يستهن بصعوبة مثل هذا المسعى. إذا صدّقنا روبيو، فإن بريتون أدرك بوضوح، وبشكل منهجي، منذ "سنوات التلمذة" خلال تدريبه في الطب النفسي، ولا سيما بفضل بابينسكي، ثم تحت تأثير فرويد، دور التلقائية النفسية لدرجة جعلها مرادفة للسريالية:
"اتفقنا على أن (السريالية) تشير إلى نوع معين من التلقائية النفسية التي تتوافق مع حالة الحلم [...] (نقلاً عن روبيو، ص 38) وهو تعريف أدى إلى الصياغة الرسمية عام 1924، والتي تنص بوضوح على أنها "تلقائية نفسية خالصة" وأن السريالية المعنية كانت، في ذلك الوقت، سريالية شعرية حصراً. تكمن براعة إيمانويل روبيو -ونحن نشيد بدقة بحثه- في تأكيده لنا على الجدية النظرية والفلسفية للسريالية، بعيدًا كل البعد عن استياء جورج ليمبور بعد نشر الطبعة الثانية في بيانه عام ١٩٣٠، أشار إليه ساخرًا بأنه "ستار دخاني فلسفي".
إن "بناء" العلاقة بين السريالية والفلسفة، بين الشعري والمفاهيمي، ليس بالأمر الهين. بل إن البعض لا يؤمن بإمكانية ذلك: فازدراء ليمبور يتضاءل أمام تصريحات بول فاليري، العقلاني المتشدد، الذي حلم بتصفية السريالية تصفيةً تامة:
"معظم الأدب الحديث - أندريه بريتون وغيره - أقصى درجات السهولة وأقصى درجات الفضيحة - لإحداث أقصى درجات الفضيحة بأقصى درجات السهولة. / السريالية - الخلاص من خلال النفايات" (فاليري، دفاتر ) ولحسن الحظ، يُقابل هذا التوجه الخبيث بظهور والتر بنيامين، الفيلسوف الذي فرّ من "صحاري التجريد الجليدية" وفضّل "عالم الكلمات السحري".
لكن، بعيدًا عن مسألة الشعر والفلسفة، يتضح منذ البداية أن إيمانويل روبيو يعتزم تتبع المسار الذي يقود، على حد تعبيره، من شغف ناديا الهيغلي إلى "هيغلية ماركسية متسقة" وهكذا يصبح عام 1932، عام نشر كتاب " الأواني المشتركة" تاريخًا محوريًا:
"لذلك كان من المهم العودة إلى ما يبدو، مع كتاب "الأواني المشتركة"، القضية الرئيسية للسريالية في النصف الأول من ثلاثينيات القرن العشرين: اللقاء بين الفرويدية والماركسية"منذ ذلك الحين، سعى التحليل الشامل لأعمال بريتون، الذي أُجري ببراعة على مدى اثني عشر عامًا، إلى تسليط الضوء على "بناء نظام يمكن وصفه بسهولة بأنه فرويدو-ماركسي".
في الواقع، يُعدّ استخدام صيغة الشرط وكلمة "بسهولة" غير ضروري. فعلى مدى عقود، كان هنري بيهار، بدءًا من مقالته "المفردات الفرويدية والماركسية لتريستان تزارا" عام 1983، ولاحقًا في نصه المنشور في مجلة ميلوزين عام 1992 بعنوان "الفرويدو-ماركسية السرياليين" مسؤولًا عن تأجيج "أسطورة الفرويدو-ماركسية" الشهيرة للسرياليين، ولا سيما أسطورة أندريه بريتون.
من المستحيل هنا الخوض في التفاصيل ومتاهة الحجج والتفسيرات التي يسعى المؤلف إلى تطويرها بشكل مقنع لدعم أطروحته، والتي كانت أطروحة بيهار: "لإظهار أن محاولات السرياليين للتوفيق بين الماركسية والتحليل النفسي في ثلاثينيات القرن العشرين لم تنبع من انحراف عابر للعقل، والذي كانوا سيتعافون منه منذ ذلك الحين، بل نبعت من ضرورة عقلية، في سياق ذلك الوقت [...]. (ميلوزين ، 13، 1992).
كما يعرضها، فإن أطروحة إيمانويل روبيو متماسكة تمامًا في محاولتها وضع حد نهائي لاتهام أرتو بـ"الخداع السريالي" وقد نجح في ذلك، بل وببراعة في بعض الجوانب. ولا شك أنني سأعيد قراءة الصفحات التي خصصها للطبيعة في كتاب "الحب المجنون" وللضحك والفكاهة في كتاب "نيتشه" أو للمنهج الهيغلي في الشعر وعلم الجمال، مرات عديدة.
السؤال الذي يطرحه الكتاب ليس مطروحًا في البداية، بل يُطرح بشكل غير مباشر في "الخاتمة"، وفي جوهر الكتاب ككل، في رغبته بمنح الشاعر بريتون مكانة فلسفية، وفي سعيه لإعادة الاعتبار لـ"الماركسية الفرويدية" لأندريه بريتون، في مواجهة منتقديه الكثيرين. في ستينيات القرن العشرين، حتى قبل وفاة أندريه بريتون، لم يشكك أحد - على الأقل في الأوساط الأدبية والفنية - في معرفة الشاعر ومهاراته الفلسفية. في عام ١٩٦٤، كان طلاب جامعة السوربون، الذين لم يكونوا يولون اهتمامًا كبيرًا لمحاضرات فرديناند ألكييه عن ديكارت بسبب كثرة المطبوعات التي لم تتغير والتي كانت تُوزع عامًا بعد عام، ينتظرون بفارغ الصبر فرصة لسؤال الأستاذ ذي اللهجة المميزة عن السريالية وعلاقتها بالفلسفة. كانت "الماركسية الفرويدية" الوحيدة التي استحوذت سريعًا على اهتمام بعض المثقفين الشباب في ذلك الجيل موجودة في كتاب ماركوز، "إيروس والحضارة " (1955) الذي نشرته دار "إيديسيون دو مينوي" (1963) بترجمة جان غي نيني والراحل بوريس فرانكل. في الخاتمة ، المخصصة لنقد المراجعة الفرويدية الجديدة وأعمال إريك فروم وكارين هورني، يمكن للمرء أن يقرأ، على وجه الخصوص، أن كتابات فيلهلم رايش المبكرة شكلت أول محاولة جذرية لتطوير "النظرية الاجتماعية الضمنية في فكر فرويد". وهكذا مُهِّد الطريق الذي قاد "جيل 1968" لاكتشاف أو التعمق في ترجمات وكتابات قسطنطين سينيلنيكوف، الذي نشر، عام 1970 " أعمال فيلهلم رايش" بمقدمة من جان ماري بروم.
في ذلك الوقت، نسي الناس أو تجاهلوا تحذيرات بوليتزر عام 1933، التي استهدفت بريتون صراحةً، ضد "الرايخية الجديدة المتعالية" – "موضوعيًا، إن فرويدو-ماركسية [...] ما هي إلا قناعٌ فجٌ للهجوم المضاد للثورة على الماركسية" أما الجدالات والمناقشات الحادةالتي دارت في صفوف اليسار الجديد الألماني( Neue Linke ) والتي بدأت تتردد أصداؤها في باريس عام 1967 بفضل وصول طبعات "راوبدروكه" المقرصنة إلى فرنسا، والتي وُزعت سرًا في جمعية يوهان فولفغانغ غوته في فرانكفورت، فقد انصبت بالدرجة الأولى على بطء عملية اجتثاث النازية في الإدارة الألمانية واستمرار وجود تشريعات قمعية ( حظر العمل ) تستهدف المثليين واليهود والماركسيين من عام 1931 حتى عام 1972، من خلال بيان " إطلاق جذري -Radikalenerlass " وهو بيان يقضي باستبعاد بعض موظفي الخدمة المدنية من وظائفهم. قُرئ كتاب رايخ " وظيفة النشوة الجنسية " (1927) في طبعة مقرصنة قبل أن يقنع ميغيل أبنسور بايو بنشره. وينطبق الأمر نفسه علىالمادية الجدلية والتحليل النفسي (1934)، والتي تشكل أول "كتاب مقدس" حقيقي - إن جاز التعبير - للفرويديةو الماركسية.
لم يكن لأندريه بريتون والسريالية مكان يُذكر في النقاشات التي كانت تُثير حماسة المثقفين الأوروبيين والأمريكيين الشماليين آنذاك. بقي الفكر الفرويدي الماركسي شأنًا ألمانيًا، نُفي لفترة إلى الولايات المتحدة، وبعد عودته إلى أوروبا، تمكن من احتلال جزء من الساحة الفلسفية لعقد من الزمن (1970-1980) مُندمجًا في حركة نقد الأيديولوجيا الواسعة التي أطلقتها مدرسة فرانكفورت، وخاضعًا لتحولات متنوعة على يد "فوكو، وكاستورياديس، ودولوز، وغاتاري، واليوم سلافوي جيجيك" ويبدو أيضًا أونفراي. قد يظن المرء أن جميع المثقفين "اليساريين" كانوا، أو ما زالوا، فرويديين ماركسيين!.يبقى السؤال الذي سأمتنع عن الإجابة عنه بحكمة:
"ما الذي تُضيفه الفلسفة - توليد المفاهيم وتداخلها - إلى الشعر حقًا"؟.
بعبارة أخرى، بصرف النظر عن كون فهم الجذور الفلسفية لإبداع بريتون الأدبي أمرًا مثيرًا للاهتمام علميًا ومُرضيًا فكريًا، كيف يُمكن لهذه المعرفة أن تُثري قراءة " الحب المجنون" أو " ناديا" وتؤثر على الانبهار والجاذبية التي تُثيرها هذه الأعمال؟.
في هذا الكتاب المتخصص الموجه للمتخصصين، اختار المؤلف بحكمة أن يقتصر دراسته على الفترة من 1929 إلى 1941، وهي فترة تُفتح على مجال جديد يتميز بـ"التشبع الباطني لنصوص الشاعر" لذلك، سيكون من المناسب الشروع في البحث عن الأصول الخفية للمفاهيم الهيغلية المُضافة إلى أصولها الرومانسية. هل بريتون وريث لباراسيلسوس وجاكوب بوهمه؟.
إنه هاجس بنياميني بامتياز! هل يُحضّر لكتاب جديد؟.
بعد الوصول إلى نهاية المغامرات الفلسفية العديدة التي سردها إيمانويل روبيو بدقة متناهية - وهي مغامرات تبدو في بعض الأحيان سريالية للغاية - يجد المرء نفسه مفتونًا بالتجربة الفكرية وفي الوقت نفسه مرتبكًا بعض الشيء، يتنقل بين الإشارات في نوع من لعبة البلياردو الفلسفية. لعل إيمانويل روبيو قصد بهذه الإشارة الخفية إلى المينوتور، وهذه الإيماءة إلى المتاهة التي كاد خيط أريادني أن ينقطع فيها أكثر من مرة؟
* * *
تُعدّ مزايا جورج كريستوف ليشتنبرغ (1742-1799) الفيلسوف والباحث الألماني الذي أُهمل ظلماً، عظيمة. فرغم مظهره غير المتناسق، كان يتمتع بجاذبية آسرة، وكتب ما يقارب عشرة آلاف حكمة، وأبهر يوهان فولفغانغ غوته، وأدهش كارل كراوس، وراسل إيمانويل كانط بانتظام. كما أعجب به جورج فيلهلم فريدريش هيغل واقتبس منه كثيراً. ومن أبرز إنجازاته، نجاحه في إقناع مواطنيه باستخدام مانعات الصواعق، وبذلك ألهم الرسام السريالي الموهوب فولفغانغ بالين (1905-1959) لرسم لوحة بعنوان "المشنقة مع مانعة الصواعق "والتي قدمها إلى أندريه بريتون عام 1938. ومن هذا العمل استوحى جورج سيباغ عنوان كتابه عن العلاقة بين السريالية والفلسفة. كما أن الغلاف الأمامي، المزين بنسخة من لوحة جورجيو دي شيريكو " لغز الرحيل" ، يضعنا تحت راية الغموض ويشير بوضوح إلى أن النص القادم موجه بشكل أقل إلى القارئ العادي وأكثر إلى القارئ المميز المولع بالألغاز.صحيحٌ أن الرحلة التي يدعونا إليها المؤلف، حول الحركة السريالية وداخلها، ولا سيما حركة بريتون وأراغون، زاخرةٌ باللقاءات والحوادث والأحداث والمنعطفات التي يعرفها الخبراء في المقام الأول، والتي يسعى سرد سيباغ السلس، لحسن الحظ، إلى جعلها في متناول القارئ العادي. وهكذا، تبدأ الرحلة الفلسفية بقائمة من المفكرين الذين أشار إليهم أراغون وبريتون. ومن بين العشرة الأوائل في عشرينيات القرن الماضي، وبتقارب شديد، نجد باسكال (14) وهيغل (15) وفرويد (16) وساد (19). يتوقع بريتون من هؤلاء المفكرين أن يُسهموا لا في "تكوينه الفكري" بل في "عقليته الشعرية".
صباغ، ببراعته الفائقة في سرد الحكايات ذات المغزى، لا يُسهب في التفاصيل، بل يدعونا إلى استيعاب الجوهر. لعب كانط دورًا محوريًا في وقت مبكر جدًا، بين عامي 1910 و1922، ثم جاء هيغل ("أريد أن أقرأ هيغل" هكذا أعلن بريتون عام 1916، قبل أن يُعلن بحماس عام 1919 "أنا أقرأ هيغل") ثم "نيتشه، وشيلينغ، ونوفاليس، ونيتشه" بدت الفلسفة الألمانية مهيمنة. لكن للفرنسيين، ولا سيما أمثالهم، دور أساسي أيضًا:
"باسكال، وروسو، وساد، وكوندياك، وجانيه، وفورييه، وجاك فاشيه، وإيلوار، ومارسيل دوشامب، وموريس باريس، وإيزيدور دوكاس" - "الرائد" - وفريدريك نيتشه، وغيرهم. من المستحيل حصرهم جميعًا.
إنها كوكبة حقيقية من المفكرين والشعراء والفلاسفة الذين يدورون حول "أراغون وبريتون" والذين يشيرون إليهم باستمرار. تتلاشى المسألة الأخلاقية، العالقة بين الأمر المطلق عند كانط ودفاع دوكاس عن الشر، قبل عام من نشر بيان 1924 ، لتفسح المجال أمام المسألة الفلسفية، التي تُعدّ بدورها مقدمةً للمسائل الميتافيزيقية. لكنّ مجموعةً واحدةً قد تُخفي أخرى. تُقدّم الصفحتان المكتوبتان بخط اليد من عدد أكتوبر 1923 من مجلة "ليتيراتور" ، تحت عنوان "إروتاريتيل" مجموعةً مثاليةً مؤقتًا ولكنها غير محتملة تمامًا من المؤلفين الذين كانوا في ذروة سماء السريالية:
"يونغ، وساد، ولويس، ورابي" وهي قائمةٌ تليها مجموعةٌ من الفلاسفة، بدءًا من الخيميائي هرمس تريسميغيستوس وصولًا إلى عالم الأخلاق المثالي يوهان غوتليب فيخته. هذه المجموعة نفسها مُقدّرٌ لها أن تُراجع عدة مرات، بدءًا من تلك التي وردت في البيان.لم تذكر طبعة عام ١٩٢٤ أي فيلسوف، أي من رواد السريالية. ولم يُفصل الجيد عن الرديء، المختار عن المرفوض، إلا في عام ١٩٣١، مع ظهور مخطط "اقرأ / لا تقرأ" وبطبيعة الحال، كانت القائمة تُراجع وتُصحح بانتظام. ويشير سيباغ إلى أنه "في غضون عشر سنوات، تغيرت قائمة الرواد بشكل كبير [...] وهذا دليل على تحولات جوهرية في الفكر السريالي ونشاطه" (ص ١٣٤). ويتضح هذا جليًا عند قراءة الكتاب. فالمؤلف مُلِمٌّ بموضوعه إلمامًا تامًا - بل ممتازًا - بحيث لم يُغفل أي تفصيل عن التقلبات المزاجية الشعرية والفلسفية لأراغون وبريتون. وبينما أُدرج فرويد وهيغل وهيراقليطس ولينين وماركس وتروتسكي في عام ١٩٣٨، حرص بريتون على التوضيح قائلًا:
"حتى اليوم، لا يزال هيغل هو المرجع الذي يجب أن نلجأ إليه في تقييم مزايا النشاط السريالي (في الفنون)" يُوضّح "المُدوّنة الفلسفية" (الجزء الثاني) هذه التحولات في التفضيل والاستبعاد ويُفصّلها على مدى فترة طويلة نسبيًا، بعد وفاة بريتون (1919-1969).
حول "النجوم الثابتة" - ساد ودوكاس - تدور (مرة أخرى، بالنسبة للبعض) هيراقليطس، وكانط، وهيغل، وفورييه، وماركس، ونيتشه، على خلفية من المشكلات الكامنة:
"كيف ننتقل من مثالية بيركلي ومذهبه غير المادي إلى المنطق الفلسفي ("بريتون، المنطقي الكامن") إلى العقلانية والمادية؟.
هل يُمكن التوفيق بسهولة بين ماركس وفرويد؟.
هل تُقدّم التلقائية إجابة مُرضية عندما ثبت أن اكتشاف التحليل النفسي ونظرية فرويد في الأحلام كان شاقًا إلى حد ما وأكثر إشكالية مما كان يُمكن للمرء (أي بريتون) أن يتصوره؟ على أي حال، فإن الأمر محفوف بالمخاطر بقدر التمسك الهش بالمادية التاريخية، كما يتضح من رفض بريتون فتح الباب أمام ماركس في عام 1953 "بسبب الإرهاق" كما يعترف.
• مشنقة مزودة بمانعة صواعق
لا تأتي الإجابات فورًا. يُوظّف صباغ فنّ الاسترجاع ببراعةٍ فائقة، موحيًا لنا -وهو انطباعٌ زائف!- بأننا نعيش المشاهد من جديد. صحيحٌ أن مسألة الركيزة، أي الموطن الفلسفي للسريالية، ليست بالأمر الهيّن. ومع ذلك، نشهد "معركة العقول" والمشاحنات المريرة التي لم تُحسم بين مجلة " فلسفات " (ستة أعداد بين مارس 1924 ومارس 1925) و "الثورة السريالية" (1925-1929) ومجلة "إسبريت" ، وهي مجلة ذات ميول شيوعية رحّبت بمساهمي "فلسفات" السابقين ، الذين أسسوا بدورهم، جزئيًا تحت رعاية جورج بوليتزر، مجلتي " المجلة الماركسية" و" مجلة علم النفس الملموس" على الرغم من أن الصراع على وشك الانتهاء بسبب نقص المقاتلين، إلا أنه يستمر، وقد أعاد بريتون إشعاله من جديد من خلال البيان الثاني للسريالية .يحدث "الانتقال إلى الميتافيزيقا" في الصفحة 339، أي في منتصف الكتاب تمامًا. عند الوصول إلى هذه النقطة، ينتاب المرء شعورٌ بأنه قد اكتسب معرفةً واسعة، وأنه بات على درايةٍ بكل شيء تقريبًا. لكن هذا وهمٌ لا محالة، وسرعان ما يُبين لنا جورج سيباغ أننا بعيدون كل البعد عن الحقيقة. يركز الفصل الطويل الذي يلي ذلك على أراغون، وعلى إشاراته إلى الأثينيوم ، ودائرة يينا، ونية الشاعر في خلق رومانسية جديدة. يتشكل مشروع أراغون وبريتون الفلسفي في مواجهة "الفلاسفة" بوليتزر، وليفيفر، ومورهانج، وغوتيرمان. فأي سبيلٍ أفضل لخوض النضال ضد الشيوعيين والماركسيين، عبر جدالاتٍ حادةٍ ومناظراتٍ حامية، من مواجهتهم بفريدريك نيتشه وجورجيو دي شيريكو، الذي يُطلق على نفسه لقب "الرجل الوحيد الذي فهم نيتشه"؟.
عادت النزعة الشيوعية للظهور، رغم تحذيرات دريو لاروشيل، مما أثار استياء إيمانويل بيرل. لا داعي للخوض في هذا الأمر؛ فقد كانت تلك الخطوة فاترة، ويذكرنا سيباغ كيف أنه في مايو 1968، ولدهشة الجميع "خرجت السريالية والوضعانية وغيرهما إلى الشوارع، جميعهم تحت رعاية شارل فورييه".
ويضيف صباغ أن الثورة البروليتارية لم تعد سوى ذكرى بعيدة. وحتى اليوم، في عام 2012، لا يزال بعضنا يتذكر هذه الحادثة.
يُخفف الفصلان المخصصان لفن الكولاج والمدد الزمنية التلقائية بعض الشيء من عبء الإشارات والتلميحات الكثيرة إلى تاريخ السريالية، وهو عبء ضروري ولكنه قد يكون مفرطًا في بعض الأحيان. هنا، يُعبّر سيباغ عن فكره الخاص، مُتأملًا بشكل غير مباشر في تجربته الشخصية مع الحركة، ومُفسحًا المجال لفهم مُحتمل لمساهمة السريالية الحالية:
"لتجديد واقعنا العبثي، أو الهذياني، أو الدادائي، سنستعين بجرأة بوصفات المستقبلية. وللانزلاق إلى الحداثة، أو ببساطة لتجنبها، سنلجأ، بالإضافة إلى جميع الهواتف المحمولة، إلى الزمن اللاسلكي للسرياليين" (ص 551).
نحن على استعداد لتصديقه. ومع ذلك، يبقى أن "السريالية هي اسم مشروع فلسفي أكثر من كونها تسمية لحركة طليعية" (ص 643).
هذا أيضًا يُصدَّق بسهولة، لا سيما وأن أعمال جورج سيباغ تبدو متوافقة تمامًا مع المثل السريالي: فن الكولاج، والتجاور، وتداخل الصور الوسيطة والغامضة على طريقة دي شيريكو. وفي هذا تحديدًا يختلف نص صباغ اختلافًا كبيرًا عن كتاب إيمانويل روبيو. ففي كتاب روبيو، يطغى الجدل، وهو جدلٌ مُحكم، مُقنعٌ أحيانًا، ومثيرٌ للجدل أحيانًا أخرى، مؤكدًا ما كان، بحسب المؤلف، هاجسًا متكررًا لدى أندريه بريتون، ألا وهو التوفيق بين الفرويدية والماركسية. أما أعمال سيباغ فتركز أكثر على ما يسري كامنًا، خفيًا، ومُلحًّا في السريالية:
"التلقائية النفسية والأحلام. ينجح سيباغ في جعلنا نصدق حقًا أن "هناك رجلًا مقطوعًا إلى نصفين عند النافذة".
أجل، هذا صحيح! إذن، كل ما تبقى هو تقطيع الشظايا وإعادة تجميعها، وجمع الكلمات وإعادة توظيفها و"لعب دور الجثة الرائعة للرغبة والصدفة، صدفة الصور والكلمات غير المادية" عملٌ حقيقيٌّ من كاتبٍ، يُطالب نفسه بقدر ما يُطالب القارئ.
إن الإشارة المتأخرة إلى رينيه ماغريت موضع ترحيب. لقد جعلني كتاب جورج سيباغ أفكر باستمرار في هيغل، وهو أمر لم يكن صعبًا نظرًا لأن هيغل أحد أكثر الفلاسفة استشهادًا بهم في النص. ارتباط سريالي بحت:
"أكثر من مرة، خطرت ببالي لوحة الفنان البلجيكي الشهيرة " عطلة هيغل " الصورة بحد ذاتها "المسلية" للتناقض الجدلي الظاهر:
"الكأس يحتوي الماء، والمظلة تحمينا منه" رأيت لاحقًا ترابطًا ملحوظًا فيها، أولًا مع مانعة الصواعق، ثم مع النافورة في حوار هيلاس وفيلونوس ، وبالتالي مع ناديا/بريتون، بينما كنت أفكر طوال الوقت، وأنا أغلق الكتاب، أن هيغل ربما يكون قد استحق، هذه المرة على الأقل، وإلى الأبد، عطلة جيدة.
- مارك خيمينيز جامعة باريس.
-----------------------------
المراجع
مارك خيمينيز، "هل وجدت السريالية فلسفتها أخيرًا؟"، ميلوزين ، لا. 33، عصر الإنسان، 2013.
إيمانويل روبيو، فلسفات أندريه بريتون (1929-1941)، عصر الإنسان، 2011، 564 ص.
جورج الصباغ، المشنقة مع مانعة الصواعق. السريالية والفلسفة ، هيرمان، 2012، 676 صفحة.
الملاحظات
المصدر:مجلة melusian على أرشيف جورج صباغ(الفلسفة والسيريالية)فرنسا.
الرابط الاصلى بالفرنسية:
https://www.philosophieetsurrealisme.fr/le-surrealisme-aurait-il-enfin-trouve-sa-philosophie/
-كفرالدوار28يونيو2026.

#عبدالرؤوف_بطيخ (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل