(وثائق سيريالية) الحداثة والمقدس: بقلم جورج باتاى.فرنسا.

عبدالرؤوف بطيخ

الحوار المتمدن-العدد: 8754 - 2026 / 7 / 2 - 12:12
المحور: قضايا ثقافية
    

تخيل أننا في القرن التاسع عشر، ووضعنا جنبًا إلى جنب قطعة فنية مقدسة، مثل نافذة زجاجية ملونة من العصور الوسطى، ومنتجًا من منتجات الصناعة الحديثة، كقاطرة مثلًا. سيبدو هذا التناقض غير متجانس، وعلى أي حال، سيكون التباين صارخًا. الآن، دعونا ننتقل إلى عام ٢٠٠٥ ونحاول المقارنة بين مصطلحي "الفن المقدس" و"الحداثة"سيُفاجئنا اكتشافٌ مُدهش.
أولًا. الحداثة، التي بشّرت بلا شك بعصر جديد، قد مضى عليها الآن قرنان أو ثلاثة أو حتى أربعة قرون. وبينما قد تفتخر بتقدمها، فإنها تتحمل أيضًا عبء إرثها. إنها تكتشف، شاءت أم أبت، أنها تنتمي إلى تقليد، يجب أن نسميه التقليد الحديث، أو حتى الحداثة القديمة.
ثانيًا. يحتل الفن الديني المقدس مكانة ضئيلة في جمهورية الفنون، بينما يمكن قراءة هذه الشعارات المتكررة على واجهات جميع معالم هذه الجمهورية نفسها:
"الفن العلماني مقدس"و "الفن الحديث مقدس"و "الفن المعاصر مقدس"و "المنشآت الفنية مقدسة"و "الفن المضاد مقدس" باختصار "الفن مقدس".
ومن هنا يبرز السؤال الملح: أين ذهب الفن الديني التقليدي؟.
دعونا نطرح الأمر بطريقة أخرى. في فجر العصر الحديث، بدا أن الفن الدنيوي والفن الديني متساويان في المكانة، حيث عمل العديد من الفنانين في مجال الفن الديني كما في أروقة الفن الدنيوي المرموقة. أما الآن، في نهاية هذا العصر الحديث الطويل - الذي لا يزال مستمراً، وربما لا نهاية له أو غير قابل للاكتمال - والذي شهد ازدهار الفنون الجميلة وتشتتها وانتشارها، فإن الفن الدنيوي، الذي يحتكر جميع أشكال الفن المعاصر، يميل أساساً إلى تقديس الفنانين وتقديس أعمالهم. وفي مواجهة هذا التبجيل للفن، وهذه الديانة التي تُعلي من شأن النجوم والفنانين والمشاهير، يبدو الفن الديني الآن وكأنه الحلقة الأضعف.ولهذا السبب يجب تقدير اللفتة المعمارية لمعماري حداثي مثل لو كوربوزييه، والتي تتناول قدسية الدين، في المقام الأول في ضوء قدسية الحداثة.

• الحداثة السريالية والمقدس
في مقالته "الشعر الحديث والمقدس" المنشورة عام ١٩٤٥، سعى جول مونيرو إلى إثبات أن الشعر الحديث، كما يمثله السريالية، يتردد صداه مع المقدس، مستمدًا من أقدم الديانات البدائية أو من أعمق زوايا المعتقدات العلمانية. فما هو المقدس إذن في الحداثة السريالية؟.
أولًا، ثمة شيء من القداسة في الفضيحة من أجل الفضيحة نفسها خلال فترة دادا، حيث عبّر الشعراء السرياليون عن ثورتهم ضد تسطيح العالم بالعقل العلمي.
ثانيًا، هناك قدسية في الأشياء السريالية لا تقل عن قدسية الأشياء القادمة من جزر أوقيانوسيا. لا مجال للشك في ذلك: السحر نفسه، والجاذبية نفسها، تكمن في قطعة مشحونة رمزيًا من أعمال جياكوميتي أو سلفادور دالي كما في قناع أوقيانوسيا. علاوة على ذلك، فإن تصنيف الأشياء السريالية، بما في ذلك الأعمال الجاهزة والأشياء الموجودة، يهدف صراحةً إلى إعادة تصنيف واسعة النطاق للأشياء المفيدة أو المعيارية. وأخيراً، فإن بحث السرياليين عن "السريالي" أو "الرائع" الذي يجعلهم " يفقدون (بل يفقدون حقاً) التمييز بين الذاتي والموضوعي، والداخل والخارج، والمعرفة والوجود [1].
" فإن هذا البحث، بالتالي، الذي ينقلهم ويسعدهم، يتوافق بدقة شديدة، بالنسبة لجول مونيرو، مع التجربة النشوية للمقدس".
دعونا نحاول توسيع وتوسيع أطروحة مونيرو حول المقدس المتأصل في الحداثة السريالية من خلال استحضار المجموعة السريالية، ثم اللقاء، الذي يقع في قلب الخيال السريالي، وأخيراً صور الحداثة التي طرحها السرياليون.

• مفهوم المجموعة
يلاحظ مونيرو على الفور أن كلمات مثل "عصابة" أو "عشيرة" أو "طائفة" غير مناسبة لوصف الجماعة السريالية. لذلك، يقترح الكلمة الإنجليزية " set"، التي تشير إلى سلسلة، والتي من شأنها في هذه الحالة أن تفسر "اتحادًا عفويًا دون التزام أو إقرار [2] ".
ولكن نظرًا لأن مصطلح " set- تعيين " يبدو غامضًا جدًا بحيث لا يستحضر جماعة مؤسسة على "روابط اختيارية" يصحح مونيرو المسار بالإشارة إلى أن الجماعة السريالية ، من الناحية المثالية، تميل، ولكن دون تحقيق ذلك تمامًا، إلى تشكيل " Bund " وهو مصطلح ألماني يعني "رابطة" ويُعارض مصطلح "Bund " كلاً من المجتمع التعاقدي ( Gesellschaft )وجماعة الدم( Gemeinschaft ).
من الواضح أن مسألة التعريف هذه ليست بالهينة، حيث إن كل هذه المصطلحات لا تشير إلى تجربة مماثلة للمدنس والمقدس.من جانبنا، سنتجاهل التصنيفات الأدبية أو الفنية للدائرة أو الزمرة، وكذلك التسمية الثورية للطليعة، وسنقول عن السرياليين، متأثرين جزئيًا ب"جول مونيرو" إنهم يشكلون جماعةً فنيةً تجمع بين عناصر مختلفة. في الواقع، ما يربط هذه الجماعة، ويفككها، ويشكلها هو سلسلة متقلبة من أعمال فنية تجمع بين اثنين أو ثلاثة أو أربعة أو حتى خمسة من أعضائها. أغنية الجماعة تُردد باستمرار من قبل هذه الثنائيات والثلاثيات والرباعيات والخماسيات الفنية. ملاحظة إثنوغرافية موجزة لتعريف فن الكولاج السريالي:
"كل يوم، أو تقريبًا كل يوم، يغادر فنانى الكولاج لدينا في الساعة الخامسة مساءً للذهاب إلى المقهى السريالي".

• الاجتماع
إن فكرة اللقاء، التي شرحها أندريه بريتون واحتفى بها تحت مسمى "الصدفة الموضوعية"هي الفكرة السريالية الجوهرية. في عام ١٩٣٣، كانت موضوع دراسة مستفيضة في مجلة مينوتور :
"ما هو اللقاء المحوري في حياتك؟ إلى أي مدى منحك هذا اللقاء، أو لا يزال يمنحك، انطباعًا بالصدفة؟ أو بالضرورة؟".
وبالاستناد إلى كلمة "لقاء" التي تُعدّ، علاوة على ذلك، أساسية في بناء لو كوربوزييه لكنيسة رونشامب، لا نبالغ في القول إنها تقع على مفترق طرق الحداثة والمقدس. لماذا الحداثة؟.
لأن الممكن في المدينة الحديثة قريب جدًا، سواء في زاوية الشارع أو على شرفة مقهى. ولماذا المقدس؟.
لأن "المصادفات المُذهلة" للصدفة الموضوعية يرحب بها السرياليون كإشارات، ويجمعونها كآثار.

• صور الحداثة
أما بالنسبة لرموز الحداثة، فقد أظهر أندريه بريتون، في وقت مبكر من يناير 1920، أن مظلة لوتريامون وآلة الخياطة (تذكر: "جميلة مثل اللقاء العرضي على طاولة تشريح بين آلة خياطة ومظلة") وأن القبعة العالية التي قدمها أبولينير في قصيدة، وأن عارضة الأزياء المنتشرة في كل مكان في لوحة شيريكو الميتافيزيقية، وأن كل هذه الأشياء غذت بالصور "الأسطورة الحديثة قيد التكوين".
من خلال تلخيص هذه النقاط الثلاث، وهي تجميع المجموعة، واللقاء المغناطيسي في شوارع المدينة العرضية، والخيال الحديث قيد التكوين، ندرك أن الشعراء والفنانين السرياليين اكتشفوا أن هناك شيئًا مقدسًا في الحداثة، وبالتالي قدموا بديلاً عن قدسية الأديان.

• علم إجتماع المقدس
كما يتضح من أعمال لويس أراغون " فلاح باريس" وروبرت ديسنوس " الحرية أو الحب" وأندريه بريتون " ناديا " فإن المدينة الحديثة قد تكون ساحرة. هذا الظهور للمقدس في خضم الحداثة، الذي رصده السرياليون في عشرينيات القرن العشرين، سيصبح محورياً لأنشطة وتأملات مجموعة مختلفة تماماً بين عامي 1936 و1939. في أبريل 1936، كانت قصة "كونتر-أتاك" وهي جماعة ذات دوافع سياسية توحد أصدقاء أندريه بريتون وجورج باتاي، تقترب من نهايتها.
وهكذا بدأت، حول جورج باتاي، قصة مجلة " عديم الرأس- Acéphale " وجمعية " Acéphale " السرية. عندما صدر العدد الأول من مجلة "أسيفال" بعنوان فرعي "الدين - علم الاجتماع - الفلسفة" بتاريخ 24 يونيو 1936، تصدّر غلافه صورة صادمة لرجل بلا رأس بريشة أندريه ماسون:
"رجل مفتول العضلات، عارٍ، مقطوع العنق، يحمل في إحدى ذراعيه خنجراً، وفي الأخرى قلباً متوهجاً أو قنبلة يدوية، وأحشاؤه المكشوفة تكشف عن متاهة، وجمجمة مكان أعضائه التناسلية".
وقد تخلل هذا العدد الأول عبارات لافتة:
"نحن متدينون بشدة"و "ما نخوضه هو حرب"و "سيهرب الإنسان من رأسه كما يهرب المحكوم عليه بالإعدام من السجن".
لكن عندما أكد جورج باتاي أن الوجود الإنساني، مجرداً من طبيعته العقلية، يمكنه أن يغازل الموت دون خوف منه، فعل ذلك في بيان بعنوان "المؤامرة المقدسة"، مُثبتاً بذلك أنه وأصدقاءه كانوا مسكونين بالقداسة. سنتجاهل الجمعية السرية " عديم الرأس- Acéphale " التي جمعت في البداية اثني عشر عضوًا يعانون من الجوانب الطقوسية والنشوية والتضحية للمقدس، لنركز على كلية علم الاجتماع، وهي مؤسسة غريبة للغاية تأسست في أعقاب مجلة " عديم الرأس- Acéphale "هذا هو الهدف البحثي لكلية علم الاجتماع كما حدده مؤسسوها في مارس 1937:
"يمكن تسمية الهدف الدقيق للنشاط المُتوخى بعلم الاجتماع المقدس ، لأنه ينطوي على دراسة الوجود الاجتماعي في جميع مظاهره التي يتجلى فيها الحضور الفعال للمقدس" وقد تم التأكيد على كلمة " مقدس" مرارًا وتكرارًا، ولكننا سنرى ذلك بشكل أساسي في علاقتها بالحداثة. في الواقع، كان جورج باتاي وروجر كايوا، وهما القوتان الدافعتان وراء الكلية، يدركان أنه في حين أن علم الاجتماع، ولا سيما علم دوركهايم ومارسيل موس، قد مهد الطريق بدراسة المقدس في ما يسمى بالمجتمعات البدائية، إلا أنه لا يزال يتعين مواجهة ودراسة المقدس في مظاهره الحديثة وأهميته المعاصرة الملحة، دون أن ننسى أنه سيكون من الضروري أيضًا دراسة ما يشكل رابطة، ورابطة مقدسة، داخل كلية علم الاجتماع نفسها.
من نوفمبر 1937 إلى يونيو 1939، تناوب متحدثون مختلفون على إلقاء محاضرات في قاعة بشارع غاي لوساك، أمام جمهور دفع رسوم التسجيل [3] .
لنبدأ بروجر كايوا، الذي سينشر قريبًا كتابه "الإنسان والمقدس "في 15 نوفمبر 1938، وتحت عنوان "غموض المقدس" استحضر، من خلال أمثلة إثنوغرافية ودينية عديدة، ثنائية المقدس:
"الطاهر والنجس، النبيل والدنيء، اليمين واليسار، ما يثير الاحترام والحب والامتنان، وما يثير الاشمئزاز والرعب والفزع. لكن أصالة كايوا تكمن في مكان آخر،في تحليله للزمن المقدس للمهرجان باعتباره فوضى أعيد اكتشافهاوتشكيلها".
عندما تناول "علم اجتماع الجلاد" بالتزامن مع إعلان وفاة أناتول ديبيلر "جلاد الأعمال العظيمة" أو عندما يُجري مقارنات بين الأخويات والرهبانيات والجمعيات السرية والكنائس، فإنه في الواقع يُدافع عن وجهة نظره، متسائلاً عما إذا كان من الممكن تصنيف كلية علم الاجتماع كرهبانية أكثر من كونها جمعية سرية. على أي حال، وفقًا لروجر كايوا، فإن أفراد "المجتمع المُختار" يلجؤون بالضرورة إلى المُقدّس.لنتناول الآن بإيجاز إسهامات جورج باتاي، الذي عاش حياة مزدوجة، منخرطًا في جمعية " عديم الرأس- Acéphale " السرية وكلية علم الاجتماع. وبينما يتناول باتاي، كما هو متوقع "إحياء ذكرى ثلاثاء المرافع" فإنه لا يتردد في التصريح، في كتابه "تلميذ الساحر" بأن الفن والعلم والسياسة تكشف عن ثلاثة عيوب أو ثلاث حيوات منفصلة، لا عن وجود واحد متكامل. ولذلك، وللوصول إلى هذا الشعور بالكمال، فإنه يلجأ، بالإضافة إلى عالم العشاق الحقيقي، إلى الصدفة والحظ. وهكذا يُقرّ بأنه لعب دور تلميذ الساحر من خلال خوضه غمار الأسطورة والمقدس.يشير عرض ميشيل ليريس في 8 يناير 1938، بعنوان "المقدس في الحياة اليومية" بوضوح إلى أن المقدس لم يختفِ من المجتمعات الحديثة.
مع ذلك، فإن المقدس الذي وصفه ليريس ذاتي، وينبع من طفولته. فقد فرضت قبعة والده ومسدسه وعلبته الذهبية، وهي رموز جديرة بالسلطة الأبوية، نفسها بوضوح على إحساسه كأشياء مقدسة. وبالمثل، وكأي مكان مقدس، كان المنزل مستقطباً بوضوح، حيث تمثل غرفة نوم الوالدين والساعة وصور الأجداد القطب الأيمن، بينما يمثل الحمام القطب الأيسر. لكن الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن ليريس وسّع نطاق المقدس ليشمل الظواهر اللغوية التي هزّته في طفولته وتركت بصمة في مخيلته. على سبيل المثال، اسم ريبيكا. أو صيحة الحرب "باوكتا!" أو حتى هذين النطقين المصححين في الطفولة:
"...Reusement! (تم تصحيحها إلى "لحسن الحظ" و"Moisse" (تم تصحيحها إلى "موسى").
لكن دعونا نتوقف قليلاً عن هذه النظرة العامة لكلية علم الاجتماع لنتأمل في سبب سعي المفكرين الحساسين للحداثة إلى تأسيس علم اجتماع للمقدس، أو حتى علم اجتماع للمقدس . سنقدم إجابتين، إحداهما تاريخية والأخرى أنثروبولوجية:
"إذا كان هناك موضوع دراسة واحد يتعلق بالمقدس خاص بالحداثة في الفترة ما بين عامي 1937 و1939، فهو بلا شك صعود الأنظمة الشمولية واقتراب حرب شاملة في أوروبا. أما السبب الآخر لتدقيق مفهوم المقدس في الحداثة فينبع من الحداثة نفسها، التي لا تترك، من حيث المبدأ، مجالاً للمقدس".

• قداسة الفن الحديث
في فترة ما بين الحربين العالميتين، سعت الجماعة السريالية إلى استكشاف المقدس الخاص بالحداثة، وحاولت كلية علم الاجتماع دراسته. ولكن أين يكمن المقدس اليوم؟.
ما هي التجربة الحديثة الجوهرية للمقدس؟.
بالعودة إلى نقطتنا الأساسية، يمكننا القول إن الفن الحديث قد خضع للتقديس، أو بعبارة أخرى، إن المقدس الحديث قد استقر في الفن.
يمكن القول بالتأكيد إن المساواة بين الرجال قد تم تقديسها أيضاً. ونرد على ذلك بأن ما يتم تقديسه في المساواة هو مبدأ، وليس أشخاصاً أو أشياء.
دعونا نُشير بدلاً من ذلك إلى هذه الحقيقة الهامة:
نشهد اليوم رفضاً للعمل السياسي وازدراءً للبحث العلمي، وهو شعور يُشبه شعور باتاي في رواية "ساحر المتدرب" ومع ذلك، فإن هذا الازدراء المُنتشر، والذي يُؤثر على العديد من المجالات، يصبح أكثر خفاءً عندما يتعلق الأمر بالفن أو الفنانين. لذلك، يجب أن نسأل أنفسنا:
"لماذا تُولي الحداثة الحديثة، على عكس حداثة القرن التاسع عشر أو فترة ما بين الحربين العالميتين، الفن والفنانين أهميةً قصوى؟".
قد يتأمل المرء أولًا في أثر بعض التصريحات، مثل "الجمال الفني يفوق الجمال
الطبيعي" أو "الطبيعة تحاكي الفن، لا الفن الطبيعة".
لكن هذه التصريحات، التي أدلى بها فلاسفة أو جماليون، لم تُحرك الجماهير كثيرًا. ثم قد يتأمل المرء في الانتشار الواسع للتصوير الفوتوغرافي والسينما والموسيقى المسجلة. لكن هذا الانتشار، الذي رافق ازدهار الفنون الجميلة، شهد أيضًا ظهور حركات مناهضة للفن. فأن تكون دادائيًا، على سبيل المثال، يعني أن تكون فنانًا ومناهضًا للفن في آنٍ واحد. وهو تعريف سنحتاج إلى إعادة النظر فيه. أخيرًا، قد يتأمل المرء في أنه مع قواعد البيانات وتداول الصور، يبدو التراث الثقافي والفني للبشرية متاحًا للجميع. فهل يعني هذا أن الكمية والتنوع، بل والوفرة، تُسهم في تقديس الفن؟.
هل إن الكم الهائل من الأعمال الفنية المتاحة هو ما يؤدي إلى تقديسها؟.
لا يمكن رفض هذه الفرضية، ولكن في ظل هذه الظروف، ينبغي تقديس مجال البضائع بأكمله، الذي تُقدم عروض رائعة. دعونا ندفع المفارقة إلى أبعد من ذلك: إن انتشار العلامات والأشياء الدنيوية على مسرح التأمل وسوق المستهلك، هذا التكاثر الوحشي أو شبه المعجز للرسائل والصور والأشياء، يجب أن يولد قدسيته الخاصة.يبدو أن الحداثة المعاصرة، التي لم تعد حداثة بريتون أو باتاي أو لو كوربوزييه، قد انفصلت عن الاندفاع المحموم في المجالات السياسية والعلمية وحتى التكنولوجية، وتوقفت بالتالي في هذه المجالات التي تحكم الحياة اليومية، وقد وجهت اهتمامها إلى الفن أو حتى الثقافة، باعتبارها مصدراً لا ينضب للطاقة والموارد والمواهب. وبذلك، يمكن استكشاف الفن والثقافة بحرية في المساحات الشاسعة لأوقات الفراغ وفي ثناياها.
هذا الدين الفني المعاصر، الذي يُمثّل سفراؤه أو زواره الحافلات السياحية وحشود الزوار إلى المعالم والمتاحف، يُثير ثلاثة أسئلة محورية: تحوّل الجماهير إلى الفن، وتقديس الأعمال الفنية، ودور الفنانين. ولمعالجة هذه الإشكالية، سنفترض أن تحوّل الجماهير إلى دين الفن يسبق تقديس الأعمال الفنية، وهو تقديس بات في حد ذاته شرطًا أساسيًا لعمل الفنانين ودورهم. وبالتالي، فإن هذا الدين الفني المعاصر، الذي هو في جوهره دين الفن المعاصر، لن ينشأ بفضل نخبة الفنانين، بل بفضل الإيمان الديمقراطي للجمهور العالمي. يبدو الأمر كما لو أن فكرة كانط، التي دافع عنها في كتابه "نقد الحكم" حول وجود حسٍّ مشترك ، حسٍّ جماليٍّ موحد، ستتحقق في شخص جمهور عالميّ مسرور بممارسة شهيته الجمالية جماعيًا، أو بعبارة أدق، مصمم على التأمل دون قيود في جميع الأفلام والمنشآت الفنية وغيرها من العروض التي تُعرض فيها أروع مظاهر الجمال وأكثرها إثارة للرعب. وبافتراض، كما نعتقد، أن الجمهور العالمي هو صاحب القرار، فمن البديهي أن المنتجات المطلوبة والمُكلَّفة لا يمكن اعتبارها مجرد حُليّ، بل أعمالًا ذات روحانية عالية، مما يعيدنا إلى عالم المقدس.
يُذكَّر الفنانون، الذين قد يكونون الرابحين في هذا الموقف، بواجبهم في تلبية الطلب ودورهم في إنجاز المهمة. لم يعد بإمكان فناني اليوم، سواء أكانوا مغنين أم مصممين، نجوماً أم مشاهير، فرض أهوائهم أو التنازل عن حريتهم الإبداعية. لم يعودوا خالقين. في هذا الصدد، يجدون أنفسهم في وضع متواضع، كحال المهندسين المعماريين الذين يخضعون لمراقبة دقيقة من رعاتهم. سواء أكانوا يسعون إلى المجد أم إلى القداسة، فليس عليهم سوى الامتثال.
إن تقديس الفن في العصر الحديث عام ٢٠٠٥ أشبه ما يكون بحدث "دادائي" مُصوَّر في لوحة جدارية رمزية. على خشبة المسرح، الجمهور العام. وفي القاعة، فنانون طموحون يدونون الملاحظات كصحفيين. الفنون تُقدَّس من قِبَل غير الفنانين لصالح الفنانين الطموحين - هذا هو الإنجاز الباهر الذي ابتكرته ونفذته الحداثة الحديثة.وبالتالي، يمكن النظر إلى كنيسة نوتردام دو هوت، التي بناها المهندس المعماري الحديث لو كوربوزييه، في ضوء المقدس الذي استوعبته الحداثة أو عكسته أو نشرته، منذ بنائها في عام 1955 وحتى اليوم.
-------
الهامش
[1] جول مونيرو، الشعر الحديث والمقدس ، غاليمار، 1945، ص 157.
[2] المرجع نفسه ، ص 72.
[3] راجع المختارات الممتازة لدينيس هولير، كلية علم الاجتماع ، 1937-1939 ، غاليمار، 1995.
المراجع
"الحداثة والمقدس" في رونشامب: شرط اللقاء، لو كوربوزييه وكنيسة نوتردام دو هوت ، منشورات فاج، باريس 2007.
-----------
الملاحظات
المصر:أرشيف جورج صباغ(الفلسفة والسيريالية)
رابط المقال الإصلى بالفرنسية:
https://www.philosophieetsurrealisme.fr/la-modernite-et-le-sacre/
-كفرالدوار30يونيو2026.

#عبدالرؤوف_بطيخ (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
في رحيل جليل شهباز، عضو هيئة إدارة الحوار المتمدن	في رحيل شاكر الناصري، أحد مؤسسي الحوار المتمدن

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل