وجهات نظر فلسفية حول القضية الفلسطينية

علي عمرون

الحوار المتمدن-العدد: 8322 - 2025 / 4 / 24 - 04:59
المحور: القضية الفلسطينية
    

لقد ناقش الفلاسفة، منذ سقراط الى عصرنا هذا، قضايا الخير والحق والعدل والسلطة والعنف والدولة.... ومع ذلك، لم يُسهم الفلاسفة حتى الآن إلا قليلاً في تسليط الضوء على القضية الفلسطينية سيكون من المُحزن حقا أن نرى ان سماء الفلسفة اليوم قد انطفأت مصابيحها ولم تعد مرصعة بالنجوم كما يجب لها ان تكون والأنوار التي سحرت كانط توارت في الأفق البعيد بعد ان أفرغ الخطاب الفلسفي من بعده الإنساني ومحتواه الأخلاقي وسيكون هذا العصر شاهدا على عجز الفلسفة المعاصرة في التخفيف من معاناة واحزان أطفال غزة وتحقيق العدالة للذين قتلوا بوحشية هناك في فلسطين.
عجز الفلسفة المعاصرة عن مقاومة الشر وافتقار المشتغلين بالفلسفة الى فضيلة قول الحق والوقوف في وجه الأنظمة المستبدة يجعلنا نشعر بالاستياء فلا وجود لنقاش فلسفي جاد حول فلسطين في الفصول الدراسية ومؤسساتنا الثقافية وحتى في المعاهد التي تحمل ما يسمى قسم الفلسفة في جامعاتنا. وعلى رغم من اقتناعنا بأن الفلسفة تفكير اشكالي وايماننا بانه من واجب الفيلسوف تحمل مسؤوليته الأخلاقية والانحياز الى كل ما هو انساني مادام هو حارس القيم ومشرعها في بعض الاحيان الا ان الناظر بعين النقد في شكل ومضمون الخطاب الفلسفي المتداول عندنا يلاحظ تهافت هذا الخطاب.
و مع ذلك هناك حالات من الاستثناء فقد نشر في 8 نوفمبر2023 مجموعة من أساتذة الفلسفة في أمريكا الشمالية وأمريكا اللاتينية وأوروبا رسالة للتعبير علنا وبشكل لا لبس فيه اعلنوا فيها تضامنهم مع الشعب الفلسطيني وإدانة المجزرة المستمرة والمتصاعدة بسرعة التي ترتكبها إسرائيل في غزة وبدعم مالي ومادي وأيديولوجي كامل من الحكومات الغربية و في مقال للمؤرخ وعالم الاجتماع ماكسيم رودنسون ، بعنوان "إسرائيل، حقيقة استعمارية؟" تساءل عن الأسباب الحقيقية لما يحدث في فلسطين وأجاب أن "تأسيس دولة إسرائيل على أرض فلسطين هو تتويج لعملية تنسجم تمامًا مع حركة التوسع الأوروبي الأمريكي الكبرى في القرنين التاسع عشر والعشرين، بهدف استعمار أراضٍ أخرى أو السيطرة عليها اقتصاديًا وسياسيًا".


موقف الفلاسفة من القضية الفلسطينية من سارتر وإيمانويل ليفيناس الى حنة آرنت

الحاخام سعاديا جاؤون [سعيد بن يوسف أبو يعقوب الفيومي] (882 م-942م) قبل ما يزيد على ألف عام تحدث عن اليهود قائلا : «أمتنا توجد فقط داخل التوراة» وقد علق عبد الوهاب المسيري في كتابه نهاية التاريخ دراسة في بنية التفكير الصهيوني عن هذا القول بأنه لم يعرف الشعب اليهودي التاريخي كعرق، ولا كشعب ينتسب إلى هذا البلد أو ذاك، أو هذا النظام السياسي، أو ذاك، أو كشعب يتكلّم اللغة نفسها، بل كشعب يهودية التوراة، ووصاياها وقد أشار في كتابه هذا وغيره من الكتب الى مواقف بعض الفلاسفة اليهود والتي تتأرجح بين التطرف والاعتدال ذكر منها:
- موقف مارتن بوبر (1878 ـ 1965) هذا الفيلسوف الصهيوني الصوفي يري أن «تاريخ اليهود هو تاريخ يتدخل فيه الرب». ويفرق بوبر بين «التاريخ» (التجربة التي تعيشها الأمم، على حد قوله) «والوحي» (وهو التجارب الهامة الخالصة التي يعيشها الأفراد)، ويرى أنه حينما يتحول الوحي إلى أفكار تفهمها الجماهير وتؤمن بها، فإنها تصبح عقائد. هذا هو الوضع بالنسبة لسائر الأمم، أما بالنسبة لإسرائيل، فالأمر جد مختلف، إذ إن ثمة تطابقا كاملا بين الوحي والعقيدة والتاريخ. إن إسرائيل تتلقى تجربتها الدينية الحاسمة كشعب، فليس النبي وحده هو الذي تشمله ظاهرة الوحي «التاريخ كوحي، الوحي كتاريخ». وهكذا يتحول اليهود، في هذا الإطار الحلولي، إلى شعب من الأنبياء، ويتحول تاريخهم إلى وحي مستمر، ولذا فاليهود بحسب تصور بوبر الصوفي العلماني «أمة تحمل وحيا (إلهيا) عبر تاريخها المقدس» الذي لم يكن سوى صراع لا ينتهي من أجل وضع مُثُل الأنبياء موضع التطبيق» كما يقول نحمن سيركين (1868 ـ 1924) الزعيم الصهيوني العمالي. إن الفيلسوف المتصوف والمفكر «الاشتراكي» يتفقان على خصوصية «التاريخ اليهودي» وقدسيته، كما يتفقان على تداخل التاريخ المقدس والتاريخ الإنساني.



- موقف موسى مندلسون (1729-1786) الفيلسوف اليهودي الألماني، فيلسوف الهسكلاه بالدرجة الأولى الذي حاول أن يحطم “الجتو العقلي الداخلي” الذي أنشأه اليهود حول أنفسهم لموازنة الجتو الخارجي الذي كانوا يعيشون فيه، وقد بذل أقصى جهده لتبيان علاقة الدين بالعقل، ورفض أن يعترف بأي جانب من اليهودية يتنافى مع العقل، بل إنه ذهب إلى حد الإيمان بأن اليهودية ليست “دينًا” مرسلًا من عند الله، بل هي مجموعة من القوانين الأخلاقية المُنزلة، وأنه عندما تحدث مع موسى في سيناء لم يذكر له أي عقائد بل ذكر له طريقة للسلوك يتبعها الأفراد في حياتهم الشخصية وقد انتقد مندلسون سيطرة الحاخامات على الديانة اليهودية واليهود، وبيَّن في كتابه (أورشليم أو انعتاق اليهود المدني 1873) أن هناك أسسًا ثلاثة لليهودية؛ أولًا: وجود الله، ثانيًا: الإيمان بالعناية الإلهية، ثالثًا: خلود الروح، وهو -يُمثل ديكارت- تقبل هذه القيم لأنها حقائق بديهية مثل الحقائق الرياضية كما تُشكل الأساس الفلسفي لكل الأديان قاطبة، وحاول مندلسون أن يعيد تعليم إخوانه في الدين حتى يمكنهم الاندماج منع بقية الشعوب، فقام بترجمة “أسفار موسى الخمسة” إلى الألمانية ليقضي على عزلة اليهود الموضوعية والنفسية وكتب تعليقًا مستنيرًا على الكتاب المقدس، وأصدر مجلة لنشر كل ثمار الثقافة العالمية بالعبرية، وأخيرًا أنشأ مدرسة في برلين للأطفال اليهود لتعليهم الألمانية وبعض الأعمال اليدوية إلى جانب العلوم اليهودية التقليدية وحاول مندلسون أن يضمن استمرار حركة الهسكلاه، فطالب بمنح كل فرد حرية العقيدة ليُقرر كل ما يشاء حسب ما يمليه عليه ضميره وتصوره الأخلاقي، أي أنه كان يحاول أن يجعل من اليهودي فردًا له حريته ووعيه وليس مجرد وحدة في مجموعة قومية دينية تسلبه حريته وإنسانيته، وقد تركت فلسفة مندلسون أثرًا عميقًا على الفكر اليهودي، بل ويمكن اعتبار مذهب (اليهودية الإصلاحية) نتاجًا مباشرًا للهسكلاه عامة ولفكر مندلسون على وجه الخصوص، فقد حاول مؤسسوا هذا المذهب أن يصلوا إلى صيغة معاصرة لليهودية تلائم العصر وتتخلص من أثار المطلقات اللاتاريخية التي كانت تدور في فلكها، وتتضح هذه النظرة التاريخية في موقف المفكر الإصلاحي صمويل هولدهايم (1806-1880) من التلمود إذ يقول: “يتكلم التلمود بأيديولوجيا العصر؛ أما أنا فأتكلم من وجهة نظر الأيديولوجيا العليا لهذا العصر؛ لذلك فأنا مٌحق ولي الصلاحية لعصري”.‬
وبالعودة الى تاريخ الفلسفة المعاصرة بداية من القرن العشرين يمكننا ان نشير أيضا الى :
- موقف إيمانويل ليفيناس (1906-1995) ولفهم وجهة نظره بشأن الصراع الفلسطيني الإسرائيلي لابد من الإشارة أولا الى ان ليفيناس لم يقوم بالهجرة إلى فلسطين وانه كان يردد عبارة "الإنسان أقدس من قطعة أرض". ومع ذلك لم يكن معارضا لقيام الدولة اليهودية على ارض فلسطين بل كان مدافعا عن قيام دولة يهودية على أسس أخلاقية او كما يقول - دولةً تتجسد فيها الأخلاق النبوية وفكرة السلام فيها. " إن الأخلاق التي تحملها اليهودية "لا تنفصل عن الغايات الدنيوية للدولة" وتذهب إلى أبعد من هذه الغايات . "و في نصوصه من الخمسينيات، والتي جُمعت بعضها في كتاب "الحرية الصعبة" (1984)، كتب قائلا: "إن الشيء المهم في دولة إسرائيل لا يتمثل في تحقيق وعد قديم، ولا في البداية التي ستمثل عصرًا من الأمن المادي - وهو أمر إشكالي، للأسف! - ولكن في الفرصة التي أتيحت أخيرًا للوفاء بالقانون الاجتماعي لليهودية. كان الشعب اليهودي حريصًا على أرضه ودولته، ليس بسبب الاستقلال الذي لم يكن مضمونًا الذي توقعه منها، ولكن بسبب عمل حياته الذي يمكنه أن يبدأه أخيرًا ، وهو تحقيق العدالة، وسياسة أخرى موضوعة تحت علامة الأخلاق - " تمامًا كما بررت ممارسة العدالة في العصور القديمة الوجود على الأرض. » إن الواقع التاريخي سوف يؤكد جزئيا مخاوف ليفيناس. في عام 1967، شنت إسرائيل "هجوماً استباقياً" ضد جيرانها العرب ، واحتلت قطاع غزة وصحراء سيناء ومرتفعات الجولان والضفة الغربية ، ولكن قبل كل شيء احتلت القدس، التي أصبحت عاصمتها بحكم الأمر الواقع، حتى ولو لم يتم الاعتراف بها دولياً. وفي ندوة المثقفين اليهود في فرنسا، أصدر ليفيناس - على الرغم من تمسكه الراسخ بوجود الدولة العبرية - انتقادات قوية. وهو يتحدى الفيلسوف أندريه نيهر الذي يزعم أن " إسرائيل تقف إلى جانب العدالة" : فيرد ليفيناس : " لا يجوز لإسرائيل ولا ينبغي لها أن تكون مضطهدة " . اسمع يا نهير، ألم تشعر قط بأدنى تساؤل، أو أدنى شك في ضميرك؟ [...] اسمع مجددًا: 800 ألف عربي بلا مأوى. بالنسبة لهم، التشرد يعني الحرمان من كل شيء. [...] بدأنا نمتلك ردود أفعال المحتل. [...] يجب أن تكون مؤتمراتنا هي المكان الذي نعبر فيه عن تحفظاتنا. »
ولكن ليفيناس يدرك، في الوقت نفسه، الخطر: خطر أن تصبح هذه الأرض بمثابة مصفوفة لهوس بالهوية، وأرض خصبة لدولة، مثل كل الدول التي سبقتها، سوف تسمح لنفسها بأن تقع في شباك التجذر والقومية، في غموض التجذر. اليهودية، تحديدًا، تدعونا إلى الحذر من تقديس الأرض، كما سيوضح ليفيناس في كتابه "هايدغر، غاغارين، ونحن" (1961): "لطالما كانت اليهودية حرة فيما يتعلق بالأماكن. وهكذا ظلت وفية للقيمة الأسمى. لا يعرف الكتاب المقدس إلا أرضًا مقدسة واحدة. [...] الطعام، [...] الشراب، [...] والمأوى، ثلاثة أشياء ضرورية للإنسان، يقدمها الإنسان للإنسان. الأرض لذلك. الإنسان سيد نفسه لخدمة البشر، لا غير". أليست إسرائيل، كدولة ذات سيادة، في خطر نسيان هذه الطريقة في سكن الأرض كأجنبي؟ ليس على الفور، مسبقًا . لأن هذه الأرض التي ترتبط بها الدولة العبرية، والتي هي موضع نزاع دائم، لا تشكل بأي حال من الأحوال أساساً دائماً. "انعدام الدعم العالمي، وغياب أي "موقف احتياطي مُجهّز"" : "هذه هي الأرض التي تمتلكها إسرائيل في دولتها. وتُجهد جهود بنائها والدفاع عنها بسبب الاحتجاج والتهديد المستمر والمتزايد من جميع الجيران. دولة لا يزال وجودها موضع شك في كل ما يُشكّل جوهرها؛ بينما تُعدّ أرض الأمم السياسية دائمًا "المصدر الأقل نقصًا" والذي يبقى عندما يُفقد كل شيء. " إن ما يُشكّل أساسًا دائمًا بالنسبة للدول الأخرى يُعتبر بالنسبة لإسرائيل "تحدٍّ أو طريقًا مسدودًا ". ولكن تحديدًا، ألا تُخاطر إسرائيل، في مواجهة جيرانها المعادين "المُحاطين بأراضيهم"، بالتصلب في رغبةٍ تفاعليةٍ في جذورٍ أرضية؟ على أية حال، ليفيناس حريص على تذكيرنا بما لا تمثله هذه الأرض: لأن "الكتب [...] تحملنا إلى عمق أكبر من الأرض" (وخاصة "الكتاب"، الكتاب المقدس العبري)، لأن "الإنسان أقدس من قطعة أرض" . ولن يتردد في انتقاد الشكل الذي تتخذه الصهيونية في كثير من الأحيان: "لقد تم تفسير الصهيونية بحثًا عن دولة يهودية، وتطوير المستعمرات في فلسطين، لفترة طويلة، على الرغم من أشكال الحياة الجماعية الجديدة التي ظهرت في الكيبوتسات ، من حيث القومية" ( ما وراء الآية ).
إن الواقع التاريخي سوف يؤكد جزئيا مخاوف ليفيناس. في عام 1967، شنت إسرائيل "هجوماً استباقياً" ضد جيرانها العرب ، واحتلت قطاع غزة وصحراء سيناء ومرتفعات الجولان والضفة الغربية ، ولكن قبل كل شيء احتلت القدس، التي أصبحت عاصمتها بحكم الأمر الواقع، حتى ولو لم يتم الاعتراف بها دولياً. وفي ندوة المثقفين اليهود في فرنسا، أصدر ليفيناس - على الرغم من تمسكه الراسخ بوجود الدولة العبرية - انتقادات قوية. وهو يتحدى الفيلسوف أندريه نيهر الذي يزعم أن " إسرائيل تقف إلى جانب العدالة" : فيرد ليفيناس : " لا يجوز لإسرائيل ولا ينبغي لها أن تكون مضطهدة " . اسمع يا نهير، ألم تشعر قط بأدنى تساؤل، أو أدنى شك في ضميرك؟ [...] اسمع مجددًا: 800 ألف عربي بلا مأوى. بالنسبة لهم، التشرد يعني الحرمان من كل شيء. [...] بدأنا نمتلك ردود أفعال المحتل. [...] يجب أن تكون مؤتمراتنا هي المكان الذي نعبر فيه عن تحفظاتنا. »
في "السياسة بعد!" يتناول ليفيناس، البعد الدولي للصراع. ويبدأ بالعودة إلى "أصل الصراع اليهودي العربي" : "لقد كان الأمر حادًا منذ إنشاء دولة إسرائيل على قطعة أرض قاحلة كانت ملكًا لأبناء إسرائيل منذ أكثر من ثلاثين قرنًا، أنه على الرغم من تدمير يهودا في عام 70، فإن المجتمعات اليهودية لم تهجرها أبدًا، وأنها في الشتات لم تتوقف أبدًا عن المطالبة بها، وأنها منذ بداية القرن ازدهرت مرة أخرى من خلال عملهم؛ بل على قطعة من الأرض سكنها منذ قرون أولئك الذين يحيط بهم من جميع الجهات وعلى مساحات شاسعة الشعب العربي العظيم الذي هم جزء منه، ويطلقون على أنفسهم اسم الفلسطينيين. "
في عام 1979، وقعت إسرائيل ومصر معاهدة سلام. ويريد ليفيناس أن يرى في هذا أملاً بالمصالحة المحتملة.: "لا يحتاج اليهودي إلى أن يكون "نبيًا أو ابن نبي" لكي يتمنى ويأمل في المصالحة اليهودية العربية، لكي يلمحها، بما يتجاوز الجيرة السلمية، كمجتمع أخوي. »
وفي الوقت نفسه، يريد ليفيناس أن يؤكد بشكل عام على حق إسرائيل في الدفاع عن نفسها. تصريح بعيد كل البعد عن الوضوح في سياق أخلاقياته. ويؤكد ليفيناس بالفعل على "المسؤولية اللانهائية" للوعي تجاه الآخرين، تجاه الآخر المطلق. ولكن بعد ذلك يسأله أحد محاوريه: "أليس الآخر بالنسبة للإسرائيلي هو في المقام الأول والأساس الفلسطيني؟" ، بدلاً من الإسرائيلي الآخر الذي يشبهك إلى حد ما، ويشاركك الانتماء إلى نفس المجتمع؟ يرد ليفيناس بهذه العبارات: " إذا اعتدى جارك على جاره أو ظلمه، فماذا عساك أن تفعل؟ هناك، تتخذ الغيرية طابعًا آخر؛ هناك، في الغيرية، قد يظهر عدو، أو على الأقل تنشأ مشكلة معرفة من هو المصيب ومن هو المخطئ، ومن هو العادل ومن هو الظالم. هناك أناس مخطئون". ويضيف الفيلسوف: " شعبي وأقاربي ما زالوا جيراني" ، فهم ما زالوا آخرين مهما كانت الصلة الطبيعية والسياسية والإقليمية التي تجمعنا. "نحن ندافع عن جيراننا عندما ندافع عن الشعب اليهودي". إلى جانب الشعور بـ "المسؤولية غير المحدودة"، هناك مجال للدفاع، لأن الأمر لا يتعلق دائمًا بـ"أنا"، بل بأحبائي الذين هم جيراني. أنا أسمي هذا سياسة الدفاع، ولكنها سياسة ضرورية أخلاقياً ، تركز على الدفاع عن الآخر.
كما نرى، لم يتوقف ليفيناس أبدًا عن مواجهة فهمه الفلسفي لدعوة إسرائيل بالأحداث المأساوية التي يشهدها العالم. إن رسالته تركز في المقام الأول على الأمل في المصالحة: "إننا نستطيع ويجب علينا أن نفكر، في بعض الأحيان بالاتفاق مع المفكرين الأكثر وضوحا في المعسكر المعارض، أن الوقت قد حان لتهدئة هذه المحنة". ليس هذا واضحا تماما، بلا شك. ولعل موقفه يمكن تلخيصه في الحكاية التالية: في عام 1992، عندما سئل إيمانويل ليفيناس في مقابلة مع الفيلسوف الإسرائيلي يعقوب غولومب عن كيفية وضع نفسه في مواجهة حقيقة الصراع المؤلم بشكل متزايد، أجاب بشكل مقتضب: "أنا سعيد دائمًا إذا تحدث الناس"
- موقف جان بول سارتر منذ عام 1949 وحتى وفاته، كانت مواقف بشأن الصراع الإسرائيلي الفلسطيني مدفوعة بالرغبة في "التخلص من اللامبالاة الأوروبية" ، ولكن أيضا بنوع من الحياد. نظرة إلى الوراء على التزامات هذا "الصديق لكلا المعسكرين" ، الذي أحزنه وضع اعتبر - حتى في ذلك الوقت - لا يمكن حله.إن الرجل الذي ألقى بنفسه بكل قلبه (ورغما عنه) لسنوات في النضال من أجل تحرير الجزائر كان دائما يشعر بقلق بالغ إزاء الصراع الإسرائيلي الفلسطيني. ومن ناحية أخرى، أقنعت دراما الحرب العالمية الثانية سارتر بضرورة حماية الشعب اليهودي من رعب معاداة السامية من خلال إنشاء دولة إسرائيل. ومن ناحية أخرى، ألهمه نضاله ضد الإمبريالية الأميركية ومن أجل تحرير الشعوب المستعمرة رغبة ملحة في الاعتراف بحقوق الفلسطينيين، إن لم يكن الدفاع عنها.
دعم سارتر منذ البداية قيام دولة إسرائيل الى جانب دعوته إلى إقامة دولة فلسطينية حيث أظهر دعمه لدولة إسرائيل التي أنشئت بعد قرار الأمم المتحدة في 29 نوفمبر 1947 وأعلنت رسمياً في 14 ماي 1948 وقال: " لقد كنت آمل ولا أزال آمل أن تجد المشكلة اليهودية حلاً نهائياً في إطار إنسانية بلا حدود، ولكن بما أن أي تطور اجتماعي لا يستطيع تجنب مرحلة الاستقلال الوطني، فيجب علينا أن نفرح لأن دولة إسرائيل المستقلة سوف تأتي لتضفي الشرعية على آمال ونضالات اليهود في جميع أنحاء العالم"
وفي عام 1966 بدأ سارتر يجمع نحو 40 مثقفاً إسرائيلياً وفلسطينياً، بهدف اقتراح تقرير خاص لمجلة Les Temps Modernes. وعلى هذا الأساس قام أيضاً برحلة إلى الشرق الأوسط، مع سيمون دي بوفوار والصحفي والكاتب كلود لانزمان .
ويختتم الفيلسوف في مقدمة العدد قائلاً: "لقد توجهنا إلى الإسرائيليين والعرب أنفسهم، وعرضنا عليهم، كليهما، الفرصة للتحدث في مجلتنا لعرض وجهة نظرهما علينا". كما أعرب كلود لانزمان، الذي قدم الملف، عن أسفه لغياب الحوار بين المثقفين من الجانبين، مستحضراً "تعايشاً خامداً" و "تجاوراً سلبياً".
في 3 فبراير 1969، أجرى سارتر مقابلة مع الصحفية كلودين شونيز لمجلة Le Fait Public من خلالها لخص سارتر المسار المستقبلي في ثلاث نقاط: اولا سيتعين على إسرائيل إعادة الأراضي التي تحتلها، بل ويجب عليها اتخاذ قرار بذلك دون ضغط، من تلقاء نفسها؛ ثانيا: يجب الاعتراف بسيادة إسرائيل؛ ثالثا: يجب أن تكون المشكلة الفلسطينية الموضوع المباشر للمفاوضات الأولى.
في عام 1976، قبل سارتر ـ الذي رفض العديد من الألقاب الفخرية، بما في ذلك جائزة نوبل ـ درجة الدكتوراه الفخرية من الجامعة العبرية في القدس، قائلاً إنه كان ليفعل نفس الشيء لو منحته جامعة القاهرة هذا اللقب. بالنسبة للعديد من المراقبين، كانت هذه الفترة بمثابة نقطة تحول، لأن سارتر أصبح في هذا الوقت قريبًا من بيني ليفي ، وهو ماوي سابق اعتنق اليهودية وأصبح سكرتيره. في ذلك الوقت، كان جان بول سارتر أعمى وضعيفًا بالفعل: وتحدث البعض عن "سرقة رجل عجوز".
وفي عام 1979، نظم الفيلسوف مع بوفوار، في منزل ميشيل فوكو، "مؤتمراً من أجل السلام في الشرق الأوسط" ، والذي تعرض لانتقادات شديدة من المفكر والمؤرخ إدوارد سعيد . إن منظّر كتاب الاستشراق: الشرق الذي خلقه الغرب (1976) ورائد ما بعد الاستعمار، والذي تمت دعوته لتمثيل المفكرين الفلسطينيين، يندد بالحضور المفرط لليفي، في حين يأسف على حضور سارتر "السلبي الغريب، غير المثير للإعجاب، الخالي من التأثير" والذي يبدو وكأنه "شبح ما كان عليه". ويعتقد سعيد بأسف أن "الموضوع الحقيقي للاجتماع هو تعزيز مكانة إسرائيل [...] وليس الفلسطينيين أو العرب".



- موقف ريموند آرون (1905-1983) كان شاهداً على الاضطرابات التي شهدتها منطقة الشرق الأوسط في النصف الثاني من القرن العشرين ولم يتوقف عن التشكيك في مستقبل دولة إسرائيل غير المؤكد. إن مداخلاته المكتوبة، والتي تكون في بعض الأحيان عاطفية، وفي أغلب الأحيان مليئة بالتفاصيل الدقيقة، ومترددة ومتغيرة، يجب أن توضع في منظور العلاقة المعقدة للمؤلف مع يهوديته.ورغم أنه نشأ في عائلة يهودية من جهة والده ووالدته، وكان معاصراً للنازية والمحرقة، إلا أن ريموند آرون يعترف بسهولة: "" إن ميلاد دولة إسرائيل في عام 1948 لم يثير أي عاطفة في نفسي" ( مذكراته ، 1983.ورغم هذه التكهنات وحتى هذا البرود النسبي، فإن ريموند آرون سيغير وجهة نظره كلياً خلال عامي 1966 و1967، عندما تبرز إمكانية اندلاع حرب بين إسرائيل والدول المجاورة. فأخذ قلمه وكتب العديد من المقالات في أعمدة صحيفة لوفيجارو ليعبر عن قلقه العميق. بدأت في 30 أبريل 1966. راقب الفيلسوف سباق التسلح الدائر في المنطقة، فقال لنفسه إن الحرب القادمة قد لا تنتهي، وأنها تهدد بالاستمرار ما دام جيران إسرائيل ينكرون عليها حقها في الوجود: "إن الصراع، الذي سيستمر ما دام جيران إسرائيل لا يعترفون بدولة إسرائيل، كامن مؤقتًا [...] حتى مع تفوق إسرائيل عسكريًا، لا يمكنها حل مشكلة وجودها بالقوة. من ناحية أخرى، في اليوم الذي يتفوق فيه جيرانها عليه، قد تتاح لهم الفرصة لخلق أمر واقع". الأولية، يكشف ريموند آرون، المتفرج على السياسة، عن ارتباط وجودي قوي جداً بإسرائيل، وهو الارتباط الذي لم يقيسه هو نفسه.

- موقف حنة أرندت إذا كان هناك فيلسوف كانت له علاقة معقدة مع دولة إسرائيل والقضية الفلسطينية، فهو بلا شك حنة أرندت. وباعتبارها ناقدة يهودية للمنظمات اليهودية، التي اتهمتها على وجه الخصوص بالتواطؤ مع ألمانيا النازية أثناء الحرب العالمية الثانية، تعاملت أرندت مع إسرائيل بمزيج من التضامن الأساسي والقلق الواضح. لا شك أنها كانت متحمسة لإقامة "وطن قومي يهودي" في فلسطين - وفي باريس، تعاملت مع نقل الأطفال اليهود إلى "الأرض الموعودة" في ثلاثينيات القرن العشرين، الأمر الذي أتاح لها فرصة الذهاب إلى هناك لأول مرة في عام 1935. لكنها نظرت بريبة إلى تحول هذا المركز من الابتكار الاجتماعي والسياسي إلى دولة قومية منخرطة في حرب لا نهاية لها مع جيرانها العرب. في عام 1961، عادت إلى فلسطين الإسرائيلية لتغطية محاكمة أدولف آيخمان : وعلى الرغم من موافقتها على اختطاف الشخصية النازية البارزة، فقد عارضت علناً الطريقة التي تم بها استخدام المحاكمة، في وقت كانت فيه الدولة العبرية الشابة تسعى إلى ترسيخ مكانتها، كأداة لتشكيل التماسك الوطني. "إن المحاكمة تتعلق بأفعاله [أيخمان] ، وليس بمعاناة اليهود، أو الشعب الألماني أو الإنسانية، ولا حتى بمعاناة السامية والعنصرية".
إن تأملات هانا آرندت حول القضية الإسرائيلية الفلسطينية لا تنفصل عن تساؤلاتها حول الصهيونية. إن الصهيونية ، التي ولدت في القرن التاسع عشر ، تمثل بالنسبة لأرندت نقطة تحول في التاريخ اليهودي، " عنصراً ثورياً في الحياة اليهودية" : حيث تم استبدال الاستسلام، وقبول الألم الناجم عن التيهان الذي لا نهاية له، بـ "الرغبة في فعل شيء ما بشأن المشكلة اليهودية" ، "الرغبة في العمل وحل هذه المشكلة". بالنسبة لليهودية، فإن الأمر يتعلق بتسييس وجودها.
كانت هذه الحركة العظيمة، منذ البداية، متعددة. تحدد آرندت على نطاق واسع اتجاهين رئيسيين. ومن ناحية أخرى، هناك ما يمثله على وجه الخصوص تيودور هرتزل واليهودية الأوروبية الغربية. هدف هرتزل هو القضاء على معاداة السامية. ولكن في نظره فإن معاداة السامية هي في المقام الأول رد فعل من جانب الدول الأخرى تجاه الوجود اليهودي في الشتات. والحل هنا يصبح واضحا، وبشكل ميكانيكي تقريبا: إنه من الضروري "تحويل اليهود إلى أمة مثل أي أمة أخرى". النموذج الذي يشير إليه هرتزل ـ والذي هو بلا شك المرجع في عصره ـ هو نموذج الدولة القومية التي تعيش منطوية على ذاتها في شكل من أشكال العزلة المحصنة عن الآخرين. "لا يمكن التعبير عن الواقع بأي شكل آخر غير شكل الدولة القومية" ؛ لقد تم وضع أسس الصهيونية في وقت لم يكن أحد يستطيع أن يتصور فيه أي حل آخر لمشاكل الأقليات أو القوميات سوى دولة قومية مستقلة ذات سكان متجانسين. وبالتالي، فإن معاداة السامية سوف تختفي بالنسبة لهيرتزل. "لذا فمن الضروري "إيجاد مكان في البنية الثابتة للواقع" ، مكان " الشعوب المنظمة في هيئات ثابتة" ، "حيث يكون اليهود في مأمن من الكراهية والاضطهاد" : "سوف يلجأ شعب بلا أرض إلى أرض بلا شعب حيث يمكن لليهود، دون تدخل من دول أخرى، أن يطوروا كائنهم الحي المنعزل الخاص بهم. » حلم هرتزل، بالنسبة لأرندت، بـ "الهروب من العالم" .
من الواضح، وهذا هو الهدف الكامل بالنسبة لأرندت، أن "البلد الذي حلمت به لم يكن موجوداً [...] مهما كانت فلسطين، فهي ليست مكاناً يمكن لليهود أن يعيشوا فيه في عزلة، وليست أرضاً موعودة حيث يمكنهم الهروب من معاداة السامية ". ولكن هذا التيار القومي اليهودي سوف يتأكد من تجاهل هذه الحقيقة. تُشير أرندت إلى "خطر إبعاد اليهود عن الواقع مجددًا ". وفي مواجهة واقع معاداة السامية المُستمر، والذي من الواضح أنه لم يختف مع بداية قيام دولة إسرائيل، توقعت الفيلسوفة رد فعلٍ انفعالي، وتصلبًا قوميًا نتيجةً لهذا العمى: "يتظاهر بعض القادة الصهاينة بالاعتقاد بأن اليهود قادرون على الحفاظ على وجودهم في فلسطين ضد العالم أجمع، وأنهم قادرون على مواصلة سياسة كل شيء ولا شيء ضد الجميع وكل شيء. [...] لكن وراء هذا التفاؤل يكمن يأسٌ عميق وقبولٌ عميقٌ للانتحار. "

#علي_عمرون (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات