الإنسان هو راعي الوجود وفقا لمارتن هيدجر

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8295 - 2025 / 3 / 28 - 13:42
المحور: الادب والفن
    

تمهيد
ان سمعة هيدجر المبالغ فيها ملوثة بالجدل الدائر حول عضويته في الحزب النازي، والذي أحياه فيكتور فارياس في عام 1987 وفي عام 2014 من خلال نشر كتابه "دفاتر سوداء" في ألمانيا. وعلى العكس من ذلك، فإن "رسالة حول الإنسانية" معروفة بتأييدها لإعادة تأهيلها في عام 1946، وذلك بفضل دعم الفيلسوف الفرنسي جان بوفريه، وهو مناضل سابق في المقاومة، والذي استجابت له الرسالة. هذا التذكير الطقسي يحجب محتواه، حيث يمكننا أن نلاحظ أن نهاية الميتافيزيقا التي يتحدث عنها، عند هايدجر، هي في الواقع عودة إلى اللاهوت المدرسي. إن "رسالة عن النزعة الإنسانية، موجز عن النزعة الإنسانية"، التي كُتبت في عام 1946، وتمت مراجعتها ونشرها في عام 1947، هي عمل قصير إلى حد ما لمارتن هيدجر يهدف إلى أن يكون ردًا على مراسلة سابقة من الفرنسي جان بوفريه حيث تم طرح السؤال التالي "كيف نعطي معنى لكلمة الإنسانية؟" ". في رده، يسعى هيدجر إلى إعطاء البعد الكامل للسؤال المطروح من خلال النظر إلى الوراء في تطور فكره منذ كتابه العمدة الوجود والزمان الذي نشره عام 1927. إن انضمام غير البشر إلى الوجود – الانضمام الذي يستمدون منه وجودهم – لا يحدث إلا من خلال وساطة الإنسان، الذي مصيره أن يجمعهم جميعًا معًا في نوره. ومن هنا الجملة الشهيرة من رسالة حول الإنسانية:"الإنسان هو راعي الوجود. " فماذا يقصد فيلسوف الغابة السوداء بهذه العبارة فينومينولوجيا؟
الترجمة
"لكن ماهية الإنسان تكمن في حقيقة أن الإنسان أكثر من مجرد إنسان، بقدر ما يتم تصويره كحي يتمتع بالعقل. لا يمكن فهم "المزيد" هنا بالمعنى الإضافي، كما لو أن التعريف التقليدي للإنسان سيظل هو التحديد الأساسي، ليختبر بعد ذلك التوسع من خلال الإضافة الوحيدة للطابع الانطولوجي. "المزيد" يعني: أكثر أصالة، وبالتالي أكثر أهمية في الماهية. ولكن هنا ينكشف اللغز: الإنسان في حالة طرد. وهذا يعني: باعتباره نسخة طبق الأصل من الانفتاح على الوجود، فإن الإنسان يفوق الحيوان العاقل أكثر من أي وقت مضى لأنه على وجه التحديد أقل علاقة بالإنسان الذي يمسك نفسه من الذاتية. الإنسان ليس سيد الكائنات. الإنسان هو راعي الوجود. في هذا "الأقل"، لا يخسر الإنسان شيئًا، بل على العكس من ذلك، فهو يربح بوصوله إلى حقيقة الوجود. لقد اكتسب فقر الراعي الأساسي الذي تكمن كرامته في هذا: أن يدعوه الوجود نفسه لحماية حقيقته. تأتي هذه الدعوة كإسقاط ينشأ منه الكائن المُلقى في الوجود هناك. فالإنسان، في جوهره التاريخي-الأنطولوجي، هو ذلك الكائن الذي يقوم وجوده، باعتباره انوجادا، على حقيقة أنه يسكن على مقربة من الوجود. الإنسان هو جار الوجود. قيل في كتاب الوجود والزمان أن كل سؤال في الفلسفة "يشير إلى الوجود". لكن الوجود الذي نتحدث عنه ليس حقيقة الأنا أفكر (الكوجيتو). ولا يقتصر الأمر على حقيقة إنتاج الذوات بشكل مشترك لبعضها البعض وبالتالي الوصول إلى أنفسها. ويختلف "الوجود" في هذا بشكل أساسي عن كل الموجود و"الوجوداني"، وهو سكن السكن الوجوداني في جوار الوجود. إنها اليقظة، أي الاعتناء بالوجود. ولأن هذا الفكر يتضمن التفكير في شيء بسيط، فإن التفكير من خلال التمثيل الذي يتم تلقيه تقليديًا كفلسفة يجد صعوبة كبيرة. الشيء الصعب الوحيد هو عدم الارتباط بمعنى عميق بشكل خاص، أو تكوين مفاهيم معقدة. بل هو مخفي في عملية التراجع التي تتيح للفكر الوصول إلى سؤال هو التجربة، ويجعل الرأي المعتاد في الفلسفة عبثًا... يتكرر في كل مكان أن محاولة كتاب الوجود والزمان انتهت إلى طريق مسدود. ولنترك هذا الرأي لنفسه. إن الفكرة التي تستغرق خطوات قليلة في هذا العمل حتى اليوم لا تزال دون حل. ولكن ربما في هذه الأثناء اقتربت إلى حد ما من هدفها. ومع ذلك، فطالما أن الفلسفة لا تهتم دائمًا إلا بحرمان نفسها من أي إمكانية للوصول إلى موضوع الفكر الذي ليس سوى حقيقة الوجود، فإنها بالتأكيد تنجو من خطر الانفصال عن صلابة موضوعها. ولهذا السبب فإن حقيقة "التفلسف" حول الفشل تفصلها هاوية عن فكرة فاشلة في حد ذاتها. إذا كان من حسن حظ الانسان أن يقبل مثل هذه الفكرة، فلن تكون هناك مصيبة. سيتم منح هذا الانسان الهدية الوحيدة التي يمكن أن تأتي من الوجود إلى الفكر."
رسالة عن الإنسانية من مارتن هيدجر إلى جان بوفريه عام 1947،
التعقيب
ملهم الأنطولوجيا الأساسية التي سيحمل سارتر مشعلها ضمن رؤيته الوجودية ، مارتن هيدجر (1889 - 1976) سيكرس معظم تفكيره لـ "ما هو الوجود؟". إذا تناول هيدجر الفينومينولوجيا، فإن الأسئلة التي يتناولها تكون غريبة عن فكر هوسرل. فهو لا يهتم بأساس العلم، بل بالميتافيزيقا، أو بالأحرى بتجاوزها. ميز الفلاسفة اليونانيون الكائنات – الأشياء التي هي مثل الطاولة أو الكتاب أو الحيوان – عن الوجود الذي يكمن وراء هذه الأشياء. ومع أرسطو، اتخذ هذا التفكير شكل علم، هو الميتافيزيقا، الذي يدرس ما هو "وراء الطبيعة". هنا فقط: خلط أرسطو بين دراسة الوجود ودراسة الكائن الأسمى، المحرك الأول غير المتحرك. لقد اندفعت الفلسفة الغربية في هذا الطريق، الذي يسميه هيدجر باللاهوتي. وهكذا يدعي توما الأكويني أن الله كائن، خالق الكائنات. وهذا خطأ جسيم، كما يحلل هيدجر، لأن الله ليس أكثر من كائن واحد، حتى لو كان أعظم. وبالتالي تفقد الميتافيزيقا معنى الوجود تحت دراسة الكائنات. وبالتالي، فإن الأمر يتعلق بتجديد الأنطولوجيا - قول الوجود - بطريق آخر غير طريق الميتافيزيقا الكلاسيكية. ما ينوي هيدجر فعله من كتابه «الوجود والزمان». وعلى عكس ما يعتقده الفلاسفة الكلاسيكيون، يؤكد هيدجر أن الوجود ليس ثابتًا، فهو دائمًا مطابق لذاته. على العكس من ذلك، فهي تكشف عن نفسها وتخفيها حسب الزمن. لذلك من المهم أن نبقى منتبهين لمظاهر الوجود، وبشكل أكثر دقة لما يقوله الوجود. لأن الوجود هو اللوغوس، اللغة التي يجب على الإنسان أن يفهمها. وهذه أيضًا هي مهمة البشر، أن يكونوا رعاة للوجود، وأن يسمحوا للوجود بالتعبير عن نفسه. في الواقع، الإنسان هو الحيوان الوحيد الذي وهب الكلمة، أي العقل واللغة. إنه المكان الذي يكشف فيه الوجود عن نفسه، للوجود"هناك". في أغلب الأحيان، يعيش الإنسان كـ "نحن" مجهولن، هُم وهُن، دون أن يدرك معنى الوجود. لكنه يمكنه أيضًا أن يقبل أن يعيش بشكل أصيل: يدرك أنه فانٍ وأن عالمه سينتهي يومًا ما. فكرة غير مقبولة يجب أن نواجهها إذا أردنا أن يكون لحياتنا معنى. فكرة مؤلمة، وليس فقط على المستوى النفسي. وهذا يعني في الواقع أننا لن نتمكن أبدًا من قول الوجود بشكل كامل، لأننا لسنا أبديين. حقيقة الوجود لن تُغلق أبدًا. وفي الوقت نفسه، لا يسعنا إلا أن نبدأ دائمًا في التفكير في الوجود مرة أخرى، إذا أردنا أن نعيش بشكل كامل. في هذا الطريق إلى الفكر الأصيل، يقترح هايدجر العودة إلى ما بعد أفلاطون وأرسطو للتأمل في فلاسفة ما قبل سقراط، الذين لم يتلوثوا بعد بالميتافيزيقا الكلاسيكية. أما الشعر فهو طريق آخر يتداخل أيضًا مع الأول. الشعر الحقيقي، في الواقع، هو لغة نقية. يتم التعبير عن الوجود بطريقة أكثر حرية، لأنه لا يقتصر على فئات الميتافيزيقا. في الوقت الذي أصبحت فيه الفلسفة غارقة في أوهام المنطق والتكنولوجيا والتقدم، يدعونا هيدجر إلى إعادة اكتشاف الفكر الإبداعي، والكلام في حالته الأولية. تكمن صعوبة هذا النص في أنه بدلاً من الإجابة مباشرة على سؤال بوفريه، "كيف يمكن أن نعطي معنى لكلمة الإنسانية؟" . يبدأ هيدجر بطرح سؤال ماهية التمثيل، مدركًا أن كل شيء بالنسبة له هو دائمًا مسألة جوهر. لكن هذا "التمثيل" هو في الواقع مفهوم جامد تمامًا بالنسبة له. منذ بداية هذه الرسالة، يلخص هيدجر كل ما سيكرره دون كلل أو ملل. وفيما يتعلق بـ "ماهية الفعل" هذا، الذي لم يكن الموضوع بالفعل، فهو يعتبر أن الإنجاز "يعني نشر الشيء في ملء ماهيته. لذلك، فقط ما هو موجود بالفعل هو الذي يمكن تحقيقه. الآن، ما هو قبل كل شيء هو الوجود". وهكذا يعيد كل شيء إلى موضوعه المفضل وهو "الوجود"، ليربطه بشكل مصطنع بالموضوع الأولي للإنسانية، ويعلن أن: "الفكر ينجز علاقة الوجود بماهية الإنسان". وهو ما يمكن أن يكون مقبولاً بشرط القول صراحةً بأن الإنسانية تحقق ماهية الإنسان في الفكر. ومع ذلك، يجب أن نأخذ في الاعتبار الخصوصية الهيدجرية القائلة: "في الفكر، يأتي الوجود إلى اللغة. اللغة هي مسكن الوجود". من الصفحة الأولى، يتم تحديد كل شيء. سوف يكرر هيدجر خلال الرسالة هذه السلسلة من الأفكار الثابتة التي تشكل "ماهية" عمله. يمكننا أن نرى في مقدمة هيدجر أنه لا يتحدث حقًا عن النزعة الإنسانية التي يمكن تعريفها بسهولة على أنها مطابقة للتنوير، كما وردت في الاقتباس الشهير من كانط، في بداية المقال ما هو التنوير؟ (1783): "التنوير هو خروج الإنسان من وصايته التي هو مسؤول عنها. احذر! تحلى بالشجاعة لاستخدام ذهنك الخاص. "نكرر ذلك بشكل طقوسي قليلًا، دون إيلاء الكثير من الاهتمام للتكملة حيث حدد كانط، بالإشارة إلى الوضع العسكري، أننا يجب أن نكون أحرارًا في التفكير، ولكن يجب علينا الطاعة. بدلاً من ذلك، أظهر الحد من حرية الفكر في دكتاتورية، بروسيا في ذلك الوقت. لكننا نعلم أيضًا أن الحرب النازية وسوف يستخدم المجرم أيخمان هذه الحجة أثناء محاكمته في إسرائيل لتبرير طاعته للأوامر غير الإنسانية. ونعود إلى الجدل الهيدجري الحالي. لا ينسى هيدجر حقًا سؤال بوفريه، لكن يبدو أنه يتبع خيط الفكرة دون تقديم مفصلاتها. إنه يتقدم أكثر من خلال ربط الأفكار، ولكنه دائمًا يعود إلى موضوعاته الشخصية الأكثر هوسًا. لذا فإن الإنسانية تقليديًا هي فكر وليست فعلًا، ولكن بالنسبة لهيدجر، "الفكر يتصرف كما يفكر. الفكر ليس مجرد التزام بالعمل، إنه التزام من أجل حقيقة الوجود ومن خلالها". يبدو أننا نسمع عبارة "وكان الكلمة الله" (إنجيل يوحنا 1: 1-2)، في محاكاة ساخرة للخليقة، خاصة وأن هيدجر يواصل بشكل واضح الإشارة إلى مصطلحات الأصل اليوناني للفعل، التقنية، التطبيق العملي، الانشائية poïesis التي تسبق النظرية ، محددًا مع ذلك أن "هذا هو السبب في أن الفكر، إذا أخذناه في حد ذاته، ليس عمليًا" في حين أنه على العكس من ذلك في المراجع التي يقولها يعطي نفسه: “هذه الطريقة لوصف الفكر على أنه نظرية تحدث بالفعل ضمن تفسير تقني للفكر". إلى جانب هذه الاعتراضات المشوشة إلى حد ما التي يبدو أن هايدجر يوجهها لنفسه، نرى مرة أخرى أن الفلسفة غالبًا ما تكون متحيزة للظهور وكأنها تشرح الكلمات وليس الأشياء. يمكن أيضًا تفسير هذه الأخطاء بلا شك لأن هيدجر بقي بعد ذلك في موقف دفاعي ضمن إطار تخصصه نفسه: “الفلسفة يتبعها الخوف من فقدان الاعتبار والصلاحية إذا لم تكن علمًا". في بداية القرن العشرين، أعطت التطورات في العلوم الطبيعية للفلاسفة بعض العقد. وبعد فترة وجيزة، اتهم كتاب سنو الصغير، الثقافتان والثورة العلمية، 1959، العلوم الإنسانية بارتكاب الجرائم التي وقعت للتو. وهكذا، يذكر هيدجر بوضوح ما يتحدث عنه، رفضه للعلم، على الرغم من أنه يلعب دور المضطهد، من خلال مضاد العبارات: “هل يمكننا أن نطلق على اللاعقلانية الجهد الذي يتمثل في إعادة الفكر إلى عنصره". عند هيدجر، يصل هذا قبل كل شيء إلى القول بأن ماهية الفكر هو فكر الماهية، لتبرير خطاب مناهض للعلم. ولكن إذا كان يفضل النظرية على التقنية/التطبيق العملي/الفلسفة ليقول إن الفكر مجرد، فيمكننا أن نشير إليه أن العلم هو أيضًا فكر مجرد. دعونا نحدد أيضًا أنه، عند هيدجر، يمثل بالفعل عودة إلى الفترة التي تسبق التقليد اليوناني الكلاسيكي: "يجب أن نحرر أنفسنا من التفسير الفني للفكر الذي تعود أصوله إلى أفلاطون وأرسطو". إنه مهتم أكثر بما قبل السقراطيين. يدعو منهجه إلى التشكيك في الفلسفة ككل: "شيئًا فشيئًا، تصبح الفلسفة أسلوبًا للتفسير بواسطة الأسباب النهائية. لم نعد نفكر، بل نشغل أنفسنا بالفلسفة". نحن نعلم أن الحل الهيدجري يتمثل في اعتبار اللغة في حد ذاتها " مسكن حقيقة الوجود". ولكنه في الواقع شكل من أشكال اللاهوت السلبي حيث يكون الوجود "بعيد المنال" على الرغم من العلم. يعود هيدجر إلى مسألة الإنسانية التي يعالجها بطريقة مدهشة: "تتكون الإنسانية من هذا: التفكير في التأكد من أن الإنسان إنسان وليس غير إنساني، “بربري”، أي خارج ماهيته". يعلم الجميع أن النزعة الإنسانية لا علاقة لها بهذا الأمر، على عكس الانتقادات التي يمكن أن نوجهها شخصيا إلى هيدجر بسبب التزامه النازي. بل يبدو أنه يحاول بطريقة خرقاء درء أي انتقاد حول هذا الموضوع بالتحديد. ويذكر أيضاً بشكل عابر النزعة الإنسانية الماركسية التي ترى جوهر الإنسان في الإنسانية الاجتماعية والمسيحية التي تراه في علاقته مع الله. أحد اهتمامات هذه الرسالة حول الإنسانية بالنسبة للمعاصرين يمكن أن يتكون من هذه التلميحات، مهما كانت موجزة، إلى أيديولوجيات معينة: لقد تنازل المعلم لينحدر من جبل أوليمبوس. لكنه لم يذكر النازية بشكل مباشر قط، الأمر الذي أطلق العنان للتفسير الدقيق. في هذا المقطع سيتحدث هيدجر عن النزعة الإنسانية القديمة الأولى للرومان، وهي الإنسانية، التي ترمز إلى النزعة الإنسانية في عصر النهضة أو التنوير. لكن هيدجر يلعب على الكلمات بقوله إن الإنسانية الرومانية أو عصر النهضة تتعارض مع الهمجية. ومن ناحية أخرى، فمن الأصح أن نرى صلة مع التعليم اليوناني الذي هو مجرد تدريب. إن النزعة الإنسانية في عصر التنوير تتألف بالأحرى من مسألة معرفة كيف يمكن تدريس الفكر، في حين أن النزعة الإنسانية في عصر النهضة كانت أيضًا مؤيدة للباطنية. بالنسبة لإنسانية عصر التنوير، فضل هيدجر هولدرلين، الذي اعتبره "يفكر في مصير ماهية الإنسان بطريقة أكثر أصالة". ويذكر هيدجر هنا "الجهد المبذول لجعل الإنسان حرًا لإنسانيته ولجعله يكتشف كرامته". يمكننا أن نعتقد أن هذه إشارة مباشرة، على الرغم من أنها إشارة غير ضرورية، إلى صوت كانط، الذي بدا لي أنه يلخص الإنسانية. لكن، عندما يتعلق الأمر بتعريف ماهية الإنسان، يرى هدجر ببساطة، بالنسبة لماركس كما لسارتر أو للمسيحية، أن "كل النزعة الإنسانية تقوم على ميتافيزيقا ، وتتجلى سمة كل الميتافيزيقا في أنها إنسانية". يجب أن تنأى بنفسها عنها بالقول إن "النزعة الإنسانية، في تحديدها لإنسانية الإنسان، لا تطرح على نفسها سؤال علاقة الوجود بماهية الإنسان فحسب، بل إنها تمنع حتى من طرحها، من خلال عدم معرفتها أو فهمها، ولهذا السبب فإن أصلها في الميتافيزيقا". إن مقاربة هيدجر للوجود هي مقاربة معادية للمفاهيم، على الرغم من أنها مبنية بشكل متناقض على اللغة. ان هيدجر ميتافيزيقي مضاد للميتافيزيقا. علاوة على ذلك، فإن أساس معارضته يتعلق بالعلم نفسه، إلى الحد الذي يعتقد فيه أن النزعات الإنسانية التاريخية "تقترح "الماهية" الأكثر كونية للإنسان باعتباره واضحًا. ويعتبر الإنسان حيوانًا عاقلًا". وبالتالي فإن هدفها هو العقلانية. ينتقد هيدجر التصنيف لأنه يعارض الإنسان “للنبات، للحيوانات، لله”، دون التفكير في "الفرق بين الموجود والوجود"، والذي من الواضح أنه لا يعرف نفسه إلا كبديهية. ويعتبر هيدجر أن "الميتافيزيقا تفكر في الإنسان من خلال حيوانيته، ولا تفكر فيه في اتجاه إنسانيته" دون أن تحدد الإنسانية إلا من خلال علاقتها بما يسميه الوجود. وبالنسبة له، فإن الميتافيزيقا الثنائية تضيف فقط "الروح إلى الواقع الجسدي للإنسان". على العكس من ذلك، فإن موقف هيدجر هو أن "الإنسان لا يظهر ماهيته إلا بقدر ما يدعي أنه كائن". يمكننا الرد بأن هذا النوع من الحلول المدرسية هو حيلة لفظية بسيطة، تجعل الفعل شيئًا ويستبدل الروح بهذا الوجود الموضوعي. علاوة على ذلك، فإن القول أيضًا بأن "الجسم البشري هو شيء آخر غير الكائن الحيواني" هو مجرد استجداء مبدأ آخر. يمكننا بالتالي أن نعتقد أن هيدجر يعود بشكل مبتذل تمامًا إلى اللوغوس عندما يقول إن “اللغة هي مجيء للوجود نفسه" وأن الإنسان موجود هناك، أي "حيث يوجد الوجود"، متلاعبًا بكلمة Dasein باللغة الألمانية (حرفيًا "وجود+ هناك")، والتي تعني ببساطة "الوجود الانساني عينه". عندما يتحدث هيدجر عن نشوء غامض:" الوقوف في صفاء الوجود، هذا ما أسميه نشوء الإنسان"، فهو بالتالي ليس سوى دازاين، "حيث يوجد الوجود"، والعكس صحيح. لذلك، في هذا الموضوع، يعارض هيدجر سارتر الذي يرى أن "الوجود يسبق الماهية"، والذي يعتبره هايدجر دائمًا ميتافيزيقيًا. إنها أيضًا مسألة مبدأ وليست مسألة تجريد. ولكن هذا صحيح بالنسبة لكلا المؤلفين. ولذلك فإن "الوجود" الهيدجري باعتباره "مثالا منتشيا لحقيقة الوجود"، يتعارض مع تعريف الإنسان باعتباره عقلانيا. يجري هناك حق. وهو شكل ثابت يواجه نفس الصعوبات التي يواجهها فكر ابن رشد (1126-1198)، شارح أرسطو، الذي تصور شكلاً من أشكال العقل الكوني يشارك فيه الإنسان. وعلى الرغم من كونها افتراضية للغاية، إلا أنها كانت على الأقل أكثر وضوحًا. وقد ناقشت المناقشات المدرسانية المسيحية في ذلك الوقت هذه المشكلة. قدم هيدجر أطروحته التأهيلية حول دونس سكوت (1266-1308) الذي شارك في هذا النوع من الجدل والحرمان المتبادل (في الواقع، النص الذي استندت إليه أطروحته نُسب لاحقًا إلى لاهوتي نحوي آخر في ذلك الوقت، ينتمي إلى الحركة المعتدلة، متأثرًا على وجه التحديد بابن رشد). لكن المشكلة الحقيقية للمدرسانية كانت ببساطة التوفيق بين الإيمان والعقل، وبشكل أكثر واقعية، بين نصوص أرسطو والكتاب المقدس. إن المشكلة الحقيقية التي تفرضها النزعة الإنسانية على هيدجر تجعله يرتكب سوء فهم. وبما أنه يحكم على العقلانية بأنها غير كافية، فهو يعترف فيما يتعلق بعمله السابق، الوجود والزمان (1927): “بهذا المعنى، فإن الفكر المعبر عنه في الوجود والزمان يتعارض مع الإنسانية". وعلى العكس من ذلك، فإن الإنسانية هي في الواقع المسيرة نحو العقلانية عبر تاريخ العلوم الإنسانية. ويمكن اعتبار هذا معادلاً لوجود الإنسان في شكل ديناميكي. ومع ذلك، فإن الوجود عند هيدجر هو ظاهرة سكونية ونشوة، أو، بالمعنى الدقيق للكلمة، أصل أو دافع أولي. لكن قبل كل شيء، تعتمد العقلانية الإنسانية على بناء التأويل بدلاً من الوجود البسيط. علاوة على ذلك، يشعر هيدجر بوضوح أن هناك مشكلة. يسأل نفسه: "ولكن الوجود – ما هو الوجود؟ الوجود هو ما كائن. إنه ليس الله ولا أساس العالم". إلى جانب هذه الحروف الكبيرة المشكوك فيها بالتأكيد، فإن ما يقترحه هيدجر هو نوع من الميتافيزيقا السلبية التي تقوم على ما لا يمكن معرفته: "يظل الوجود ملتبسا". يفلت هيدجر من مواربته المعتادة: «إنه ماهية الانوجاد الذي هو نشوة وجودية مبنية على ماهية حقيقة الوجود". يمكننا حتى أن ننفجر من الضحك عندما يضيف هيدجر "هذا وحده شيء بسيط". إن التحيز المدرساني في العصور الوسطى هو ببساطة اللعب على الكلمات. المفارقة هنا هي أن هذا يتوافق أيضًا مع الذكاء الاصطناعي التوافقي البحت. وهو ما لا يناسب ذوق هيدجر. وضعف هذه التركيبة النحوية، التي يُقصد بها أن تكون نظرية، هو أنها لا تثبت صحتها بالتجربة. وعلى هذا المعيار الدقيق، سوف ينتقد بياجيه علم النفس الفينومينولوجي في كتابه الحكمة ووهم الفلسفة (1965). يرى هيدجر أن الوجود يتوافق ببساطة مع اللغة: “من المهم التفكير في ماهية اللغة في تطابق مع الوجود، كمأوى لماهية الإنسان". على افتراض أن هذا يعني شيئًا ما، فإن الممارسة الهيدجرية غالبًا ما تقتصر على أصول الكلمات الرائعة. يمكن أن تكون النسخة المعاصرة من لغة الوجود هذه هي "إنها تتحدث" في اللاوعي اللاكاني، والذي ينتهي أيضًا ببساطة بالتلاعب بالكلمات. وهكذا يتطرق هيدجر إلى "هناك" التي يقال عنها "es gibt" باللغة الألمانية، آخذًا معناها الحرفي (الجود) حرفيًا. يكتب: “لكن المشروط (الجود) يشير إلى ماهية الوجود، الماهية التي تعطي، والتي تمنح حقيقته"، والتي يميزه عن “الكائن” (الصغير) الذي يميز الكائنات. انها مميزة تماما. في الواقع، كانت المناقشات اللاهوتية في العصور الوسطى مبنية على مسألة ما إذا كان الله (الوجود) "موجودًا" بطريقة مختلفة عن الأشياء والناس، وهي مشكلة يعيد إنتاجها هيدجر هنا: "ربما يمكن قول كلمة "موجود" فقط عن الوجود، بحيث لا يمكن لكل كائن أن "يوجد" بشكل صحيح". هذا التراجع المدرساني هو بلا شك أصل تبني الفلسفة المسيحية لهيدجر، حيث الوجود هو الله. وهو ما يفسر عنوان كتاب دومينيك جانيكو "التحول اللاهوتي في الفينومينولوجيا المسيحية" (1991). حتى أن سلوترديك تحدث عن "الشخصية الكاثوليكية الخفية لشخصيات التأمل الهيدجرية". في الفلسفة العلمانية، مسألة الوجود (بأحرف صغيرة) تتعلق ببساطة بالمشكلة المنطقية الكلاسيكية المتمثلة في الوعظ بأن "الشيء هو شيء"، والتي، في مدرسانية العصور الوسطى التي تعاملت معها أيضًا، كانت ملوثة باستمرار بالإكراه على التوافق بين الإيمان والعقل واللاهوت والمنطق. يمكننا اختزال المشكلة في مسألة ما إذا كان علينا الاستفادة من كلمة "أن نكون". في الواقع، تتوافق فلسفة هيدجر ببساطة مع ديمومة هذا التحيز المدرساني الذي حافظت عليه الرومانسية الألمانية في إطار الفلسفة الطبيعية في نهاية القرن الثامن عشر، والتي ليست فلسفة الطبيعة، ولكنها تصور باطني لوحدة الروح والعالم. هكذا يبين هايدجر على الفور إطاره النظري الشخصي: "عندما تكون الفلسفة منتبهة لماهيتها، فإنها لا تتقدم. إنها تحدد الوقت على الفور لتفكر باستمرار في نفس الشيء. التقدم خطأ" . ومن الجدير بالذكر هنا أن النزعة الإنسانية هي عكس ذلك تمامًا. بالمعنى الدقيق للكلمة، فإن مشكلة الإنسانية تتوافق مع فكرة تلخيص العملية المعرفية لدى الفرد التي تتعارض أو تتطابق مع فكرة التطور بشكل عام. لكن هذا ليس ما يقوله هيدجر، الذي يشير بدلا من ذلك إلى الفلسفة الساكنة لما قبل سقراط مثل بارمينيدس، والتي يمكن تحليلها على أنها مرتبطة بفكرة الأرض الثابتة في مركز الكون. ما سيكون مثيرًا للاهتمام هنا هو في الواقع دراسة الانتقال من الأسطورة إلى الفلسفة اليونانية الكلاسيكية، والتي يشكل ما قبل سقراط محورها. لكن المؤثرات الخارجية يجب أن تؤخذ بعين الاعتبار، خاصة تلك المرتبطة بإدخال الكتابة ذات الأصل الفينيقي. أحد موضوعات هذا العصر اليوناني الكلاسيكي هو على وجه التحديد صعوبة فهم النصوص الهوميرية التي يبدو أن هيدجر يريد الرجوع إليها. لذلك يلجأ هيدجر بشكل طبيعي إلى هيجل لدحضه: "إن التحديد الهيجلي للتاريخ باعتباره تطورًا للروح ليس خطأً ولكن، في مجال الفكر الأساسي، يكون التفنيد هراء". عندما يقول هيدجر أن "الوجود هو المتعالي المحض والبسيط" فإنه يتصور بشكل متناقض الاحتمال المعاكس الذي يتوافق مع فكرة الوحدة مع إله راينلاند الصوفية: "بافتراض أنه في المستقبل يتمكن الإنسان من التفكير في حقيقة الوجود، فإنه سيفكر انطلاقا من الوجود. لا يوجد سوى وجود بقدر ما هو موجود". إنه يعارض بشكل خاص الفكرة الإنسانية المتمثلة في تطور المعرفة، وتاريخ الروح الهيجلي، للبقاء في "توضيح الوجود" الثابت. يدور المقاربة الهيدجرية في دوائر: "إن تحديد الوجود باعتباره متعاليًا خالصًا يعين بالفعل الماهية البسيطة لحقيقة الوجود. يصبح الوجود أكثر وضوحًا للإنسان في مشروع النشوة. لكن هذا المشروع لا يخلق الوجود". تتوافق الطريقة بالأحرى مع فكرة الاستبطان كحل تم العثور عليه في القرن التاسع عشر للادعاء بمعالجة السؤال الفلسفي للمعرفة. يمكننا أيضًا رؤية الذكريات المدرسانية أو اليونانية المعتادة. وبالمناسبة، عند الحديث عن “وطن الوجود” كما قال هولدرلين، يعتقد هيدجر أنه من الضروري تحديد أنه يقع: “بهذا المعنى الأساسي، ليس وطنيا ولا قوميا، ولكن على مستوى تاريخ الوجود". وبمساعدة الفلسفة الطبيعية، يرى هيدجر أنها بالأحرى "مساحة أساسية للألوهية". ولماذا تحرم نفسك منها، فهو يبرر نفسه أيضًا بالقول إنه "بالنسبة لماركس في حديثه عن هيجل فإن اغتراب الإنسان له جذوره في غياب وطن للإنسان الحديث". كما أنه يؤكد من جديد النوع السابق من التعالي من خلال اختزال التاريخ في الوجود: "لا هوسرل، ولا حتى سارتر يدركان أن التاريخ له أهميته في الوجود". عيب الماهوية بشكل كلاسيكي هو تجسيد ما نتحدث عنه. يمكننا أن نلاحظ أن اللغات التي لا تضع علامة على الفعل لا تعاني من هذه المشكلة. بالنسبة لها، الواقع هو موضوع المعرفة دون أن يطرح مشاكل زائفة. يقترح هيدجر، فينومينولوجيًا، إعادة التفكير في المادية: "لا يتمثل ماهية المادية في التأكيد على أن كل شيء مادة، بل في تحديد ميتافيزيقي يظهر بموجبه كل كائن كمادة عمل". هذا ليس خطأ، شريطة أن نعتبر أن هدف الإنسانية هو المعرفة التي تتجلى ماديا في العلوم الإنسانية الخاصة، والتي من أجلها يمكننا أن نقول إن "كل كائن يظهر كمادة عمل." لكن هيدجر يقاوم فكرة التخلي عن تجريداته المدرسانية المنقحة من خلال رغبته في إخضاع كل شيء إلى ماهية وجوده: "في كل مكان، الإنسان، المنفي عن حقيقة الوجود، يدور حول نفسه مثل حيوان عاقل". على العكس من ذلك، يمكننا أن نقول إن العقل هو الذي يخرج الوجود من الغابة. وكوننا متساهلين، يمكننا أن نعتبر أن هذا هو ما يعنيه “الإنسان ليس سيد الكائنات". لكن هذه ليست الفكرة التي استمدها هيدجر منها. يمكن قبول مفهوم هيدجر إذا كان يتألف من التساؤل عما ينتج المعرفة. لقد كان بالفعل موضوعًا منذ بداية القرن العشرين. ولذلك فإن هيدجر سينضم إلى كارل بوبر الذي ينتقد الاستقراء والتجريبية باسم النظرية. لكن في كلتا الحالتين، يمكننا أيضًا اعتبار أنه من التهنئة الميتافيزيقية غير المبررة للذات الادعاء بتجسيد "الإنسانية بالمعنى الأقوى للكلمة التي تفكر في إنسانية الإنسان من قربه من الوجود". لأن المادية المنهجية هي التي تنتج المعرفة وليس الوجود، وإلا لكانت المعرفة موجودة بالفعل. خاصة وأن هيدجر يؤكد أن "الوجود الذي نتحدث عنه ليس حقيقة الأنا افكر"، وهو ما يبدو أنه ينفي أن يكون الإنسان فاعلا لمعرفته. ويبدو لي أن هذا المبدأ يتعلق هنا بالإشارة المؤرخة إلى العبقرية الفطرية، القائمة على فكرة الإلهام وليس فكرة العرق، التي نجدها يعظمها هيدجر في صورة الشاعر. لكن الإنسانية تتكون على وجه التحديد من حقيقة أن المعرفة لا تُعطى، بل تُنتج. لقد حاول توما الأكويني (1224/25-1274) على الأقل الحفاظ على وحدة الإيمان والعقل. لكن التاريخ الحقيقي للفكر هو تاريخ العقلانية. علاوة على ذلك، من الغريب أن هيدجر يبدو متأثرًا بإضاءة مفاجئة: “لا يتم الوصول إلى موضوع الفكر من خلال حقيقة أننا نبدأ بالثرثرة حول "حقيقة الوجود" و"تاريخ الوجود". الشاعر يشك على حافة الهاوية. بلاغيًا للغاية، بعد أن قال إن "النقاش المتعلق بتأويل الوجود لم يبدأ بعد"، على الرغم من كل جهوده المضنية، يتناول هيدجر سؤال بوفريه بالقول إن طرح سؤال إعادة المعنى إلى الإنسانية يعني أنها فقدت ذلك، وفقًا لطريقة الأطروحة الفرنسية حيث يعيد المرء السؤال عندما لا يعرف المرء الإجابة. ويكرر لجوئه إلى الماهية: “تشير الإنسانية إلى أنه ينبغي اعتبار ماهية الإنسان ماهويًا" وهو أمر لا صلة له بالذات، باستثناء القول بأن المعرفة هي ماهية الإنسان، لكن هذا ليس ما يقوله هيدجر عندما يردد أن “ماهية الإنسان ضرورية لحقيقة الوجود". بدلًا من الاعتراف بالاحتمال الآخر أو على الأقل استكشافه، يعود هيدجر إلى موقف الدفاع بإعلانه أن "من ينكر الإنسانية ليس لديه مخرج آخر سوى الاعتراف بالهمجية". من خلال التظاهر بالرد على الاعتراضات والظهور بأنه ينأى بنفسه عن ماضيه النازي بطريقة تلميحية حصرية. لتطهير أنفسنا، من السهل بعض الشيء أن نقول: "لأن هذا الفكر ضد الإنسانية. لأن هذا التفكير ضد المنطق. لأن هذا التفكير ضد القيم. لأنه يقال إن وجود الإنسان تتكون من وجود في العالم، نجد أن الإنسان قد اختزل إلى ماهية خالصة هذه الفلسفة تعلم "عدمية" غير مسؤولة ومدمرة". تتهم هذه العملية الآخرين بذكاء بارتكاب أخطائها، أي أخذ كل شيء على محمل الجد على وجه الخصوص. ويخرج هيدجر من هذا من خلال انتقاد المنطق باسم ماهية اللوغوس أو من خلال الإنسان الذي أُلقي إلى العالم بمفهومه عن الوجود. وخلاصة القول هنا أنه يقول إن الإنسان ليس رعية يشبهني ولا يشبهنا . نبقى في إطار النشوة لتعويذة الوجود. يذكر هيدجر مسألة الإلحاد، ويخلص إلى أنه "فقط من حقيقة الوجود يمكن التفكير في ماهية المقدس". تم استيعاب لاهوته السلبي في الفلسفة بسبب "الحدود التي تم وضعها للفكر باعتباره فكرًا" في إشارة إلى كانط دون تثمين تنويره. يجب على هيدجر أن يفهم أن الإنسانية تكمن في نتائج الفكر، وليس في حدوده. لقد رأينا أيضًا أن البعض منهم من الديكتاتوريين. من الممكن أن يظل هيدجر أيضًا في الانصهار الوطني لفترة خطابه عندما يقول إن "الإنسان ضل طريقه في صعوده نحو الذاتية"، وهي إشارة محتملة أخرى إلى الذاتية الكانطية. لقد أشار البيعض إلى الطبيعة الشكلية الدلالية أو النحوية ببساطة لمسألة الدراسة من قبل المدرسانية خارج القيود اللاهوتية). المشكلة الحقيقية للفلسفة ليست الذاتية، بل العلاقة بين الذات والموضوع. على العكس، عند هيدجر، كل شيء يعتمد على ألعاب الكلمات، والتي بفضلها يدعي الوصول إلى الماهيات. وبشكل أكثر وضوحًا، فإن هذا المفهوم للمعرفة يتعارض بشكل واضح مع النزعة الإنسانية والتنوير بالقول إن "العملية التي فتحتها الفلسفة تولد العلم، وهي تدمير الفكر". لذلك يجسد هايدجر بصراحة نوعًا من البراءة البدئية: "قبل هذا الزمن، لم يكن المفكرون يعرفون "الأخلاق" ولا "الفيزياء". ومع ذلك، لم يكن تفكيرهم غير منطقي". وهو أمر مشكوك فيه بصراحة. قبل ما يسمى، بلا شك بشكل غير لائق، "المعجزة اليونانية"، كانت العملية الخطابية تتوافق مع الأسطورة، التي تم تصحيح تجاوزاتها التشبيهية من حيث المبدأ عن طريق العقلانية. يمكننا بالفعل أن نعتبر أن هذا الجهد العقلاني، الذي يميز النزعة الإنسانية بدقة، كان يتضمن انحرافات. ولكن بالإضافة إلى نقاط الضعف البسيطة التي تعيب الروح البشرية، يمكننا أيضاً أن نعتبر أنها ترجع، جزئياً على الأقل، إلى قيود أسطورية أو دينية. وهذا ما نلاحظه مع اللاهوت بالنسبة للمذهب المدرساني أو الفلسفة الطبيعية بالنسبة للرومانسية الألمانية. يوضح هيدجر على الفور هذه التجاوزات بمراجعه الرومانسية المفضلة. حول الأخلاق التي يحدد مظهرها في نفس الوقت مع المنطق والفيزياء. ونلاحظ أنه يخلط بوضوح بين الكلمة والشيء الذي كان موجودًا من قبل، كما قال للتو عن المنطق. يستخدم هيدجر طريقته الاشتقاقية المعتادة لهذا: "الروح تعني البقاء، مكان السكن. تشير هذه الكلمة إلى المنطقة المفتوحة التي يعيش فيها الإنسان. يكشف افتتاح إقامته عما يتقدم نحو ماهية الإنسان وفي هذا المجيء يبقى في جواره". ومع ذلك، فإن هيدجر يدعي "فكرًا أكثر صرامة من الفكر المفاهيمي"، لكن الحكاية التي تتحدث عن "إقامة الآلهة" في أماكن بسيطة، من الواضح أنها ليست برهانًا. هذه المرة مرة أخرى، يستشعر هيدجر إمكانية وجود اعتراض: "إن "السكن" ليس لعبة اشتقاقية فارغة. والإشارة إلى كلمات هولدرلين ليست زينة لفكر يسعى، بعد أن تخلى عن العلم، إلى خلاصه في الشعر". ومن الواضح أن هذا الإنكار يبقى في شكل استجداء بسيط للمبادئ. ثم يظهر عنصر جديد، "ماهية الشر"، مثل شعرة في الحساء اللاهوتي، حيث "الوجود هو مكان القتال"، ومثل عفريت يبدو أنه يستحضر النفي الهيجلي. ليس من المستغرب أن يجد المسيحيون هذا مفيدًا، ولا شك أنه على خطأ، لأن "الفكر، عندما يفكر في الوجود، لا يفكر في شيء". وهذا ليس صحيحًا من الناحية اللاهوتية. لكن صحيح أن القانون ليس نتاج العقل البشري عند هيدجر، وأن الوجود يأتي إلى اللغة، لكنه ليس منتجا. ما زلنا نبقى في الألوهية غير المعروفة أو الجهل المكتسب للصوفيين الألمان في العصور الوسطى. يبدو في الواقع أن مكانة الكلام المستوحى أو غير المستوحى من الوجود لا يضمنها سوى حسن النية الهيدجرية. ولنتذكر أن الإنسانية كعلم وتقدم للمعرفة تسعى من حيث المبدأ إلى تطوير معايير الصحة. رد هيدجر يكتفي بالقول إن "الشيء المدهش في فكرة الوجود هذه هو ما هو بسيط فيها" على عكس "الفلسفة التي لا يمكن الوصول إليها إلا للمبتدئين". إنه هيدجر هو الذي يتكلم! في معارضة العلم والتكنولوجيا، يعود الفيلسوف ضد الفلسفة إلى "المجهول" بين الشعر و"مجيء الوجود". لا يبقى لنا دائمًا أي ضمان آخر سوى استجداء المبادئ وتهنئة الذات: "المفكرون الأساسيون يقولون نفس الشيء باستمرار. وهو ما لا يعني نفس الشيء". ربما يقصد هيدجر أنه يتعامل مع كل شيء من حيث الماهية ويكرر كلمة "الوجود" خمسمائة مرة على الأقل في ستين صفحة دون احتسابه كفعل. كما أنه يشكو من خطر إساءة فهمه. ولكن على الرغم من أنه "منتبه لملاءمة القول" وعلى الرغم من أنه يتصور اللغة باعتبارها مسكن الوجود، إلا أنه لا يبدو أن هيدجر يعتبرها لا تعبر عن نفسها بوضوح. ومع ذلك، نحن في الغابة السوداء الأولية أكثر من وجودنا في وضوح الضياء. ويختتم هيدجر بنصيحة: اهتمام بالفلسفة أقل واهتمام أكبر بالفكر". فهل يقصد بذلك نهاية الفلسفة وبداية الفكر؟ والم يتفطن الى اهمية نقد العقل الاداتي وبناء العقل التواصلي؟ ولكن كيف يمكن تصور الذكاء الاصطناعي من منظور الفلسفة الأنطولوجية الأساسية لمارتن هيدجر؟
المصادر والمراجع
Martin Heidegger, "Etre et Temps" ,1927, Traduit del’allemand par francois Vesin, édition Gallimard, 1986.
Martin Heidegger, « Lettre sur l humanisme » (1946), pp. 65-127, in Questions III et IV, coll. « Tel », éd. Gallimard, Paris, 1966-1976, 494 p.
Martin Heidegger, Lettre sur l humanisme à Jean Beaufret en 1947.
Martin Heidegger, "Qu est-ce que la métaphysique ?", Nathan (Intégrales de philo n°7), 2006.
Martin Heidegger, L Auto-affirmation de l université allemande (1933)
Martin Heidegger, « La Question de la technique » (1954)
Martin Heidegger,Réflexions XII-XV - Cahiers noirs (1939-1941),
Gianni Vattimo, "Introduction à Heidegger", Cerf (La nuit surveillée), 1985.

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات