العدالة بين الفلسفة والسياسة: رحلة أفلاطون نحو المدينة الفاضلة... تلخيص كتاب الجمهورية

علي حسين يوسف
(Ali Huseein Yousif)

الحوار المتمدن-العدد: 8277 - 2025 / 3 / 10 - 12:26
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

جمهورية أفلاطون حوار فلسفي عميق يتناول موضوع العدالة والمجتمع المثالي، حيث يعرض أفلاطون من خلال شخصية سقراط نقاشًا معمقًا حول كيفية بناء مدينة فاضلة تحكمها العدالة. يبدأ الحوار بتساؤل عن طبيعة العدالة في الفرد والمجتمع، ويستعرض أفلاطون تصوراته حول كيفية تقسيم المجتمع إلى ثلاث طبقات: الحكام الفلاسفة، الجنود، والمنتجين، مع التركيز على دور الفلاسفة في الحكم بناءً على حكمتهم وعلمهم.
يطرح أفلاطون أيضًا مفاهيم مثل التربية المثالية، حيث يعتقد أن التربية يجب أن تُعنى بتكوين الإنسان الفاضل القادر على تحقيق العدالة داخل نفسه وفي المجتمع. كما يتناول أفلاطون فكرة المثل، مظهرًا أن الحقيقة المطلقة توجد في عالم المثل، وليس في العالم الحسي.
من خلال الحوار، يقدم أفلاطون أيضًا تصورات عن انحرافات الأنظمة السياسية من الأجدر بالحكم إلى أسوأها: الطغيان، ويختتم الكتاب بأسطورة إير، التي تناقش جزاء الأفراد في الحياة الآخرة وفقًا لأفعالهم.
بذلك، يمثل الكتاب محاولة لتقديم نموذج سياسي وأخلاقي متكامل يسعى لتحقيق العدالة المثالية في عالم غير مثالي، مع تساؤلات فلسفية عميقة حول المعرفة، النفس، والمصير الإنساني.
المحاورة الأولى في الجمهورية لأفلاطون تُعرف أحيانًا باسم محاورة كييفالس وبوليماخوس وثراسيماخوس، وهي تمهيد للنقاشات العميقة حول العدالة التي ستتطور في بقية الكتاب.
يبدأ سقراط حديثه مع كييفالس، وهو شيخ ثري يمثل القيم التقليدية، فيسأله عن رأيه في العدالة. يجيب كييفالس بأن العدالة تعني "قول الحقيقة وإيفاء الديون"، وهي نظرة محافظة تركز على الأخلاق الشخصية والمعاملات الاجتماعية المستقرة. لكن سقراط يعترض، مشيرًا إلى أن هناك حالات يكون فيها قول الحقيقة أو ردّ الدين أمرًا غير عادل، مثل إعادة سلاح إلى صديق أصبح مجنونًا.
ينتقل النقاش إلى بوليماخوس، ابن كييفالس، الذي يوسع التعريف ليشمل فكرة أن العدالة تعني "إعطاء كل ذي حق حقه"، ويستشهد بالشاعر سيمونيدس الذي يرى أن العدالة هي "إحسان للأصدقاء وإلحاق الضرر بالأعداء". لكن سقراط يرفض هذا الرأي أيضًا، متسائلًا: هل يمكن للعدالة أن تتضمن الإضرار بأي شخص؟ وهل يعرف الناس دائمًا من هم أصدقاؤهم وأعداؤهم حقًا؟
ثم يتدخل ثراسيماخوس، السفسطائي المتحدي، ليطرح رأيًا أكثر جرأة: العدالة ليست إلا "مصلحة الأقوى"، أي أنها مجرد أداة تستخدمها الطبقات الحاكمة لخدمة مصالحها. يجادل بأن الحكام يضعون القوانين وفقًا لما يفيدهم، ومن ثم فإن العدالة ليست قيمة مطلقة، بل انعكاس للسلطة السياسية.
يردّ سقراط بتفكيك هذا الادعاء، مشيرًا إلى أن الحكام قد يخطئون في تقدير مصلحتهم، فلو كانت العدالة هي مصلحة الأقوى، وكان الحكام يسنون قوانين ضد مصالحهم عن طريق الخطأ، فسيكون من العدل أن يطيع الناس تلك القوانين، مما يعني أن العدالة لن تكون دائمًا لصالح الأقوى. كما يسأل سقراط: هل الحاكم الحقيقي يبحث عن مصلحته أم عن مصلحة من يحكمهم، كما يفعل الطبيب بالنسبة لمرضاه؟
في نهاية المحاورة، لا يصل النقاش إلى تعريف نهائي للعدالة، لكن سقراط ينجح في كشف تناقضات التعريفات التقليدية والسفسطائية، ممهّدًا الطريق للنقاشات الأعمق التي ستأتي في بقية الجمهورية.
بعد أن يعجز ثراسيماخوس عن الدفاع عن موقفه بنفس القوة التي بدأ بها، يحاول تغيير اتجاه الجدل، زاعمًا أن الظلم، عندما يكون على نطاق واسع (كما في حالة الطغاة والحكام الأقوياء)، يمكن أن يكون أكثر قوة وربحًا من العدالة. يرى أن الظالم الذكي الذي يعرف كيف يفرض إرادته على الآخرين يعيش حياة أفضل من العادل، مستشهدًا بأن الحكام الظالمين يحققون الثروة والقوة، بينما يظل العادلون مقيدين بقوانين لا تخدم سوى الضعفاء.
لكن سقراط لا يدع هذه الحجة تمر دون تفنيد. يبدأ بتحليل طبيعة الحكم نفسه، متسائلًا: هل الحاكم الحقيقي يسعى لمصلحته الخاصة، أم أنه، كأي صاحب مهنة، يهتم بخير من يخدمهم؟ يشبّه الحاكم بالطبيب والقبطان، حيث لا يعمل الطبيب لمصلحته الخاصة بل لصحة مرضاه، ولا يقود القبطان السفينة لمصلحته فقط بل لمصلحة جميع ركابها. إذا كان الحكم فنًّا مثل الطب والملاحة، فلا بد أن يكون هدفه مصلحة المحكومين لا الحاكم.
ثم يتناول سقراط مسألة ما إذا كان الظالم أكثر سعادة من العادل. يوضح أن الظلم يولّد الفوضى والانقسام، سواء داخل النفس البشرية أو في المجتمع، بينما العدالة تؤدي إلى الانسجام والنظام. يقارن بين المدينة العادلة والمدينة الظالمة، مشيرًا إلى أن الجماعات التي ينتشر فيها الظلم تنهار بسبب الخلافات الداخلية، بينما المجتمعات العادلة تكون أكثر استقرارًا وسعادة. وكذلك الإنسان، إذا كان ظالمًا، سيكون في صراع داخلي، ممزقًا بين رغباته وأنانيته، مما يمنعه من تحقيق الانسجام النفسي.
في النهاية، يقرّ ثراسيماخوس على مضض بأن العادل قد يكون أكثر سعادة من الظالم، لكن النقاش لم يصل بعد إلى تعريف نهائي للعدالة. بدلاً من ذلك، كانت هذه المحاورة بمثابة هدم للتعريفات السطحية وإبراز أهمية السؤال، مما يمهّد الطريق أمام النقاشات الفلسفية الأعمق في بقية الجمهورية.
بعد أن ينجح سقراط في زعزعة موقف ثراسيماخوس، لا ينتهي النقاش، بل يستمر في استكشاف طبيعة العدالة بشكل أعمق. سقراط الآن يريد الانتقال من مرحلة تفنيد التعريفات الخاطئة إلى بناء فهم أكثر صلابة للعدالة، لكن دون أن يصل بعد إلى الجواب النهائي.
ثراسيماخوس، رغم تراجعه، لا يزال متمسكًا بفكرة أن الظالم القوي أكثر قدرة على تحقيق مصالحه من الإنسان العادل. لكنه يبدأ في الاعتراف، ولو على استحياء، بأن الظلم يسبب اضطرابًا داخليًا للروح، تمامًا كما يسبب الفوضى في المجتمع. هنا يطرح سقراط سؤالًا جوهريًا: إذا كان لكل فن أو مهنة وظيفة محددة، وإذا كانت العدالة فنًّا للحياة الجيدة، ألا يعني ذلك أن العدل ضروري لكي يعمل الإنسان وفقًا لطبيعته؟
يربط سقراط العدالة بوظيفة النفس، مشبهًا النفس بالعين التي لا يمكنها أداء وظيفتها إذا كانت معيبة، تمامًا كما أن المجتمع لا يعمل بشكل صحيح عندما تسوده الفوضى. إذا كان لكل شيء فضيلة تناسب وظيفته، فإن فضيلة النفس هي العدالة، مما يعني أن الإنسان العادل هو الذي يعيش وفقًا لطبيعته الحقيقية، وهذا يجعله أكثر سعادة ورضا. أما الظالم، فهو في صراع دائم مع ذاته ومع الآخرين، مما يجعله أسير شهواته ومتقلبًا بلا استقرار.
بالتالي، يختتم سقراط المحاورة بإثبات أولي بأن العدالة ليست فقط مصلحة للآخرين، كما زعم ثراسيماخوس، بل هي ضرورة جوهرية لانسجام النفس وسعادتها. لكن سقراط لا يكتفي بهذه الخلاصة، فهو يدرك أن تعريف العدالة لا يزال غير واضح تمامًا، لذا يمهّد الطريق للمناقشات القادمة في الجمهورية، حيث سينتقل إلى مستوى أعمق من التحليل، مستخدمًا تشبيهات المدينة والفرد، ليصل إلى رؤية أكثر تكاملًا عن طبيعة العدالة في النفس والمجتمع.
مع نهاية المحاورة الأولى، يكون سقراط قد نجح في تفكيك الادعاءات السائدة حول العدالة، لكنه لم يقدم بعد تعريفًا نهائيًا لها. النقاش لم يكن مجرد تلاعب بالمنطق، بل كان خطوة أولى نحو رؤية فلسفية أكثر عمقًا، حيث لم يقتصر الأمر على دحض رأي ثراسيماخوس، بل فتح الباب أمام التساؤل عن طبيعة العدالة بوصفها جوهرًا ضروريًا لانسجام النفس والمجتمع.
ثراسيماخوس، الذي بدأ الحوار بنبرة تحدٍّ، ينتهي إلى موقف أقل صلابة، بعدما كشف سقراط أن الظلم، سواء على مستوى الفرد أو الدولة، لا يمكن أن يكون وسيلة للحياة الجيدة. فالإنسان الظالم قد يحقق مكاسب مؤقتة، لكنه يظل في صراع داخلي يحرمه من السعادة الحقيقية. المجتمع الظالم قد يبدو قويًا من الخارج، لكنه يحمل في داخله بذور التمزق والانهيار. ومن هنا، تصبح العدالة ليست مجرد قانون تفرضه السلطة، بل مبدأ ضروري لاستقرار أي نظام، سواء كان في النفس أو في الدولة.
لكن سقراط يدرك أن الجواب لا يزال غير مكتمل. حتى الآن، لم يُحدد بوضوح ما هي العدالة في ذاتها، وما طبيعتها الفعلية. ولهذا، يقرر أن يستكمل البحث من زاوية جديدة. بدلًا من محاولة تعريف العدالة مباشرة في النفس، يقترح أن ينظر إليها على نطاق أوسع، من خلال دراسة العدالة في المجتمع ككل. وهكذا، يمهّد الطريق لمناقشات الكتب التالية، حيث سيبدأ في رسم ملامح "المدينة العادلة"، باعتبارها صورة مكبّرة للنفس البشرية، ليصل من خلالها إلى فهم أعمق للعدالة، ودورها في تحقيق السعادة والانسجام.
المحاورة الأولى، إذن، ليست سوى بداية الرحلة الفلسفية الطويلة التي يخوضها سقراط وأفلاطون في الجمهورية، حيث ستتطور الفكرة من مجرد تساؤل منطقي إلى رؤية متكاملة لنظام سياسي وأخلاقي، يجمع بين العدالة في النفس والعدالة في الدولة.
بعد أن انتهت المحاورة الأولى بتفكيك تعريفات العدالة التقليدية، دون تقديم بديل واضح، يجد سقراط أن البحث بحاجة إلى منهج جديد. إذا كانت النفس البشرية معقدة وصعبة الإدراك، فقد يكون من الأسهل البحث عن العدالة في كيان أكبر وأوضح: المجتمع. وهنا يبدأ سقراط في تقديم فكرته الجوهرية التي ستمتد على طول الجمهورية: لفهم العدالة في النفس، علينا أولًا أن نفهم العدالة في المدينة.
يقترح سقراط أن نتصور مدينة تنشأ من حاجات البشر، حيث لا يستطيع أي فرد الاكتفاء الذاتي، بل يحتاج إلى تعاون الآخرين. وهكذا، تتأسس المدينة على تقسيم العمل، حيث يؤدي كل شخص المهمة التي يتقنها. ومن هنا، يبدأ سقراط في بناء صورة "المدينة المثالية"، حيث يوزع العمل وفقًا للطبيعة الفطرية لكل فرد، وهو ما سيؤدي إلى نظام متناغم يشبه الانسجام الداخلي للنفس.
هذه الفكرة، رغم بساطتها الظاهرية، تحمل في طياتها تحولًا جذريًا في فهم العدالة. لم تعد العدالة مجرد صدق في التعاملات أو تحقيق مصلحة الأقوى، بل أصبحت نظامًا شاملًا تتوازن فيه وظائف الأفراد وفقًا لاستعداداتهم الفطرية. وكما أن النفس البشرية تتكون من أجزاء متكاملة، فإن المدينة العادلة هي تلك التي يتكامل فيها العمال والمحاربون والفلاسفة، حيث يؤدي كل طبقة دورها دون تعدٍ على دور الآخرين.
بهذا، ينتقل سقراط من السجال المنطقي مع ثراسيماخوس إلى تأسيس رؤية جديدة، سيكون عليها أن تواجه أسئلة أكثر تعقيدًا: ما طبيعة هذه الطبقات الاجتماعية؟ من يحق له الحكم؟ وما العلاقة بين العدالة والسعادة؟ هذه الأسئلة ستقود إلى قلب الفلسفة السياسية لأفلاطون، حيث ستتطور صورة المدينة العادلة، وسيتشكل مفهوم "الملك الفيلسوف"، بوصفه الضامن لنظام يسوده العقل والانسجام.
إذن، ما بدأ كمحاورة عن تعريف العدالة بين الأفراد، تحول إلى مشروع فكري ضخم يعيد رسم ملامح المجتمع الإنساني بأسره، ليصبح البحث عن العدالة بحثًا عن النظام الأمثل، ليس فقط للنفس، بل للدولة بأكملها.
مع انتقال سقراط إلى بناء المدينة العادلة، لم يعد البحث عن العدالة مجرد تفكير نظري، بل تحول إلى مشروع سياسي وفلسفي متكامل. فإذا كانت العدالة في النفس تعني انسجام أجزائها، فإن العدالة في المجتمع تعني انسجام طبقاته، بحيث يؤدي كل فرد وظيفته دون تعدٍّ على أدوار الآخرين. وهكذا، تتبلور الفكرة المركزية لأفلاطون: المدينة العادلة هي صورة مكبّرة للنفس البشرية، وحين نفهم إحداهما، نفهم الأخرى.
لكن هذه الرؤية تثير أسئلة معقدة. إذا كان لكل فرد وظيفة طبيعية، فمن يحددها؟ كيف نضمن أن الحكام هم الأكثر حكمة، لا الأكثر قوة؟ هنا يأتي مفهوم "الملك الفيلسوف"، حيث يرى سقراط أن الحكم يجب أن يكون بيد من يمتلك المعرفة الحقيقية، وليس من يسعى إلى السلطة بدافع الطموح الشخصي. وهكذا، يضع سقراط الأساس لنظرية حكم النخبة القائمة على الحكمة، وليس على الثروة أو القوة.
غير أن هذا النموذج لا يتحقق بسهولة، ولذلك يناقش سقراط كيف يمكن تربية الأفراد في هذه المدينة بحيث يصبح كل واحد منهم مهيأً لدوره الطبيعي. يضع تصورًا لنظام تربوي صارم، يبدأ من الطفولة، حيث يُفصل الأطفال حسب استعداداتهم الفطرية، ويتلقون تربية تركز على تهذيب النفس قبل ملء العقل بالمعلومات. هنا يصبح التعليم أداة سياسية بقدر ما هو أداة معرفية، فهو ليس مجرد نقل للمعرفة، بل تشكيل للأفراد بطريقة تجعلهم قادرين على تحقيق العدالة داخل أنفسهم، ومن ثم في مجتمعهم.
لكن هذه الرؤية ليست بلا تحديات. ماذا عن الحرية الفردية؟ هل يمكن لمجتمع مثالي أن يفرض على أفراده وظائفهم دون أن يصبح استبداديًا؟ وكيف نضمن أن "الملوك الفلاسفة" لا يتحولون إلى طغاة؟ هذه الأسئلة تظل حاضرة طوال الجمهورية، حيث يحاول سقراط أن يوازن بين النظام والحرية، بين الحكم بالعقل والحكم بالقوة.
في النهاية، ما بدأ كنقاش عن العدالة بين الأفراد تطور إلى رؤية فلسفية شاملة، ترى في العدالة ليس فقط فضيلة أخلاقية، بل مبدأً يؤسس لنظام سياسي متكامل. المدينة العادلة ليست مجرد حلم أفلاطوني، بل هي محاولة لفهم كيف يمكن للإنسان أن يعيش حياة متوازنة، حيث لا يطغى جزء من النفس على الآخر، ولا طبقة من المجتمع على الأخرى. وهكذا، يصبح البحث عن العدالة بحثًا عن جوهر الوجود الإنساني ذاته.
لكن أفلاطون لا يكتفي برسم ملامح المدينة العادلة، بل يذهب أبعد من ذلك، متسائلًا: ما الذي يضمن أن هذه المدينة لن تنحرف عن مسارها؟ وكيف يمكن الحفاظ على التوازن بين أجزائها دون أن تنزلق نحو الفوضى أو الطغيان؟ هنا، يقدم مفهوم "التربية الحارسة"، حيث يرى أن العدالة لا تُحفظ بالقوانين وحدها، بل تحتاج إلى تكوين أخلاقي وفكري صارم منذ الطفولة، بحيث ينشأ الأفراد على حب النظام والفضيلة، لا بدافع القسر، بل لأنهم يدركون أن هذا هو السبيل الوحيد لحياة متناغمة.
لكن هذه الفكرة تقود إلى سؤال أعمق: كيف نميز بين الحقيقة والوهم؟ كيف نضمن أن الحكام أنفسهم لا يقعون في فخ الجهل أو الخداع؟ هنا يأتي التشبيه الأشهر في الجمهورية: "أسطورة الكهف"، حيث يصف أفلاطون البشر وكأنهم سجناء في كهف مظلم، لا يرون من الواقع إلا ظلالًا باهتة، ويظنون أنها الحقيقة. وحدهم الفلاسفة هم من يستطيعون الخروج من الكهف، ورؤية الشمس، أي الحقيقة المطلقة، لكن العودة لإقناع الآخرين قد تكون مستحيلة أو خطيرة، لأن العوام يتمسكون بأوهامهم ويرفضون التنوير.
هذا التشبيه ليس مجرد صورة أدبية، بل هو مفتاح لفهم نظرية المعرفة عند أفلاطون، التي ترى أن الحقيقة ليست في العالم الحسي الذي نراه، بل في عالم المثل، حيث توجد القيم المطلقة، مثل العدالة والخير والجمال. وهكذا، يصبح دور الفيلسوف ليس فقط الحكم، بل الكشف عن الحقيقة وسط الظلام، والعودة لمحاولة إرشاد الآخرين، رغم خطر الرفض والمقاومة.
لكن سقراط، وهو يناقش هذه الأفكار، لا يتجاهل الواقع. يدرك أن تحقيق المدينة الفاضلة قد يكون مستحيلًا، لكن هذا لا يعني أن البحث عنها بلا جدوى. فالعدالة ليست مجرد نظام سياسي، بل هي نموذج ينبغي أن يسعى الإنسان لتحقيقه داخل نفسه، حتى لو لم يتحقق بالكامل في المجتمع. ومن هنا، تتحول الجمهورية من مجرد حوار سياسي إلى رحلة فلسفية حول طبيعة الإنسان، وحدود المعرفة، وإمكانية تحقيق الخير في عالم مليء بالنزاعات والأوهام.
مع انتهاء الحوار، لا يقدم أفلاطون إجابة نهائية، بل يترك القارئ أمام تساؤل مفتوح: هل العدالة حلم بعيد المنال، أم أنها الإمكانية الوحيدة لحياة ذات معنى؟ وهل يمكن للفلاسفة حقًا أن يحكموا، أم أن الواقع أقوى من المثال؟ هكذا، تبقى الجمهورية نصًا مفتوحًا، يتحدى كل جيل لإعادة التفكير في معنى العدالة، وفي الطريق التي يمكن للبشر أن يسلكوها، بين المعرفة والسلطة، بين الوهم والحقيقة، بين الفوضى والنظام.
لكن إذا كانت الجمهورية تطرح رؤية مثالية للعدالة، فهي لا تغفل مصير المجتمعات التي تفشل في تحقيقها. أفلاطون يتتبع في حواره انحطاط المدينة الفاضلة عبر سلسلة من التدهور السياسي، حيث تتحول من حكم الفلاسفة إلى أنظمة منحرفة، وصولًا إلى أسوأ أشكال الحكم: الطغيان.
يبدأ التدهور من الأرستقراطية، حيث يحكم الفلاسفة العادلون، لكن مع مرور الأجيال، تفقد الطبقة الحاكمة حكمتها، وتتحول المدينة إلى تيموقراطية، حيث تسيطر قيم الطموح العسكري وحب الشرف بدلًا من العقل والحكمة. ومع تعاظم النزعة التنافسية، تنزلق المدينة إلى الأوليغارشية، حيث يصبح المال هو معيار السلطة، فتسود الطبقات الغنية بينما يتعرض الفقراء للقهر والتهميش. ومع ازدياد الفجوة بين الأغنياء والفقراء، ينشأ صراع داخلي يقود إلى الديمقراطية، التي تبدو في ظاهرها حريةً ومساواة، لكنها في حقيقتها فوضى، حيث يحكم الشعب باندفاع عاطفي دون حكمة أو نظام. هذه الفوضى تمهّد الطريق للمرحلة الأخيرة: الطغيان، حيث يظهر زعيم شعبوي يعد الجماهير بالخلاص، لكنه في النهاية يكرس الاستبداد، ويحكم بالخوف والقوة، محولًا المدينة إلى مرآة مشوهة لكل ما كان يمكن أن تكون عليه العدالة.
هذا الانحدار ليس مجرد تأمل سياسي، بل هو رؤية فلسفية لطبيعة النفس البشرية. كما أن النفس العادلة توازن بين العقل والشهوة والغضب، فإن المدينة العادلة توازن بين طبقاتها المختلفة. لكن حين يفقد العقل السيطرة، سواء في النفس أو في الدولة، يسود الاضطراب، ويصبح الانحراف عن العدالة أمرًا حتمياً.
لكن هل هذا يعني أن المدينة الفاضلة مجرد وهم؟ أفلاطون لا يقدم إجابة قطعية، لكنه يلمّح إلى أن العدالة ليست مشروعًا سياسيًا فقط، بل هي جهد مستمر للفرد والمجتمع معًا. الفيلسوف الحقيقي لا يسعى فقط لحكم الآخرين، بل يسعى أولًا لحكم نفسه، ليحقق التوازن الداخلي الذي يمكن أن يكون نموذجًا لغيره. فالمدينة العادلة قد لا تتحقق في الأرض، لكنها تظل مثالًا يُلهم البشر، ودليلًا يرشدهم في بحثهم الدائم عن حياة أكثر انسجامًا ومعنى.
هكذا، تنتهي الجمهورية ليس كخطة جاهزة لبناء مدينة مثالية، بل كدعوة للتفكير في معنى العدالة، وفي الكيفية التي يمكن للإنسان أن يسعى بها إلى تحقيقها، حتى لو كانت الظروف معاكسة، وحتى لو بقيت الفكرة، في نهاية المطاف، حلمًا بعيد المنال.
في الفصول الأخيرة، وخاصة في الكتاب العاشر، يتوسع أفلاطون في مواضيع تتجاوز السياسة، ليصل إلى تأملات في المصير الإنساني والمعرفة والمآل الأخروي للروح.
يعود أفلاطون في النهاية إلى نقد الشعر والفن، حيث يرى أنهما يعتمدان على المحاكاة، وبالتالي يبعدان الناس عن الحقيقة بدلًا من تقريبهم منها. فهو يعتقد أن الشعراء، بدلًا من تعليم الفضيلة، يحركون العواطف ويؤججون الانفعالات، مما يجعل المجتمع أقل عقلانية. ولهذا، يقترح استبعادهم من المدينة الفاضلة، إلا إذا استطاعوا تقديم فن يعزز القيم الفلسفية والعدالة.
لكن أهم ما يختم به الكتاب هو أسطورة إير، وهي قصة رمزية عن العدالة بعد الموت. يروي سقراط قصة جندي يُدعى إير مات في معركة لكنه عاد إلى الحياة بعد رؤية العالَم الآخر. يصف إير كيف يُكافأ العادلون في الحياة الأخرى، بينما يُعاقب الظالمون، ثم تُتاح للأرواح فرصة اختيار مصيرها في الحياة القادمة. هذه القصة تقدم رؤية أفلاطونية عن أن العدالة ليست فقط قضية دنيوية، بل تمتد إلى ما بعد الحياة، حيث تكون النفس مسؤولة عن اختياراتها، وحيث العدالة الحقيقية تتحقق في النهاية.
بهذا، يختم أفلاطون الجمهورية ليس فقط كنظرية سياسية، بل كرؤية شاملة للإنسان، تجمع بين السياسة، والأخلاق، والمعرفة، والمصير الأخروي، لتترك القارئ أمام السؤال الأكبر: هل يمكن تحقيق العدالة حقًا في هذا العالم، أم أنها تظل فكرة يجب السعي إليها رغم كل التحديات؟

وبهذا تنتهي الجمهورية، حيث يختم أفلاطون بأمل فلسفي بأن السعي نحو العدالة، سواء في النفس أو في المجتمع، ليس عبثًا، حتى لو لم يتحقق بشكل كامل في الواقع. المدينة الفاضلة قد تكون مستحيلة، لكن فكرة العدالة تبقى نورًا يهتدي به البشر في رحلتهم نحو حياة أكثر انسجامًا ومعنى.
أسطورة إير تمنح الكتاب بُعدًا ميتافيزيقيًا، وكأن أفلاطون يريد أن يؤكد أن العدالة ليست فقط نظامًا سياسيًا، بل هي قانون كوني يحكم الحياة والموت، ويجعل الإنسان مسؤولًا عن اختياراته حتى بعد مغادرته هذا العالم.
وهنا، يُغلق أفلاطون دائرة البحث، حيث بدأ بالبحث عن العدالة بين الأفراد، ثم انتقل إلى تصورها في المدينة، ثم تتبع انحرافاتها، ليعود أخيرًا إلى مصير النفس بعد الموت. وكأنه يقول إن العدالة ليست مجرد نظام يُفرض من الخارج، بل هي رحلة داخلية يجب أن يسلكها كل إنسان في حياته، مهما كانت العقبات.

#علي_حسين_يوسف (هاشتاغ)       Ali_Huseein_Yousif#          

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات