الطابع الطبقي لمسألة المرأة وتطورها. مسؤولية الاحزاب الشيوعية عن تحرر المرأة

الحزب الشيوعي اليوناني
(Communist Party of Greece)

الحوار المتمدن-العدد: 8275 - 2025 / 3 / 8 - 09:30
المحور: حقوق المراة ومساواتها الكاملة في كافة المجالات
    

إيليني مبيلو
عضوة المكتب السياسي في الحزب الشيوعي اليوناني
المصدر
مجلة الشيوعية الدولية
العدد 8- 2018

وجهة النظر الشيوعية والخط السياسي بشأن عدم مساواة المرأة

في أعمال الشيوعية العلمية، يرتبط البحث التاريخي حول الوضع الاجتماعي والاقتصادي والتشريعي والثقافي العام في كل تشكيل اجتماعي واقتصادي بتحليل البنية الطبقية للمجتمع واكتشاف القوانين التي تحكم العلاقات الاجتماعية السائدة، وقبل كل شيء علاقات الملكية والإنتاج/التوزيع. لا يزال لدينا العمل الحاسم ل ف. انجلس"أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة". التحليل المادي الجدلي لوضع المرأة في المجتمع موجود في عدد كبير من أعمال مؤسسي الأيديولوجية الشيوعية، مع مراجع محددة ليس فقط على المستوى التحليلي النظري، ولكن أيضا على المستوى السياسي. هذه إشارات إلى ظروف الصراع الطبقي في الرأسمالية، وكذلك إلى الظروف أثناء البناء الاشتراكي، بعد انتصار الثورة الاشتراكية وتأسيس سلطة العمال الثورية.

إن انتصار ثورة أكتوبر الاشتراكية في روسيا في 25 أكتوبر (أو 7 نوفمبر 1917 على أساس التقويم الجديد) يشجعنا على تذكر أن لينين كزعيم للحزب الشيوعي للبلاشفة ساهم في تضمين التدابير التشريعية الأولى ذات الطابع الثوري ،تدابير بشأن إنهاء التمييز ضد النساء العاملات والفلاحين والنساء العاملات بشكل عام. كانت هذه التدابير التي أعطت المرأة حقوقا متساوية مع الرجال داخل الأسرة وخارجها، وأرست حقها في التصويت والانتخاب، واتخاذ قرار بشأن الأمومة دون شروط مسبقة أخرى، في حين أنها أرست أيضا الحقوق الكاملة للأطفال المولودين خارج نطاق الزواج. وبالتوازي مع ذلك، فإنها تعترف عمليا بحق المرأة في المشاركة في العمل الاجتماعي وتدعمه، وهو أمر يعد شرطا مسبقا أساسيا لتحررها الاقتصادي.
وهذا يعني تهيئة الظروف الاقتصادية والاجتماعية والسياسية حتى تتمكن المرأة من المشاركة في بناء المجتمع الاشتراكي الجديد، في النشاط الاجتماعي والاقتصادي على قدم المساواة مع الرجل.

لا يمكن تسليط الضوء على أهمية هذه التدابير وكذلك الطابع النوعي الثوري إلا من خلال وضعها في سياقها التاريخي، في ظروف الانتقال إلى البناء الاشتراكي في روسيا، والتي على الرغم من حقيقة أنها كانت رأسمالية تميزت باللا تكافؤ الشديد والتخلف قبل الرأسمالي مع استمرار وجود آثار إقطاعية كبيرة في عدد من قطاعات الحياة الاجتماعية.

ولكن حتى بالمقارنة مع الدول الرأسمالية الرائدة في أوروبا في ذلك الوقت، كانت التدابير السياسية التشريعية والعملية للسلطة السوفيتية الجديدة غير مسبوقة، وأثرت على مكاسب المرأة حتى في المجتمعات الرأسمالية، وكانت فصلا جديدا في تطور البشرية، في "الانتقال من الهمجية إلى الحضارة".

موقف لينين السياسي من التدابير التي من شأنها تحرير المرأة من الكدح المتعب وغير المبتهج في الأسرة المعيشية، على سبيل المثال من خلال إنشاء المغاسل العامة والمطاعم في أماكن العمل، وشبكة واسعة من دور الحضانة، وحماية جسم المرأة، وخاصة النساء الحوامل والنساء اللواتي يرضعن، وعدم نقل أمهات الأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 12 و14 عاما بعيدا عن مكان إقامتهم لأسباب تتعلق بالعمل. يجب تقييم كل هذه في سياقها التاريخي.

على سبيل المثال، إن دخول النساء الإنتاج الاجتماعي بمستوى من التعليم العام والتخصص شيء ،و الاضطرار إلى مواجهة أميتهن في نفس الوقت شيء اخر . إن تخصص المرأة عندما يأتي في جوهره من "الأعمال المنزلية" (مثل الخياطة والنسيج وما إلى ذلك) شيء و ان تمر بمستوى موحد من التخصص لكلا الجنسين شيء اخر. والأكثر من ذلك، أن يبدأ البناء الاشتراكي بنسبة منخفضة جدا من العمل المأجور بين السكان العاملين، كما هو الحال في روسيا، (حوالي 20٪ من الرجال والنساء، مع مشاركة المرأة في القوى العاملة حوالي 31٪) وآخر تماما لبدء البناء الاشتراكي بنسبة عالية جدا من العمل بأجر (60٪ وما فوق، مع مشاركة المرأة تقترب من 50٪).

يجب ألا ننسى أن البناء الاشتراكي بدأ في بلد لم يتم كهربته بعد وبالطبع لم يكن هناك شيء مثل الغسالات الكهربائية والمطابخ وغيرها من الأجهزة المنزلية المماثلة. كانت الأمية سائدة في الإمبراطورية القيصرية، في حين أن مشاركة المرأة في العمل الاجتماعي والنقل وخدمات الدولة، فقط في أقسامها المتقدمة كانت قابلة للمقارنة مع بلدان مثل ألمانيا وفرنسا وبريطانيا، حيث أعطت الحرب العالمية الأولى زخما لذلك.

إن النتائج السريعة والمثيرة للإعجاب للغاية من حيث العمل والحقوق الاجتماعية والسياسية والوضع العام للمرأة في مجتمع البناء الاشتراكي والتأثير الذي تمارسه على العالم الرأسمالي أيضا، تسلط الضوء على الإمكانات الهائلة للعلاقات الشيوعية. الطريقة الوحيدة للتعامل معها هي أخذ سياقها في الاعتبار، وتكييفها مع المستوى الحالي لتطور القوى الإنتاجية، وكذلك تسليط الضوء على أن العلاقات الرأسمالية تشكل عقبة أمام تلبية الاحتياجات المعاصرة.

كتاب ألكسندرا كولونتاي "مسألة المرأة من المجتمع البدائي إلى العصر الحديث" (1925) [1] كاشف جدا عن محتوى التدخل السياسي والأيديولوجي أيضا لسلطة العمال الثوريين، تحت قيادة الحزب الشيوعي الروسي (البلشفي).

استخدمت كولونتاي، على غرار لينين، شعار "يجب تحرير النساء من أوانيهن ومقاليهن". اليوم، بسبب تطور القوى الإنتاجية، فإن "عبودية الأسرة الفردية" لها ظروف تقنية واجتماعية مختلفة عما كانت عليه قبل قرن من الزمان. في جزء كبير من العالم الرأسمالي العالمي، لا تغسل النساء باليد أو تطبخ على المواقد البدائية. بالطبع لا تزال هذه الظواهر موجودة في الرأسمالية الحديثة، وخاصة في مناطق واسعة من آسيا وأفريقيا وأمريكا اللاتينية. لا يزال هناك حتى في المجتمعات الرأسمالية الأكثر تقدما العديد من النساء المشردات، وكذلك الرجال، بسبب البطالة والعوز على المدى الطويل. في الوقت نفسه، هناك أيضا ظروف بائسة للنساء اللاجئات وأطفالهن، حتى في البلدان الأوروبية، مثل اليونان.

لقد قربت منا ظاهرة اللاجئين مرة أخرى ليس فقط التمييز الشديد ضد المرأة، ولكن أيضا همجية الممارسات مثل استئصال البظر، والزواج القسري للمراهقين، و تعدد زوجات الرجال، والتقاليد المفارقة التي عفها الزمن - التي تغلف في وضع المذاهب الدينية السائدة - التي تجعل النساء يغطين وجوههن وأجسادهن.

هذه بقايا ما قبل الرأسمالية، والتي تبقى على قيد الحياة في المجتمعات الرأسمالية، لا سيما حيث لا يزال الإسلام يلعب دورا مهيمنا. يجب ألا ننسى أيضا أن المسيحية، وخاصة الكاثوليكية، قد فرضت وجهات نظرها وممارساتها الرجعية الخاصة (مثل عدم الاعتراف بالعلاقات الجنسية خارج الزواج، وعدم الاعتراف بالطلاق، والإجهاض، وما إلى ذلك) وحتى محاكم التفتيش المقدسة وحرق "السحرة".

كشفت الشيوعية العلمية أن العوامل الاقتصادية والاجتماعية التي تشكلت تاريخيا حولت عمل الإناث من العمل الاجتماعي إلى الفرد الأسري وعلى مدار آلاف السنين حولته عوامل اقتصادية واجتماعية جديدة إلى اجتماعية.

إن اسباب اخرى ، فيما يتعلق بعدم المساواة بين الرجال - للنساء متجذر بعمق في تاريخ التطور الاجتماعي. لم يكن الأمر كذلك دائما في جميع المجتمعات. حدث ذلك عندما تم فصل المجتمع إلى طبقات منذ آلاف السنين، عندما كانت إنتاجية العمل عند مستويات منخفضة جدا، وبدأت القطاعات التي يعمل فيها الرجال في التوسع، في حين ظلت القطاعات التي تعمل فيها النساء محدودة. استنادا إلى مستوى تطور المجتمع لحماية تكاثر الأنواع، لم تتمكن النساء من التغلب على اختلافاتهن البيولوجية مع الرجال مما جعلهن أكثر ضعفًا امام الطبيعة.

في هذه الازمان القديمة جدا، عندما ظهرت إمكانية أن يعيش البعض على حساب الآخرين لأول مرة، لكي يستغل البعض نتائج عمل الآخرين، وتركيز وسائل الإنتاج في أيديهم، في هذه الفترة فقد عمل المرأة طابعه الاجتماعي وكانت النساء تابعات للرجال. حتى النساء من الطبقة التي كانت في السلطة لم يكن لديهن نفس الحقوق التي يتمتع بها الرجال.

لكن هذا الوضع كان له استثناءاته. كانت هناك نساء يتمتعن بامتيازات؛ كانت هناك ملكات في مجتمعات امتلاك العبيد والمجتمعات الإقطاعية، حيث كانت هناك نساء يلعبن دورا رائدا في الفنون والعلوم والصراعات الاجتماعية والنساجون والنساء العاملات في المدن اليونانية القديمة وفي مجتمع مالكي العبيد في روما القديمة وما إلى ذلك.

خلقت الصناعة الرأسمالية من القرن الثامن عشر وبشكل رئيسي في القرن التاسع عشر الظروف حتى تتمكن عمل المرأة من اتخاذ طابع اجتماعي واسع من خلال الآلات. كل العمل الذي قامت به النساء في الأسرة (بالمعنى الضيق والواسع) على مدى السنوات السابقة اتخذ الآن طابعا اجتماعيا: النسيج والبذر وغزل الصوف وأعمال الحرير والحرف اليدوية المختلفة.

أنشأ أصحاب العمل الرأسماليون جيوش من النساء العاملات، اللواتي لم يكن لديهن حقوق الرجال العاملين. لقد دفعوا لهن أقل، وأجبروهن على العمل لساعات أطول، واستخدموها لتهديد مكاسب الرجال. لهذا السبب، غالبا ما لم ينقلب الرجال العاملون ضد أصحاب العمل الرأسماليين، ولكن ضد النساء العاملات.

كانت هناك فترة لم يتمكن فيها من الانضمام إلى النقابات العمالية. ونتيجة لذلك، تم إنشاء نقابات عمالية نسائية منفصلة؛ كانت هناك إضرابات منفصلة ومظاهرات من قبل العاملات، كما هو الحال في 8 مارس 1857 في نيويورك.

كانت هناك مشاركة واضحة للنساء، ليس فقط من النساء البرجوازيات والفلاحات الصغيرات، ولكن أيضا للعمال (نساء الغسيل وبائعات الزهور والخياطات) في الثورات البرجوازية، كما هو الحال في فرنسا في عام 1789 ولاحقا في القرن التاسع عشر، وكذلك في كومونة باريس (1871).

كانت مشاركة المرأة طوال الفترة الثورية بأكملها في روسيا، من فبراير 1917 حتى ثورة أكتوبر الاشتراكية، مثيرة للإعجاب.

اليوم كل هذا جزء من السجل التاريخي إلى حد ما. ومع ذلك، إذا لم نكن نعرف هذا التاريخ، فلا يمكننا محاربة أسباب عدم المساواة بين النساء من الطبقة العاملة والطبقات الشعبية اليوم. لا يمكننا فهم الطابع الطبقي لمسألة المرأة في عصرنا.

التعبير المعاصر عن مسألة المرأة

جلبت تنمية القوى الإنتاجية، وخاصة تعبيرها الرأسمالي، استقلالا ماليا نسبيا للنساء عن الرجال - وفقا لبيانات الاتحاد الأوروبي، فإن النسبة المئوية للنساء في العمل في الاتحاد الأوروبي اليوم هي 63.5٪ من النساء القادرات على العمل. 2] أدى هذا الواقع إلى التعديلات التشريعية ذات الصلة، بعد تأخير طويل جدا، على سبيل المثال، على مدى عقود عديدة، تم تأسيس المساواة في الأجور بشكل قانوني، ولكن في الممارسة العملية لا يزال الفرق في الرواتب كبيرا. 3] تقيم دراسة "مؤشر المرأة في العمل" PwC، أبريل 2017، باستخدام بيانات من عام 2015، أن "متوسط المرأة العاملة في منظمة التعاون والتنمية في الميدان الاقتصادي لا تزال تكسب 16٪ أقل من نظيرتها الذكور، على الرغم من أنها أصبحت أكثر تأهيلا". 4]

يجب أن نلاحظ أن هذا هو المتوسط، مما يعني أن هناك اختلافات كبيرة من بلد إلى آخر.
ومع ذلك، فإن ما هو عام في العالم الرأسمالي هو انعدام أمن النساء العاملات والعاملات لحسابهن الخاص، وعدم وجود جدول عمل يومي وأسبوعي مستقر، وتكثيف العمل دون تحرير المرأة إلى حد كبير من المسؤولية ليس فقط عن إعادة إنتاج قوتها العاملة، ولكن أيضا عن أطفالها، وأيضا في كثير من الأحيان للزوج العاطل عن العمل أو للدعم المالي للوالدين الذين قد لا يكون لديهم غطاء ضمان اجتماعي وما إلى ذلك. في جوهرها، ما ينبغي أن يكون حقا اجتماعيا يصبح مسألة تتعلق بالافراد .

لذلك، لا يمكن للاستقلال المالي للمرأة عن الرجل أن يأخذ طابع التحرر الاقتصادي والاجتماعي الحقيقي في ظروف العلاقات الاجتماعية الاستغلالية. لم يتم تحرير النساء من الإكراه الاقتصادي والاجتماعي الطبقي، وكذلك الرجال.

اليوم، في اليونان وعدد كبير من الدول الرأسمالية، تم إلغاء عدد من العقبات التي عفا عليها الزمن أمام حقوق المرأة في التعليم رسميا-قانونيا؛ وتم تحديث قانون الأسرة والميراث؛ والتدفق الجماعي للمرأة إلى العمل الاجتماعي هو حقيقة واقعة. كل هذا التقدم الاجتماعي لا ينفي الوضع غير المتكافئ للمرأة في ظروف المجتمع الرأسمالي.

غالبا ما يتم إعادة إنتاج عدم المساواة، بأشكال جديدة في الظروف المعاصرة، باسم المساواة بين الرجال والنساء. بهذه الطريقة، تم إلغاء الإصلاحات الإيجابية للنساء (مثل انخفاض سن التقاعد وما إلى ذلك).

أصبح وجود قضية المرأة أقل سهولة في الفهم، خاصة من قبل الشابات والطالبات والنساء الواعيات الطبقيات والنقابيات وحتى الشيوعيات.

ان النساء الشابات ، و قبل أن يواجهن المشاكل الاجتماعية المتعلقة بالأمومة، والأسرة، يفهمن في الحد الاقصى الطبيعة الطبقية للمشاكل العامة أو إذا كانت لديهن تجارب سلبية في أسرهن ومدارسهن، في عملهن فيما يتعلق بموقف الرجال (مثل سلوك الرفض أو المبتذل أو حتى العنيف) تتبنى وجهات نظر تقول إن ما نتعامل معه هو مجتمع يهيمن عليه الذكور.

غالبا ما يتم تبني هذه الآراء من قبل القوى السياسية الانتهازية التي لها جذورها في الحركة الشيوعية، وتزين بالليبرالية العامة، لتحل محل الشعار القديم "أنا لا أنتمي إلى والدي، أنا لا أنتمي إلى زوجي، أنا أنتمي لنفسي" بشعارات حول "الهويات الجنسانية".

وفي الوقت نفسه، نلاحظ محاولات خفية لتعديل مواقف وحجج المرأة التي تمثل الأحزاب البرجوازية.

على سبيل المثال، في بلدنا قبل بضعة أشهر، تم تنظيم مؤتمر نهاري كان موضوعه "المواءمة بين الحياة الأسرية والمهنية في عصر الأزمة"، والذي نظمه الوفد اليوناني للوبي النسائي الأوروبي. لم يتردد المتحدثون في وصف المشاكل اليومية للنساء العاملات بطريقة موضوعية، للاعتراف بتدهور ظروفهن المعيشية، وانخفاض عدد دور الحضانة للأطفال وليس الزيادة، والنسبة المئوية العالية جدا للعاطلات عن العمل والعاملات بدوام جزئي، وحقيقة أن الفرد الآن مثقل بالمسؤولية عن رعاية كبار السن والمعوقين في الأسرة وما إلى ذلك.

تحدثت وزيرة سابقة في حزب الديموقراطية الجديدة ND [5] والآن عضوة في البرلمان الاوروبي عن حقوق "المواطنين" ،الرجال والنساء، ونأت بنفسها عن النظريات المتطرفة حول المجتمعات التي يهيمن عليها الذكور. تجرأت على الاعتراف بأن هناك تراجعا في الأمن الوظيفي، في القطاعين العام والخاص، حتى بالمقارنة مع عام 2000. جادلت بأن محاولات تحسين الوضع يجب أن تبدأها الدولة. ومع ذلك، ذكرت أيضا أن "الآباء/الأمهات يجب أن يدفعوا مقابل دور الحضانة للأطفال" (بمعنى دور الحضانة العامة أو الحكومية). كما دعمت الإجازة الوالدية للآباء، ولكن على أساس التفكير في أنه "بالطبع، ربما ينبغي منح إجازة الوالدية لرجل ليس لديه وظيفة تحسد عليها أو مهمة". هنا، يتم الكشف بشكل كامل عن النظرة البرجوازية بشأن العمل، والمهنة، التي تقلل من شأن العمل غير الماهر وبالتالي العمل المنخفض الأجر.

وأيدت ممثلة الحكومة "اليسارية" (الأمانة العامة للمساواة بين الجنسين) بوضوح "إنشاء الأعمال التجارية في الاقتصاد الاجتماعي والتضامني التي من شأنها أن تشكل وسيلة للتعامل مع مستويات البطالة بين النساء وخفضها، وخاصة النساء ذوات المستوى العالي من التعليم، وتعزيز المساواة بين الجنسين في قطاع الأعمال التجارية"، وتعزيز ذلك كترياق حل لرفض العديد من الشركات توظيف النساء.

بعبارة أخرى، تدعو الدولة الرأسمالية، لأنها لا تريد دعم الأمومة اجتماعيا بتدابير الدولة التي من شأنها أن تخلق التزامات للشركات الرأسمالية، تدعو بعض النساء البرجوازيات إلى أن يظهروا متضامنات مع نساء الطبقة العاملة، وتزويدهن ببعض علاقات العمل المؤقتة والمرنة في الأعمال التجارية في "الاقتصاد الاجتماعي والتضامني".

بعض السياسيات البرجوازيات وأساتذة الجامعات والباحثات الآخرات لا يخفون أنهم يتحدثون عن عمل المرأة من وجهة نظر زيادة الناتج المحلي الإجمالي.

بالطبع، هناك أيضا أولئك، مثل نائبة أخرى من ND، يصرون على أن سبب "عدم الوصول الى مساواة المرأة وتقدمها في سوق العمل"، على الرغم من المساواة القانونية، هو أن "هناك شبكة من العقليات والآراء التي تؤثر على الوعي الاجتماعي وتشكله، مما يعيد إنتاج عدم التماثل بين الجنسين".

لذلك يعكسون العلاقة بين السبب والنتيجة، لأنهم يسعون بوعي إلى إخفاء حقيقة أن علاقات الملكية الاستغلالية، التي يتم على أساسها تنظيم الإنتاج الاجتماعي، تستخدم أي سمات عفا عليها الزمن موجودة في وجهات النظر والسلوكيات والوعي الاجتماعي وإعادة إنتاجها، إذا ساعدت في زيادة معدل الاستغلال، أي استخراج فائض أكبر من القيمة. هذه قضية مختلفة تماما عما يجب على البناء الاشتراكي مواجهته، والتي، في حين أنها ستطيح بعلاقات الملكية الاستغلالية و تلغيها، إلا أنها ستظل تواجه آثارها الجانبية المزمنة، حتى أثناء ممارسة سلطة العمال.

أشارت أ. كولونتاي بشكل مميز إلى ذلك في محاضرتها حول "دكتاتورية البروليتاريا". تنظيم العمل"، حيث تذكر أن "قانون الزواج الجديد الذي صدر في 18 و19 ديسمبر 1917، والذي حدد أن الزواج هو اتحاد شخصين متساويين. هذه التسوية الإجرائية ليست في الأساس سوى مساواة رسمية أمام القانون." ارتبطت الصعوبات في الانتقال من المساواة الرسمية إلى المساواة الجوهرية بالمستوى الاقتصادي والثقافي العام في بداية البناء الاشتراكي في روسيا وفي الاتحاد السوفيتي ككل.

ولكن اليوم في البلدان الرأسمالية مثل اليونان، تم الحصول على المساواة الرسمية أمام القانون من حيث اتحاد رجل وامرأة في الزواج (ليس بالطبع في العقيدة الدينية المسيحية، ولا حتى أكثر من ذلك في العقيدة الإسلامية). ومع ذلك، فإن عدم المساواة الحقيقية موجودة بشكل رئيسي لأن الاستغلال الرأسمالي لا يزال يؤثر على النساء المأجورات بطرق متعددة. ليس من قبيل المصادفة على أي حال أن الإطاحة المضادة للثورة للبناء الاشتراكي، التي شهدتها البشرية في القرن العشرين، أدت إلى تدهور وضع المرأة ليس فقط في هذه البلدان المحددة ولكن أيضا في جميع المجتمعات الرأسمالية، مثل اليونان.

اليوم، حتى لو اعترفت النساء البرجوازيات ذوات الآراء النسوية الجديدة بالانحدار العام لمكاسب المرأة. يعزوون ذلك إلى تراجع الحركة النسوية في الستينيات والسبعينيات والثمانينيات، إلى نقاط ضعفها، إلى اندلاع الأزمة الاقتصادية العامة، دون تسليط الضوء على الأسباب الحقيقية للأزمات والعلاقة بين عدم مساواة المرأة والاستغلال الرأسمالي.

مسؤولية الحزب الشيوعي عن مساواة المرأة في النضال من أجل الاشتراكية

مستوى التعبئة

إن الأسئلة - القضايا التالية، التي شارك فيها أيضا ممثلو الاحزاب الشيوعية في الاجتماع الأخير حول خصوصية عملهم بين النساء، هي مصدر قلق لحزبنا:

* إلى أي مدى تنعكس زيادة مشاركة المرأة في العمل الاجتماعي، وذلك أساسا كعاملات بأجر، ولكن أيضا كعاملات لحسابها الخاص، في تكوين الاحزاب الشيوعية أولا وقبل كل شيء، في مشاركة المرأة في حركة العمال والنقابات العمالية، وفي تحركات المزارعين والعاملين لحسابهم الخاص في المناطق الحضرية؟ كيف يؤثر ذلك على وجهة نظر المرأة فيما يتعلق بالطبقة التي تنتمي إليها بموضوعية؟ كيف يتشكل وعيهن الطبقي السياسي؟
* كيف تتعامل المرأة الشيوعية، أي المرأة الواعية سياسيا وطبقيا، مع الصعوبات في نشاطها السياسي والاجتماعي، والصعوبات التي تنشأ عن مجمل مشاكل طبقتها وأيضا من عدم المساواة الخاصة على حسابها أو من عدم تلبية احتياجاتها المعاصرة؟
*
وفيما يتعلق بجميع هذه القضايا، تشير الأرقام إلى أن مشاركة العاملات متخلفة مقارنة بالسكان الإناث الناشطات اقتصاديا (الذين تتراوح أعمارهم بين 20-64 عاما)، وكذلك بالمقارنة مع مشاركة الرجال.

في اليونان، تبلغ النسبة المئوية للنساء العاملات بين السكان الإناث الناشطات اقتصاديا 41.7٪.

مستوى التنظيم النقابي للمرأة في العديد من القطاعات أقل من مستوى الرجال، في حين تجد النساء صعوبة في انتخابهن في الهيئات النقابية العليا، على الرغم من التقدم الكبير الذي أحرز.

تكشف البيانات من 73 اتحادا أن مراكز المرأة في اللجان التنفيذية تبلغ 12.5٪. هناك مستوى أعلى من مشاركة المرأة في اللجان التنفيذية للنقابات العمالية من المستوى الأول التي تشارك في الاتحادات، حوالي 30٪.

ومع ذلك، هناك مشاركة كبيرة للنساء كأعضاء مصوتات في انتخابات النقابات العمالية، على سبيل المثال، في القطاعات التالية: التبغ (80.51٪)، والتعليم الخاص (60.85٪)، والبنوك (51.59٪)، والسياحة والمطاعم (45٪)، ومكاتب التجزئة (45٪). [6]

الوضع في الريف أكثر صعوبة. في السنوات 3-4 الماضية، اتخذت خطوات محددة لإعادة تجميع حركة المزارعين المنظمة؛ ومع ذلك، خلال العام الماضي فقط شاركت النساء في الجمعيات، وفي حواجز الطرق للمزارعين، وفي الاجتماعات الوطنية التي تقرر مسار النضال.

من ناحية أخرى، يتم تعبئة النساء بسهولة أكبر في المسائل المتعلقة بالأطفال على سبيل المثال. جمعيات الوالدين. ومع ذلك، فإن هذا النشاط عادة لا يكون له توجه نضالي ولكنه يهدف إلى إيجاد بدائل للنقص والثغرات الناجمة عن سياسات كل حكومة.

بالإضافة إلى ذلك، فإن النساء أكثر حساسية لقضايا التضامن على سبيل المثال للاجئين والمهاجرين وأطفالهم، ولكن يتم سحبهن بسهولة أكبر إلى الأنشطة التي تحاول سد الفجوات بدلا من النضال من أجل استخراج التنازلات من الدولة.

من وجهة نظرهم، يسلط البرجوازيون الضوء على انخفاض مشاركة المرأة في مجالس إدارة الشركات ومجموعات الأعمال وفي أجهزة الأحزاب البرجوازية وفي البرلمان والبرلمان الأوروبي وما إلى ذلك. [7]

بالطبع، نحن مهتمون بمشاركة النساء من الطبقة العاملة والطبقات الشعبية. من وجهة نظرنا، نحن مهتمون بمشاركة المرأة في KNE والحزب.

النسبة المئوية للنساء في صفوف حزبنا هي 32٪. ومع ذلك، فإن توزيع هذه القوى على المستوى الوطني وبين مختلف الفئات العمرية له اختلافات كبيرة. مشاركة المرأة أعلى بكثير في منطقة العاصمة (40٪). لا تتخلف المشاركة في المناطق شبه الحضرية والريفية فحسب، بل أيضا في المدن اليونانية الهامة على سبيل المثال. لاريسا، إيوانينا.

فيما يتعلق بانضمام النساء إلى الحزب، غالبا ما نواجه عقبات إضافية ترجع إلى التأثير طويل الأجل لبعض وجهات النظر الرجعية والآثار الدينية، على الرغم من وعيها السياسي الطبقي.
نلاحظ الاتجاه بين الشابات من أعضاء الحزب وكوادر KNE للتراجع من حيث تحمل مسؤوليات سياسية متزايدة في مرحلة حياتهن عندما يبدأن عائلة.

نلاحظ اتجاها مماثلا بين النساء في النقابات العمالية أو بين النساء الناشطات في الحركة النسائية الراديكالية.

إن عدم وجود وقت فراغ لمواكبة التطورات والدراسة والمشاركة يجعل حتى المرأة الشيوعية أكثر ترددا عندما يتعلق الأمر بمناقشة المسائل السياسية. إنه يحد من نشاطها .

تفتح الفجوة في المشاركة بين الرجال والنساء في الفئات العمرية المنتجة سواء من حيث العمل أو من حيث التكاثر الجنسي.

حتى أعضاء الحزب، وأكثر من ذلك أعضاء النقابات العمالية، وأعضاء الجمعيات النسائية، يشعرون بالذنب بشأن ترك الأطفال الصغار لساعات أخرى في حضانات الأطفال، والأجداد وأفراد الأسرة الآخرين من أجل القيام بالمهام المتعلقة بالنشاط السياسي والاجتماعي.

إن الرأي القائل بأن الأم تتحمل المسؤولية الأولى والرئيسية عن النمو الكامل للطفل، عن أدائه في المدرسة يتحمله أيضا أعضاء الحزب، وكذلك الرأي القائل بأن النمو البدني والفكري والعاطفي للطفل هو في الأساس مسألة تتعلق بالأسرة وليس للمجتمع.

حتى أن هذا الرأي يقود النساء الشيوعيات إلى فهم علاقتهن بأطفالهن بطريقة محدودة وضيقة بناء على مقدار الوقت الذي يقضونه مع الطفل، وإلى خفض الطريقة التي يتم بها إثراء هذه العلاقة عن غير قصد من خلال موقف الأم الطليعي.

خصوصية عمل الحزب بين النساء

قادنا هذا الوضع الموضوعي إلى" استنتاج مفاده أنه حتى اليوم، في القرن الحادي والعشرين، يجب أن يكون هناك عمل متخصص بين النساء في صفوف الحزب و KNE، من أجل تحييد عوامل مثبطة إضافية لمشاركة-نضوج النساء الشيوعيات، و للنساء المناصرات للحزب.

لا شيء يحدث تلقائيا. يتمتع حزبنا بتاريخ طويل جدا من حيث مشاركة المرأة. لديها تاريخ طويل وقدر كبير من الخبرة في العمل والتحضير لمشاركة المرأة.

نحن نتبنى شعار "النساء في الخطوط الأمامية للإطاحة بالمجتمع الاستغلالي"، ونتطلع إلى مسؤولياتنا الخاصة لتحقيقه.

في كثير من الأحيان، في الاجتماعات الثنائية مع الأحزاب الشيوعية والعمالية، نلاحظ أن النسبة المئوية للنساء اللواتي يشاركن في حزبنا تثير إعجابهن.

ومع ذلك، نحن نعلم أن جذر هذا موجود في تاريخ حزبنا، في حقيقة أن النساء اليونانيات صوتن لأول مرة في مناطق اليونان التي حررتها جبهة التحرير الوطنية EAM- جيش التحرير الشعبي الوطني ELAS ، في مشاركة النساء في المحاكم الشعبية واللجان الشعبية الأخرى في DSE [8]، أن 1/4 الجيش الديمقراطي اليوناني DSE كان يتألف من النساء، في التدريب التنظيمي والأيديولوجية والتعليمي وحتى العسكري المحدد الذي نفذه حزبنا بين النساء.

في فرن الحرب الأهلية الطبقية، نظم DSE اجتماعا على الصعيد الوطني للنساء حيث شاركت ممثلات من وحدات الخطوط الأمامية من جميع أنحاء اليونان تقريبا، متحديات المخاطر، والعدو الطبقي بتفوقه في الأسلحة، والظروف الجوية الصعبة، و عبرن المئات من كيلومترات الجبال المغطاة بالثلوج. الإيمان بالهدف جعلهن يتغلبن على القدرات البدنية الخاصة.

كان هناك الكثير من العمل الذي تم تنفيذه في هذه الفترة من خلال الاجتماعات الخاصة، حتى في خضم المعارك الصعبة والدروس الخاصة والمنشورات وما إلى ذلك. كان هناك كادر حزبي تم تعيينه بجوار كل مفوض سياسي لمساعدتهم في القيام بعمل محدد بين النساء.
كان رائدا جدا، عندما حدد المؤتمر السابع لحزبنا في عام 1945 هدف زيادة مشاركة المرأة إلى 50٪ من تكوينها.

يوفر نضال EAM-ELAS، وخاصة DSE، وكذلك تنظيم الحياة في المناطق المحررة، خبرة لا تضاهى ودروسا مهمة تاريخيا لتخصص عمل الحزب بين النساء.

يوفر [هذا النضال]تجربة فيما يتعلق بالصحوة السياسية للنساء الأصغر سنا، والطرق التي تم بها التغلب على العادات التي عفا عليها الزمن، وكيف تمكنن من دحض تحيزات حتى الرجال الشيوعيين ذوي الخبرة والمدربين عسكريا، من خلال جرأتهن و موقفهن في جميع أنشطة النضال.

تستند معرفتنا وقوتنا فيما يتعلق بالعمل المتخصص بين النساء إلى تاريخ الآلاف من النساء الشيوعيات والمقاتلات الذين مروا بالسجن والمنفى، حيث لم ينحني معظمهن فحسب، بل نظموا حياتهن هناك، ونقلوا شعلة التعليم والمعرفة والإبداع الفني والأدبي، وتحييد المخاوف الفردية من خلال الجماعية والتضامن، وأعطوا محتوى أكثر ثراء لحياة أولئك الموجودين في السجن أو في المنفى مما مروا به عندما كن أحرارا.

من خلال كل هذا النشاط، تم تحطيم التحيزات والسلوكيات المكتسبة للرجال والنساء داخل الحزب، وتمت ترقية النساء إلى الأجهزة الرائدة للحزب بما في ذلك اللجنة المركزية و المكتب السياسي ، وحتى الامينة العامة لسنوات عديدة.

وفي وقت لاحق، لعب حزبنا دورا رائدا في إنشاء الجمعيات النسائية، والاتحاد الوطني للمرأة، واللجان النسائية في اتحادات العمال القطاعية.

ومع ذلك، لم يتدخل الحزب بطريقة منهجية فيما يتعلق بمحتوى بعض التحديثات البرجوازية (على سبيل المثال في قانون الأسرة) الذي يهدف إلى إزالة تأثير الآراء التي عفا عليها الزمن فيما يتعلق بوضع المرأة في المجتمع الرأسمالي بحيث تزداد مشاركة المرأة في الإنتاج الاجتماعي. بالطبع، فإن التراجع العام للحركة الشيوعية بسبب انتصار الثورة المضادة جعل الأمور صعبة.

ونتيجة لذلك، وجدت بعض الأجيال الشابة من النساء الشيوعيات صعوبة في فهم التعبير الحديث عن مسألة المرأة وفهم أن المساواة الرسمية القانونية بين الجنسين لا يمكن أن تنفي الوضع غير المتكافئ للمرأة في المجتمعات الطبقية والاستغلالية.

استنادا إلى الأشكال الحديثة لعدم المساواة بين المرأة، وكذلك احتياجاتها المعاصرة، داخل أجهزة الحزب ومنظمة الشباب، وبمسؤولية النساء الشيوعيات، داخل أجهزة الحركة العمالية والنقابية ذات التوجه الطبقي، داخل منظمات الحركة المناهضة للاحتكار، يجب أن نقنعهن لماذا العمل المتقن والمتخصص بين النساء من خلفية شعبية من الطبقة العاملة أو مواقع في الإنتاج ضروري لزيادة مشاركتهن في النضال المناهض للرأسمالية والاحتكار، في النضال من أجل الإطاحة بالرأسمالية، من أجل الاشتراكية الشيوعية.

ولا يمكن أن يحدث هذا التخصص إذا لم تكن الكوادر النسائية للحزب وشبابه، بغض النظر عن واجباتهم الأخرى ومهامهم المتخصصة، مكرسة له. في موازاة ذلك، يجب أن ينفذ هذا التخصص كل قطاع من قطاعات العمل:

العمل الأيديولوجي، والعمل التعليمي، والدعاية الجماهيرية، والعمل في حركة العمال والنقابات العمالية، وفي حركة المزارعين، وفي حركة العاملين لحسابهم الخاص في المناطق الحضرية، وفي حركات الطلاب في المدارس.

بعض القضايا المتعلقة بالصراع الأيديولوجي حول مسألة المرأة

اليوم، هناك العديد من الأساليب الجديدة التي تخفي الجذر الطبقي لعدم مساواة المرأة. هذه وجهات نظر خطيرة بشكل استثنائي لها عواقب سلبية على نضال الرجال والنساء داخل حركة العمال، أي أن هذه الآراء تعمل ضد مصالحهم الطبقية المشتركة.

على سبيل المثال، الرأي الذي يقول إن عدم المساواة لدى المرأة هو نتاج وخلق عقلية الرجال ويخلص إلى أن النساء يجب أن ينظرن إلى أزواجهن وإخوتهن وآبائهن وزملائهن الذكور كخصم لهن وليس النظام الذي يخلق عدم المساواة والفقر والبطالة وانعدام الأمن لهن ولأسرهن.

هذه النظريات والممارسات السياسية المقابلة، كما ذكرنا بالفعل، سائدة في المجتمعات التي تحافظ على آثار ما قبل الرأسمالية، والتي لم تقم بإجراء تعديلات قانونية وثقافية تتماشى مع القاعدة الاقتصادية القائمة للمجتمع الرأسمالي المتقدم. وهي تقدم كمصدر للوضع غير المتكافئ للمرأة الطابع المحدد للوظائف البيولوجية للمرأة والاختلافات بين الجنسين. إنهم يقدمونها على أنها مسألة عقلية وسلوك ونتيجة للسلطة الأبوية. يعتبرون أن وجهات النظر والأفكار تخلق مشاكل اجتماعية، بما في ذلك المشاكل المتعلقة بمسألة المرأة.

وأخيرا، فإنهم يرون أن التمييز بين الجنسين يمكن مواجهته بشكل رئيسي بطريقة تعليمية ومن خلال الإصلاحات القانونية.

إنهم يتجاهلون حقيقة أن الأفكار يتم إنشاؤها على أساس العلاقات المادية للناس وتعكسها، وبالطبع تملك تطورها الخاص في المكان و الزمان المحددين.

لا يقلل الحزب الشيوعي اليوناني من شأن دور الأفكار والعادات والتعليم والكنيسة ووسائل الإعلام والمؤسسات الأخرى للنظام التي تعيد إنتاج الأشكال المعاصرة لعدم المساواة. إنه لا يقلل من شأن العمل المحدد اللازم لمكافحة كل هذا، ولكن مع العلم أن مصدر عدم المساواة بين المرأة هو تقسيم المجتمع إلى مستغلِين ومستغَلين.

في المجتمعات الرأسمالية الحديثة، تعيد الدعاية البرجوازية، باسم "الحرية" المزعومة، إعادة إنتاج النظريات التي تتضمن حتى وجهات نظر غير عقلانية حول الإنجاب والولادة.

تمارس النظريات حول "الجندر الاجتماعي" الخداع. تتحدث فقط عن الخصائص الاجتماعية المنسوبة إلى الجنسين من قبل كل مجتمع محدد، و تنكر أساسها البيولوجي. تقدم بعض هذه النظريات الجندر كبناء اجتماعي، وبناء لغوي. تصل بعض الآراء المتطرفة إلى حد عدم الاعتراف بالتمييز البيولوجي بين الرجال والنساء. إنهم لا يقبلون وجود أساس بيولوجي للانجذاب بين النساء والرجال حتى يمكن تحقيق الفعل الجنسي؛ على العكس من ذلك، يجادلون بأن الانجذاب له سبب جذري اجتماعي حصري.

المشكلة الأساسية هي أنها تعمم وتتحول إلى نظرية بعض المواقف المحددة المتعلقة بالتوجه الجنسي، والتي تتأثر بالطبع بالسلوك والمشاكل الاجتماعية. ومع ذلك، من الخطأ اعتبار الهوية الجندرية البيولوجية بناء فكري أو لغوي.

القضية الأساسية هي أن اللغة تعكس الواقع ولا تخلقه. كلمات الرجل-الامرأة هي أكثر من مجرد رموز بسيطة. الكلمة ليست مجرد عَقدْ حتى نتمكن من فهم بعضنا البعض. ان لها أساس مادي؛ يعكس طابعها التاريخي.

وحتى لو احترمنا التوجه الجنسي المثلي، فإنه لا يمكن أن يشكل علاقات والدين متعددة الأوجه من جانبين أو يشكل الأساس لتشكيل نوع جديد تاريخيا من الأسرة.

نعتبر أنه طالما استمرت الملكية الرأسمالية الخاصة، فإن الفردية والمنافسة، ونمط الحياة الأناني، ستتم إعادة إنتاجها التي تؤثر أيضا على الطبقة العاملة والطبقات الشعبية وتدمر العلاقات الاجتماعية والعلاقات بين الجنسين والعلاقات الشخصية. يعمل دافع الربح كدافع اقتصادي من خلال مؤسسة الأسرة نفسها، ويعيد إنتاج الأشكال الاقتصادية والاجتماعية والثقافية للإكراه. العلاقات الاقتصادية بين الوالدين ومع أطفالهم، وعلاقات وراثة الملكية، هي ما يحددها، أيضا من وجهة نظر قانونية، في المجتمع الرأسمالي. ينعكس هذا الواقع الموضوعي أيضا في آراء الشباب/ الشابات .

بالإضافة إلى ذلك، تكتسب العديد من الشابات وجهة نظر مشوهة حول الاستقلال المالي، عندما يكون لديهن عمل، وعندما لا يزالن في منزل والديهن. وبالتالي، يجب أن يكون هناك عمل أيديولوجي عميق حتى يتمكنوا من فهم الظروف الحقيقية لتحررهم الاقتصادي قبل أن يواجهوا البطالة، والسلوك الاستغلالي والقمعي المفتوح لأصحاب العمل.

يجب أن يكون هناك تخصص فيما يتعلق بمحتوى ثقافة التعليم ونشاط النشر.

يجب أن يكون للعمل الأيديولوجي السياسي مع المرأة مواقف متخصصة حول العلاقة بين العمل والأمومة، فيما يتعلق بخطنا السياسي ككل فيما يتعلق بوضع المرأة في المجتمع الاشتراكي، والمجتمع القائم على الملكية الاجتماعية لوسائل الإنتاج، وعلى الخدمات الاجتماعية المجانية المخططة مركزيا التي تقدمها الدولة، في التعليم والرعاية الصحية والرعاية الاجتماعية.

يجب أن تروج للشروط المسبقة الاقتصادية والاجتماعية والسياسية اللازمة لحماية حق والتزام جميع النساء القادرات على العمل في الفترة الزمنية المحددة، فضلا عن المسؤولية الاجتماعية للدولة عن وقت فراغ المرأة. وهذا يعني ، "أنه يجب التوضيح على نطاق واسع أن إمكانية عيش المرأة في مجتمع آخر يلبي احتياجاتها وحقوقها تتطلب تغييرات ثورية في تفكيرها ونشاطها."

نعتقد أن خصوصية عملنا الأيديولوجي والسياسي بين نساء الطبقة العاملة والطبقات الشعبية أصبح "أكثر ضرورة"، وأيضا بسبب الثورات المضادة واستعادة الرأسمالية في البلدان الاشتراكية.

كلما زاد عدد النساء من الطبقات الشعبية التي تم استيعابهن في مشاكل البقاء على قيد الحياة اليومية، كلما ثبتن على تجاربهن الخاصة أو إذا كان فهمهن يقتصر على حدود تجربتهن الخاصة، كلما كان من الصعب عليهن فهم الوضع الاجتماعي والسياسي بشكل أعمق، وفهم الأسباب الحقيقية للمشاكل، وكلما كانوا محاصرين في المأزق والمعضلات الكاذبة، وخيبة الأمل، والأزمات النفسية، و اتخذن خيارات سياسية غريبة عن مصالحهن الحقيقية.

كل هذه عوامل سلبية تتعلق بوعي المرأة، نتائج العلاقة الأكثر سلبية للقوى على مستوى العالم التي شهدتها البشرية على مدى السنوات ال 150 الماضية، و تعيد إنتاج مسألة المرأة، والجمع بين الاستغلال الطبقي وعدم المساواة بين الجنسين في الظروف المعاصرة للرأسمالية. انها تعيد إنتاج أشكال جديدة وأكثر تمويها من عدم المساواة على حساب النساء.

النساء العاملات، النساء من الطبقات الشعبية، يقتنعن بسهولة أكبر بأن السبب الجذري لعدم تلبية احتياجاتهن الاجتماعية يرجع إلى عقلية الرجال وسلوكهم. إنهن يتبعن بشكل أعمى السياسات والأهداف البرجوازية، مثل تلك الخاصة بالاتحاد الأوروبي والعديد من الحكومات الرأسمالية فيما يتعلق بالحصص الإلزامية لمشاركة المرأة في أجهزة الأحزاب، والبرلمان والبرلمان الأوروبي، وبشكل عام في "مراكز صنع القرار".

يجدن صعوبة أكبر في فهم، انه حتى لو تم تلبية مطالب الحقوق الانتخابية للرجال والنساء من الطبقة العاملة والطبقات الشعبية، أن هذه لا تزال إلى حد كبير حقا رسميا، أو بشكل أكثر دقة تخضع لتلاعب السلطة الرأسمالية.

يمكن للمرأة العاملة والموظفة والمرأة التي تعمل لحسابها الخاص والمزارعة الاستفادة من الحق في أن تكون مرشحة للانتخابات، وتستخدمها الأحزاب البرجوازية ضد طبقتها. فقط من خلال اندماجها- بشكل مباشر أو كحلفاء - في الحركة العمالية الثورية، في الحزب الشيوعي، يمكنها جوهريًا ممارسة حقها بطريقة تخدم التحرر الاجتماعي الكامل للمرأة.

تدرك الطبقة البرجوازية في كل بلد أنه يجب أن تشكل "طليعة" للنساء من البرجوازية الكبيرة، والتي ستعزز قيمها وأفكارها، وأيديولوجية الطبقة البرجوازية بين النساء، وتخفي المصالح الطبقية المختلفة التي تقسمهن. نتج عن هذا التلاعب الأيديولوجي أن النساء من الطبقة العاملة والطبقات الشعبية تنسى بسهولة أكبر أن تاتشر وميركل وكلينتون ولاغارد هن نساء لعبن دورا رائدا في السياسات ضد المرأة، وأن النساء في مجالس الإدارة غالبا ما يكونن أكثر قسوة من الرجال في تنفيذ التدابير المناهضة للعمال، وفي عدم توظيف النساء من الفئات العمرية الإنجابية، في اعتماد ودعاية أساليب "تجميد البيض" حتى لا تعيق الأمومة العمل المهني . في فترات الأزمات الاقتصادية الرأسمالية الطويلة، لعبت هؤلاء النساء دورا رائدا في نشر وجهات النظر الرجعية حول الجمع بين العمل والأمومة من خلال أشكال العمل المأجور التي خفضت الحقوق والرواتب. هذه هي علاقات العمل المرنة التي يعززها الاتحاد الأوروبي ومنظمة التعاون والتنمية في الميدان الاقتصادي والحكومات البرجوازية. استخدموا مسألة المساواة بين الرجل والمرأة من أجل إلغاء المكاسب مثل انخفاض سن التقاعد للمرأة، وإلغاء المناوبات الليلية وأشياء أخرى، أي التمييز الإيجابي الضروري فيما يتعلق بالكائن الأنثوي.

القضية الحاسمة اليوم هي تقليل مستوى المطالب، والخوف والتلاعب الذي غالبا ما يؤثر بشكل أكثر كثافة على موقف المرأة، والموقف السلبي فيما يتعلق بالهوة الموجودة بين انخفاض المطالب والاحتياجات المتزايدة.

يرتبط انخفاض مستوى المطالب بالتراجع العام للحركة العمالية والشيوعية منذ فترة الثورات المضادة ونقاط الضعف من حيث شرح أسباب انتصار الثورة المضادة.

تعزيز قدرة الحزب على تقديم التوجيه السياسي

على الرغم من تجربة حزبنا، فإننا نعتبر أنه لا مجال للرضا عن النفس.

نحن نعلم أنه من السهل فقدان ما تم الحصول عليه من خلال سنوات عديدة من الجهود، خاصة في الفترات الرجعية في تاريخ التنمية الاجتماعية. وهذا يتعلق بمشاركة الكوادر النسائية وتعزيزها وتطويرها في الحزب، في KNE، ودورها في الحركات، وقدرة المرأة الشيوعية على إلهام النساء وجذبهن إلى النضال.

من خلال فهم هذه الصعوبات، تنشأ الحاجة إلى خطة طويلة الأجل لبناء الأحزاب الشيوعية في الطبقة العاملة، مع توظيف العاملات والموظفات، والنساء الرائدات في العلوم والفنون.

تؤكد تجربة حزبنا الحاجة إلى وجود قسم مناسب من المنتسبين من اللجنة المركزية لتوضيح مواقف الحزب و تحركاته بين النساء، ونشرها بين أجهزة ومنظمات الحزب و KNE، حتى تنشط النساء الشيوعيات في أجهزة التنظيمات.

يوضح قسم مساواة المرأة في اللجنة المركزية للحزب المواقف للنساء المأجورات والعاملات لحسابهن الخاص والمزارعات والشابات في كل قضية تتعلق بالمرأة الشعبية يمكن أن يكون لها مساهمة حاسمة في جهود الحزب لتوظيف النساء، وتطوير الروابط مع الطبقة العاملة والطبقات الشعبية، مع النساء من رائدات الثقافة و الفن، في التطوير العام لروابط الحزب الشيوعي مع الشعب.

تتزايد مشاركة المرأة في القطاعات ذات القوى العاملة المركزة في اليونان وغالبا ما تصبح الأغلبية في بعض القطاعات. نحن نشير إلى قطاعات الاتصالات السلكية واللاسلكية والمطاعم والسياحة وتجهيز الأغذية/المشروبات والخدمات المالية والرعاية الصحية والتعليم وما إلى ذلك. عادة مع عقود قصيرة الأجل (لبضعة أشهر) وعقود بدوام جزئي. يعتمد مسار بناء الأحزاب وإعادة تجميع الحركة النقابية في قطاعات محددة وككل إلى حد ما على خصوصية خطنا السياسي للعاملات.

علاقة الحزب الشيوعي اليوناني KKE بالحركة النسائية

يتمتع الKKE بخبرة طويلة في نشاط عضواته في المنظمات النسائية الجماهيرية، والتي تغطي أكثر الظروف تنوعا في الصراع الطبقي.

على مدى السنوات ال 41 الماضية، كانت النساء الشيوعيات ناشطات داخل صفوف اتحاد النساء اليونانيات (OGE). تقدم OGE مساهمتها الخاصة في تنظيم الآلاف من النساء في جميع أنحاء اليونان، بحيث يمكن فهم العلاقة بين عدم مساواة المرأة وعدم تلبية احتياجاتها المعاصرة ومسألة الاستغلال الرأسمالي.

هذا هو جوهر الطابع الراديكالي ل OGE، وعلاقاتها مع النقابات العمالية ذات التوجه الطبقي، ونشاطها المشترك المتكرر مع بامه PAME، وهو شكل من أشكال حشد هذه النقابات العمالية، ومنظمات المزارعين وغيرها من المنظمات والحركات التي تنشط بدرجات مختلفة ضد الاحتكارات ومنظماتها الدولية.

كان توجه OGE، وبالطبع مع النشاط المستمر والدؤوب للنساء الشيوعيات كأعضاء في جمعيات ومجموعات OGE، عاملا حاسما حتى يتمكن من تحمل الظروف الصعبة لتراجع الحركة العمالية والشعبية، والحل شبه الكامل للحركة "النسوية"، التي تحتفظ في جوهرها ببعض مجموعات النخبة وتوفر كوادر لبعض الهيئات المؤسسية ذات الصلة للسلطة الرأسمالية.

بصفتنا نساء شيوعيات، ندعم نشاط الحركة النسائية الراديكالية لأننا نعلم من تجربتنا الطويلة أنها تساعد على تنشيط وتعبئة النساء، لإيقاظ وعيهن. إنه يساعد في نشاط قسم كبير من مؤيدات الحزب، حيث أن هيكل النقابات العمالية جنبا إلى جنب مع الصعوبات، وطريقة الحياة في المدن الكبيرة، يجعل مشاركتهن في عمل النقابات العمالية صعبة.

وبالإضافة إلى ذلك، فإن المجموعات والجمعيات النسائية في المدن والقرى الصغيرة تحطم بسهولة أكبر أعظم التحيزات والبقايا التي عفا عليها الزمن وتوفر مخرجا من الاختناق الثقافي.

"الاستنتاج الذي توصلنا إليه هو أن الحركة النسائية الراديكالية ضرورية لزيادة مشاركة المرأة في النضالات الاجتماعية". يمكن أن تسهم في مشاركتها في حركة العمال والنقابات العمالية، لأنها يمكن أن تسهم بشكل رئيسي في تخصص المطالب التي تستجيب لاحتياجات نساء الطبقة العاملة. وينطبق الشيء نفسه على النساء العاملات لحسابهن الخاص والمزارعين، وكذلك نضالهن المشترك كجزء من تحالف الشعب. يمكن للحركة النسائية الراديكالية أن تساهم في تعليم الرجال من الطبقة العاملة والطبقات الشعبية.

إنها قضية بالنسبة للمرأة الشيوعية لفهم العلاقة بين الحزب والحركة، للمساعدة في التغلب على المخاوف مثل "أين ينبغي تنظيم المرأة، في الجمعية النسائية أو النقابة العمالية أو الحزب؟"

هذه أشكال مختلفة من التنظيم تستجيب لمستويات مختلفة من فهم الحاجة إلى نشاط النضال، والتي تسير جنبا إلى جنب عندما يكون لديهم الاتجاه الصحيح ولا يمكن أن تكتسب ذلك إلا من خلال نشاط النساء الشيوعيات، والحزب الشيوعي، وهو أعلى شكل من أشكال الوعي والنضال.

نعتقد أن التوجه الراديكالي يجب أن ينتشر أكثر أيضا في إتحاد النساء الديموقراطي العالمي WDIF، الذي يعد OGE عضوا فيه. يجب أن تعبر عن نفسها بشكل أكثر حسما فيما يتعلق بما يلي:

* في مواجهة الأعمال التي تهدف إلى تحويل الحركة إلى السلطة الرأسمالية.
* في مكافحة الآراء النسوية الجديدة التي تعيد إنتاج نهج غير طبقي، ما يسمى التعددية، والتركيز على الحقوق الفردية وفصلها عن الحقوق الاجتماعية.

روجت النسوية الجديدة - وغيرها - على نطاق واسع "مسيرة المرأة" في واشنطن. ركزت معارضتها على ترامب وأشكال السلوك الجنسية المتطرفة، وقارنت كل هذا بشكل غير موات مع أوباما الديمقراطي والأمريكي من أصل أفريقي. لقد أخفت حقيقة أننا في كلتا الحالتين نتحدث عن مديرين يعملون من أجل مصالح أقوى الاحتكارات في الولايات المتحدة الأمريكية، من بين الأقوى على مستوى العالم.

إن تعزيز توجه وتأثير إتحاد النساء الديموقراطي العالمي WDIF بين النساء العاملات والعاطلات عن العمل والنساء من القوى الشعبية في جميع أنحاء العالم، هو مهمة لنشاط النساء الشيوعيات في المنظمات النسائية في بلدانهن. ويعتمد أيضا على الأنشطة والتدخلات المشتركة على المستوى الإقليمي والقاري والعالمي.

بالإضافة إلى ذلك، نعتقد أنه يمكن الحفاظ على هذا التوجه إلى الحد الذي تساهم فيه المرأة الشيوعية في إنشاء منظمات نسائية مماثلة في البلدان التي لا توجد فيها بعد.

خاتمة

يصل حزبنا في عام 2018 إلى علامة فارقة في 100 عام من الوجود والنشاط دون انقطاع.

لقد وضعنا بالفعل خطة لمدة 5 سنوات في مؤتمرنا التاسع عشر (2013) لخصوصية نشاطنا بين النساء. كان هناك عدد كبير من الأحداث والمنشورات والمناقشات بهدف تسليط الضوء على عملية اكتساب النساء للوعي السياسي الطبقي. تم تسليط الضوء على هذه الشخصيات وتكريمها: النساء العاملات المسلحات و المزارعات و الطالبات و العالمات، وخاصة المعلمات، مثل روزا إمفريوتي. نهدف إلى نشر تجربة 100 عام كاملة لحزبنا قريبا حول مسألة مكافحة عدم المساواة بين المرأة، فضلا عن صحوتها الأيديولوجية والسياسية.

نحن نؤمن بضرورة الأنشطة المشتركة للاحزاب الشيوعية والعمل المتخصص بين النساء على كل المستويات.

نعتقد أنه يمكن تطوير جهود مشتركة لدراسة المشاكل المعاصرة للمرأة، والأنشطة المشتركة لإعلام وتنوير وتنفيذ التضامن مع الحملات المادية المناسبة والمشتركة بمناسبة الذكرى السنوية التاريخية، على سبيل المثال 8 مارس، ثورة أكتوبر الاشتراكية، للتنديد بالحروب الإمبريالية، كما هو الحال في سوريا، للتنديد بالتحالفات العسكرية الإمبريالية، مثل حلف شمال الأطلسي.

إن تفاقم التناقضات الداخلية للرأسمالية، وتكثيف التناقضات الإمبريالية، وعدم تلبية الاحتياجات الجديدة التي تنشأ عن تطور العلوم والتكنولوجيا والإمكانات الإنتاجية للإنسان، لا ينبغي أن يترك أي مجال للهزيمة.

الحركة الشيوعية مدعوة مرة أخرى إلى اقتحام السماء من أجل تحرير الشعب من العبودية الاقتصادية للمجتمع الرأسمالي. هذا التحرير هو شرط أساسي للتحرر الاقتصادي الأيديولوجي والسياسي للمرأة. إن شرطها المسبق هو ثورة العمال الاجتماعية والسياسية من أجل تأسيس سلطة العمال الثورية بهدف البناء الاشتراكي. وفيما يتعلق بهذه المسألة، ولدت تحليلات وتقييمات ماركس إنجلس لينين، و الكوادر النظرية والسياسية للحركة العمالية الثورية، من بينهم كولونتاي.

وقد أثبتت الحياة نفسها هذا الاستنتاج، من خلال تجربة البناء الاشتراكي في الاتحاد السوفيتي، والتي أظهرت إمكانات العلاقات الشيوعية، حتى في فترة تشكيلها، وبالفعل في ظروف النضال ضد العلاقات الاجتماعية السابقة، بما في ذلك العلاقات بين الجنسين، ليس فقط العلاقات الرأسمالية ولكن أيضا العلاقات ما قبل الرأسمالية.

إن الانتقال من الرأسمالية إلى الشيوعية، كما هو الحال مع كل انتقال آخر من التكوين الاجتماعي والاقتصادي الأدنى إلى الأعلى، ليس مسارا تصاعديا خطيا، ولكنه دوامة تتخللها الفواصل والقفزات وحتى التراجعات ، لأنه لأول مرة في تاريخ التطور الاجتماعي كانت هناك حاجة إلى مثل هذا المستوى العالي من الوعي ومعرفة قوانين نمط الإنتاج (الشيوعي) الجديد.

يجب أن يكون هناك تطور مماثل للنوع الجديد من الأشخاص مثل مالكي وسائل الإنتاج المملوكة اجتماعيا، وحاملي ومنظمي الإنتاج والخدمات الاجتماعية، كمنتجين لفنون المعرفة والعلوم والثقافة بشكل عام، كمدافعين عن الجديد ضد القديم في بلدهم، في مجموعة من البلدان، على المستوى العالمي.

إن مستوى مشاركة المرأة في هذه العملية هو مؤشر على نجاح العملية الثورية، وتطوير الشروط المسبقة من أجل تعزيز انتصار الشيوعية بشكل لا رجعة فيه.

نريد أن نعيش برؤية اجتماعية سياسية، وهدف واقعي موضوعي، يقوم على الفهم والبصيرة، لأنه بهذه الطريقة فقط يمكن للحياة البشرية أن تميز نفسها عن الحياة الحيوانية، لأن هذا ما تعنيه الحضارة.

#الحزب_الشيوعي_اليوناني (هاشتاغ)       Communist_Party_of_Greece#          

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات