نعوم تشومسكي: ملاحظات حول الفوضوية (مترجم الي العربية)

أحمد الجوهري
مهندس مدني *مهندس تصميم انشائي* ماركسي-تشومسكي|اشتراكي تحرري
(Ahmed El Gohary)

الحوار المتمدن-العدد: 8271 - 2025 / 3 / 4 - 14:14
المحور: ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية
    

ملخص
يقدم المقال تحليلاً عميقاً للفوضوية كحركة سياسية واجتماعية، مع إبراز تطورها التاريخي والأفكار التي ساهمت في تشكيلها. يناقش المقال التباينات النظرية والعملية للفوضوية ودورها في نقد النظام الرأسمالي والسلطة الحكومية، مؤكداً على أهمية حرية الفرد وتنمية القدرات الإنسانية في مواجهة الاستبداد والاستغلال الاقتصادي. كما يستعرض التجارب الثورية التي شكلت ملامح الفوضوية وتأثيرها على الفكر الاشتراكي.
مقدمة
تأتي دراسة الفوضوية في ظل تطورات اجتماعية وسياسية عميقة، حيث تبرز الحاجة إلى إعادة تقييم العلاقات بين السلطة والفرد. يسلط هذا المقال الضوء على جذور الفوضوية وتطورها كحركة فكرية وعملية، متناولاً دورها في نقد النظم السلطوية واستشراف مستقبل يقوم على مبدأ الحرية الفردية والتعاون الاجتماعي.

ملاحظات حول الفوضوية
نعوم تشومسكي
ترجمة: أحمد الجوهري
في كتاب دانيال غيرين، الفوضوية: من النظرية إلى التطبيق، 1970


كتب كاتب فرنسي، متعاطف مع الأفكار الفوضوية، في تسعينيات القرن التاسع عشر:
«الفوضوية لها ظهر واسع، مثل الورق فهي تتحمل أي شيء» — بما في ذلك، كما أشار، الذين تصرفت أعمالهم بحيث «لم يكن عدوٌ فتاك للفوضوية ليقدر على فعل أفضل من ذلك».
لقد ظهرت العديد من أنماط الفكر والعمل التي يُشار إليها باسم «فوضوي». وسيكون من اليأس محاولة شمول جميع هذه النزعات المتضاربة في نظرية أو أيديولوجية عامة.
وحتى وإن سعينا لاستخلاص تقليد حي ومتطور من تاريخ الفكر الحر كما يفعل دانيال غيرين في كتابه «الفوضوية»، فإنه يظل من الصعب صياغة عقائدها كنظرية محددة ومقررة للمجتمع والتغيير الاجتماعي.
يشرح المؤرخ الفوضوي رودولف روكر، الذي يعرض تصورًا منهجيًا لتطور الفكر الفوضوي نحو النقابات الفوضوية، بأن الفوضوية ليست نظامًا اجتماعيًا ثابتًا ومغلقًا ذاتيًا، بل هي اتجاه محدد في التطور التاريخي للبشرية، الذي، على النقيض من الوصاية الفكرية لجميع المؤسسات الدينية والحكومية، يسعى لتحقيق الانطلاق الحر وغير المقيد لجميع القوى الفردية والاجتماعية في الحياة.
قد يتساءل البعض ما الفائدة من دراسة "اتجاه محدد في التطور التاريخي للبشرية" لا يقدم نظرية اجتماعية مفصلة ومحددة. وفي الواقع، يستبعد الكثير من المعلقين الفوضوية على أنها يوتوبية، بلا شكل، بدائية، أو غير متوافقة مع واقع المجتمع المعقد. ومع ذلك، يمكن المجادلة بأن علينا في كل مرحلة من مراحل التاريخ أن نسعى لتفكيك تلك أشكال السلطة والاضطهاد المتوارثة من حقبة كان من الممكن تبريرها بضرورة الأمن أو البقاء أو التنمية الاقتصادية، لكنها اليوم تسهم في النقص المادي والثقافي بدلًا من تخفيفه.
إذا كان هذا هو الحال، فلن يكون هناك عقيدة ثابتة للتغيير الاجتماعي للحاضر والمستقبل، ولا حتى مفهوم محدد وثابت للأهداف التي ينبغي أن يتجه إليها هذا التغيير. بلا شك، فإن فهمنا لطبيعة الإنسان أو نطاق النماذج الاجتماعية الممكنة ضعيف إلى درجة تجعل أي عقيدة شاملة تستدعي شكوكًا جادة، كما يجب أن يكون الحال عند سماعنا لعبارات مثل "الطبيعة البشرية" أو "متطلبات الكفاءة" أو "تعقيد الحياة الحديثة" التي تُستخدم لتبرير أشكالًا معينة من الاضطهاد والحكم الاستبدادي.
مع ذلك، في زمنٍ معين يوجد سبب وجيه لتطوير، بقدر ما تسمح لنا معرفتنا، تجسيد محدد لهذا الاتجاه الحاسم في التطور التاريخي للبشرية، بما يتوافق مع متطلبات اللحظة الراهنة. بالنسبة لروكر، «المشكلة التي تواجه عصرنا هي تحرير الإنسان من لعنة الاستغلال الاقتصادي والاستعباد السياسي والاجتماعي»، والطريقة ليست عن طريق غزو الدولة وممارسة سلطتها، ولا من خلال البرلمانية المثبطة، بل من خلال «إعادة بناء الحياة الاقتصادية للشعوب من الألف إلى الياء وإعادة بنائها بروح الاشتراكية».
ولكن فقط المنتجون أنفسهم هم المؤهلون لهذه المهمة، إذ إنهم يمثلون العنصر الوحيد المبدع للقيمة في المجتمع الذي ينبثق منه مستقبل جديد. يجب عليهم تحرير العمل من كل القيود التي فرضها الاستغلال الاقتصادي، وتحرير المجتمع من جميع مؤسسات وإجراءات السلطة السياسية، وفتح الطريق لتشكيل تحالف من مجموعات حرة من الرجال والنساء يقوم على العمل التعاوني والإدارة المخططة للأمور بما يخدم المصلحة العامة. إعداد الطبقات العاملة في المدن والريف لهذا الهدف السامي وربطها معًا كقوة نضالية هو الهدف الأساسي للنقابية الفوضوية الحديثة، وفي هذا يكمن المقصد الكامل لها.
كرجل اشتراكي، كان روكر يعتبر من المسلمات أن «التحرير الجاد والنهائي والكامل للعمال لا يتحقق إلا بشرط واحد: وهو استحواذ العمال على رأس المال، أي المواد الخام وجميع أدوات العمل، بما في ذلك الأرض، بواسطة كامل جسم العمال.» وكنقابي فوضوي، أصرّ أيضًا على أن منظمات العمال تخلق «ليس الأفكار فحسب، بل الحقائق الخاصة بالمستقبل ذاته» في الفترة السابقة للثورة، وأنها تجسد في داخلها هيكلية المجتمع المستقبلي — وكان يتطلع إلى ثورة اجتماعية تُفكك جهاز الدولة وتنتزع ممتلكات المُستعمرين. «ما نضعه مكان الحكومة هو التنظيم الصناعي.»
يعتقد النقابيون الفوضيون أن النظام الاقتصادي الاشتراكي لا يمكن أن يُنشأ بقرارات وقوانين الحكومة، بل فقط من خلال التعاون التضامني بين العمال بأيديهم وعقولهم في كل فرع من فروع الإنتاج؛ أي من خلال تولي المنتجين أنفسهم إدارة جميع المصانع، بحيث تصبح المجموعات والمصانع والفروع الصناعية أعضاءً مستقلة في الكائن الاقتصادي العام، وتواصل بشكل منهجي الإنتاج وتوزيع المنتجات بما يخدم مصلحة المجتمع على أساس اتفاقيات حرة ومتبادلة.
كان روكر يكتب في وقت وُضعت فيه تلك الأفكار حيز التنفيذ بطريقة درامية في الثورة الإسبانية. وقبل اندلاع الثورة مباشرة، كتب الاقتصادي النقابي الفوضوي دييغو أباد دي سانتيان:
«في مواجهة مشكلة التحول الاجتماعي، لا يمكن للثورة اعتبار الدولة وسيلة؛ بل يجب أن تعتمد على تنظيم المنتجين.
لقد اتبعنا هذا المبدأ، ولا نجد حاجة لافتراض وجود قوة عليا تسيطر على التنظيم العمالي لإرساء نظام جديد. ونرحب بأي إشارة تُوضح لنا الدور الذي، إن وُجد، يمكن أن تلعبه الدولة في تنظيم اقتصادي، حيثُ تم إلغاء الملكية الخاصة ولم يعد للطفيليات والامتيازات الخاصة مكان. ولا يمكن أن يكون القضاء على الدولة أمرًا كسولًا؛ بل يجب أن تكون مهمة الثورة إنهاء شأن الدولة. إما أن تُعطى الثروة الاجتماعية للمنتجين فينظمون أنفسهم للتوزيع الجماعي المستحق فتكون الدولة بلا دور، أو لا تُعطى الثروة الاجتماعية للمنتجين، وفي هذه الحالة تكون الثورة كذبة وتستمر الدولة.
مجلسنا الاتحادي للاقتصاد ليس سلطة سياسية، بل هو قوة تنظيمية وإدارية اقتصادية؛ فهو يستمد توجهه من القاعدة ويعمل وفق قرارات الجمعيات الإقليمية والوطنية. إنه حلقة وصل فقط، ولا شيء أكثر.»
في رسالة من عام 1883، أعرب إنجلز عن اعتراضه على هذا التصور قائلاً:
«يقلب الفوضيون الأمور رأسًا على عقب؛ فهم يعلنون أن الثورة البروليتارية يجب أن تبدأ بالقضاء على التنظيم السياسي للدولة… ولكن القضاء عليه في مثل هذه اللحظة يعني القضاء على الكائن الوحيد الذي تستطيع البروليتاريا المنتصرة من خلاله تأكيد قوتها المكتسبة حديثًا، وكبح خصومها الرأسماليين، وتنفيذ الثورة الاقتصادية للمجتمع، التي بدونه سينتهي النصر بخسارة جديدة وذبح جماعي للعمال.»
بالمقابل، حذر الفوضيون — وبأسلوب باكُوني الأكثر بلاغة — من مخاطر «البيروقراطية الحمراء»، التي ستثبت أنها «أبشع وأفظع أكذوبة ابتكرها قرننا». كما تساءل النقابي الفوضوي فيرناند بيلوتييه:
«هل يجب أن تكون حتى الدولة الانتقالية التي يُلزمنا الخضوع لها سجنًا جماعيًا بالضرورة وبشكل قاتل؟ ألا يمكن أن تكون عبارة عن تنظيم حر يقتصر فقط على احتياجات الإنتاج والاستهلاك، بعد زوال جميع المؤسسات السياسية؟»
لا أدعي معرفة الإجابات على هذا السؤال. ولكن يبدو جليًا أنه ما لم توجد، بأي شكل من الأشكال، إجابة إيجابية، فإن فرص حدوث ثورة ديمقراطية حقيقية تحقق المثل الإنسانية لليسار ليست كبيرة. اختصر مارتن بوبر المشكلة عندما كتب: «لا يمكن بطبيعة الأمور توقع شجرة صغيرة تحولت إلى عصا أن تثمر أوراقًا». تُعد مسألة قمع أو تدمير سلطة الدولة هي القضية الأساسية التي كان باكُوني يعتبرها الفاصل بينه وبين ماركس. وبتلك الطريقة أو بأخرى، ظهرت هذه المشكلة مرارًا خلال القرن الماضي، مما ميز بين الاشتراكيين "الحرين" و"السلطويين".
بالرغم من تحذيرات باكُوني بشأن البيروقراطية الحمراء وتحقيقها تحت ديكتاتورية ستالين، فمن الواضح أنه خطأ فادح تفسير مناقشات القرن الماضي بالاعتماد على مزاعم الحركات الاجتماعية المعاصرة حول أصولها التاريخية. وعلى وجه الخصوص، يُعد اعتبار البلاشفة «ماركسية في التطبيق» أمرًا منحرفًا؛ إذ إن النقد اليساري للبلاشفة، مع الأخذ في الاعتبار الظروف التاريخية المحيطة بالثورة الروسية، يعد أكثر دقة وملاءمة.
رفضت الحركة العمالية اليسارية المناهضة للبلاشفة الليينينيين لأنهم لم يذهبوا بعيدًا بما يكفي لاستغلال التقلبات الثورية الروسية لتحقيق أهداف بروليتارية بحتة. أصبحوا أسرى لبيئتهم واستخدموا الحركة الراديكالية الدولية لتلبية الاحتياجات الروسية الخاصة، والتي سرعان ما أصبحت مرادفة لاحتياجات دولة حزب البلاشفة. وقد تم اكتشاف الجوانب "البرجوازية" للثورة الروسية في البلاشفة نفسها؛ إذ اعتُبر اللينينيون جزءًا من الديمقراطية الاجتماعية الدولية، تختلف عن الأخيرة فقط في قضايا تكتيكية.
إذا أردنا استخلاص فكرة رئيسية واحدة من التراث الفوضوي، فإنه ينبغي، برأيي، أن تكون تلك التي عبّر عنها باكُوني عندما، في كتابته عن الكومونة الباريسية، عرّف عن نفسه على النحو التالي:
«أنا عاشق متعصب للحرية، أعتبرها الشرط الفريد الذي يمكن بموجبه للذكاء والكرامة والسعادة الإنسانية أن تتطور وتنمو؛
وليس الحرية الشكلية البحتة التي تُمنح وتُقاس وتُنظم من قبل الدولة، تلك الكذبة الأبدية التي تمثل في الواقع لا شيء سوى امتياز بعضهم القائم على استعباد البقية؛
وليس الحرية الفردانية، الأنانية، الباهتة والمفبركة التي تمدحها مدرسة ج.-ج. روسو وغيرها من مدارس الليبرالية البرجوازية، والتي تعتبر الحقوق المفترضة لجميع الرجال ممثلة في الدولة التي تقيد حقوق كل فرد — وهي فكرة تؤدي حتمًا إلى تقليص حقوق كل فرد إلى الصفر.
لا، أعني الحرية الوحيدة التي تستحق هذا الاسم، الحرية التي تتمثل في التطور الكامل لجميع القدرات المادية والفكرية والأخلاقية الكامنة في كل إنسان؛ الحرية التي لا تعترف بأي قيود سوى تلك التي تحددها قوانين طبيعتنا الفردية، والتي لا ينبغي اعتبارها قيودًا لأنها ليست مفروضة من قبل مشرّع خارجي إلى جانبنا أو فوقنا، بل هي متأصلة وجزء من كياننا المادي والفكري والأخلاقي — فهي لا تقيدنا بل تشكل الشروط الحقيقية والفورية لحرّيتنا.»
نشأت هذه الأفكار من عصر التنوير؛ إذ تعود جذورها إلى خطاب روسو حول عدم المساواة، وإلى كتاب هومبولت "حدود تدخل الدولة"، وإلى إصرار كانط – في دفاعه عن الثورة الفرنسية – على أن الحرية هي الشرط الأساسي لاكتساب النضج اللازم للحرية، وليس هدية تُمنح عند تحقيق ذلك النضج. مع تطور الرأسمالية الصناعية وظهور نظام جَديد وغير متوقع من الظلم، فإن الاشتراكية الليبرتارية هي التي حافظت ووسعت الرسالة الإنسانية الثورية لعصر التنوير، والمثل الليبرالية الكلاسيكية التي تحوّلت إلى أيديولوجية لدعم النظام الاجتماعي الناشئ.
في الواقع، على نفس الفرضيات التي أدت إلى معارضة الليبرالية الكلاسيكية لتدخل الدولة في الحياة الاجتماعية، تُعد العلاقات الإنتاجية الرأسمالية، والعمالة الأجرية، والتنافسية، وأيديولوجية "الفردية التملكية" جميعها غير محتملة بطبيعتها. ومن المناسب اعتبار الاشتراكية الليبرتارية وريثة المثل الليبرالية لعصر التنوير.
كما توحي رؤية هومبولت لمجتمع يتم فيه استبدال القيود الاجتماعية بالروابط الاجتماعية، ويُنجز فيه العمل بحرية، بالنظرية المبكرة لماركس؛ إذ ناقش مفهوم "اغتراب العمل" حين يكون العمل خارج طبيعة العامل – بحيث لا يجد العامل ذاته في عمله بل ينكرها، فيصبح منهكًا جسديًا ومحقورًا عقليًا – وهو الاغتراب الذي "يعيد بعض العمال إلى عمل همجي ويحوّل آخرين إلى آلات"، مما يحرم الإنسان من "طبيعته النوعية" التي تكمن في "النشاط الواعي الحر" و"الحياة الإنتاجية". وبالمثل، يتصور ماركس "نوعًا جديدًا من الإنسان يحتاج إلى زملائه"، حيث تصبح رابطة العمال الجهد البنّاء الحقيقي لخلق النسيج الاجتماعي للعلاقات الإنسانية المستقبلية.
في باريس عام 1871، كسر العمال الصمت وتقدموا لإلغاء الملكية، التي تشكل أساس كل حضارة. نعم، أيها السادة، كانت الكومونة تهدف إلى إلغاء تلك الملكية الطبقية التي تحول عمل الكثيرين إلى ثروة القلة، وكان هدفها نزع ملكية المُستعمرين. كانت تسعى إلى تجسيد الملكية الفردية عبر تحويل وسائل الإنتاج، والأرض، ورأس المال – التي باتت في الأساس وسيلة لاستعباد واستغلال العمال – إلى مجرد أدوات للعمل الحر والتعاوني.
بالطبع، غرقت الكومونة في بحر من الدماء. وقد تجلت طبيعة "الحضارة" التي سعى عمال باريس للتغلب عليها في هجومهم على "أسس المجتمع ذاته"، مرة أخرى، حين استعاد جنود حكومة فرساي باريس من سكانها. وكما كتب ماركس، بمرارة ودقة:
"تظهر حضارة وعدالة النظام البرجوازي في ضوءها الفاضح كلما انتفض عبيد هذا النظام ضد سادته. حينها، تظهر تلك الحضارة والعدالة على أنها وحشية صريحة وانتقام خارج عن القانون... إن أفعال الجنود الجهنمية تعكس الروح الفطرية لتلك الحضارة التي يُعتبرونها مدافعين مرتزقة عنها... أما البرجوازية في العالم بأسره، التي تنظر بارتياح إلى المجزرة الشاملة بعد المعركة، فتصاب بالرعب من دمار الطوب والمونة."
رغم الدمار العنيف للكومونة، كتب باكُوني أن باريس تفتح حقبة جديدة، "تلك الخاصة بالتحرير النهائي والشامل للجماهير الشعبية وتضامنهم الحقيقي المستقبلي، عابرة ومتجاوزة للحدود الدولة... الثورة القادمة للإنسان، الدولية في تضامنها، ستكون قيامة باريس" — ثورة لا زال العالم ينتظرها.
الفوضوي المتسق، إذن، يجب أن يكون اشتراكياً، ولكنه اشتراكياً من نوع خاص. لن يعارض فقط العمل المُستبعد والمتخصص ويتطلع إلى استحواذ العمال على رأس المال بواسطة كامل جسمهم، بل سيُصر أيضاً على أن يكون هذا الاستحواذ مباشراً، لا يتم عبر قوة نخبوية تدعي العمل باسم البروليتاريا. بكلمات أخرى، فإنه يعارض تنظيم الإنتاج عن طريق الحكومة. وهذا يعني الاشتراكية الحكومية، حيث يمارس المسؤولون الحكوميون السيطرة على الإنتاج ويديرونه من خلال مديري المصانع والعلماء والمسؤولين في الورش. هدف الطبقة العاملة هو التحرر من الاستغلال؛ وهذا الهدف لا يُحقق ولا يمكن تحقيقه عن طريق فئة جديدة من المديرين والحكام تحل محل البرجوازية، بل يُتحقق فقط عندما يصبح العمال أنفسهم أسياد الإنتاج.
تُؤخذ هذه الملاحظات من "خمسة أطروحات عن الصراع الطبقي" للماركسي اليساري أنطون بانكوك، أحد أبرز نظريي اليسار في حركة الشيوعية المجالسية. وفي الحقيقة، يندمج الماركسية الراديكالية مع التيارات الفوضوية.
ولتوضيح ذلك بشكل أكبر، يمكن النظر في الوصف التالي لـ"الاشتراكية الثورية":
ينكر الاشتراكي الثوري أن تؤدي الملكية الحكومية إلى أي شيء سوى استبداد بيروقراطي. لقد رأينا سبب عدم قدرة الدولة على السيطرة الديمقراطية على الصناعة؛ فلا يمكن أن تكون الصناعة مملوكة ومدارة ديمقراطياً إلا من قبل العمال الذين ينتخبون مباشرة من صفوفهم لجاناً إدارية صناعية. وستكون الاشتراكية في جوهرها نظاماً صناعياً، تتسم مؤسساته بالطابع الصناعي. وهكذا، يُمثَّل من يشاركون في الأنشطة الاجتماعية والصناعية للمجتمع بشكل مباشر في المجالس المحلية والوطنية للإدارة الاجتماعية. وبهذه الطريقة، تتدفق صلاحيات هؤلاء المندوبين من الذين يمارسون العمل ويدركون احتياجات المجتمع. وعندما يجتمع اللجنة الإدارية الصناعية المركزية، فإنها ستُمثّل كل جانب من جوانب النشاط الاجتماعي. ومن ثم، يُستبدل الدولة السياسية الرأسمالية، سواء كانت جغرافية أو سياسية، باللجنة الإدارية الصناعية للاشتراكية. ويُعد الانتقال من النظام الاجتماعي القائم إلى النظام الجديد بمثابة الثورة الاجتماعية. فقد عُرفت الدولة السياسية عبر التاريخ بأنها حكم الرجال بواسطة الطبقات الحاكمة؛ بينما ستكون جمهورية الاشتراكية حكومة للصناعة تُدار نيابة عن المجتمع بأكمله. وكان الأول يعني إخضاع الأغلبية اقتصادياً وسياسياً، بينما يعني الثاني الحرية الاقتصادية للجميع — ليكون بذلك ديمقراطية حقيقية.
يظهر هذا البيان البرامجي في كتاب وليام بول "الدولة، أصولها ووظائفها"، الذي كُتب في أوائل عام 1917 — قبل وقت قصير من كتاب لينين "الدولة والثورة"، الذي يُعدّ ربما أعظم أعماله الليبرتارية (انظر الحاشية 9). وكان بول عضوًا في حزب العمل الاشتراكي الماركسي-دي ليونست، ولاحقًا أحد مؤسسي الحزب الشيوعي البريطاني. ويشبه نقده للاشتراكية الحكومية العقيدة الليبرتارية للفوضويين من حيث المبدأ، إذ إن الملكية والإدارة الحكومية ستؤديان إلى استبداد بيروقراطي، مما يستدعي استبدالهما بتنظيم صناعي للمجتمع يقوم على السيطرة المباشرة للعمال. ويمكن الاستشهاد بالعديد من التصريحات المماثلة.
ولكن ما هو أكثر أهمية من هذه التصريحات هو أن هذه الأفكار قد تجسدت في أفعال ثورية عفوية، كما حدث في ألمانيا وإيطاليا بعد الحرب العالمية الأولى، وفي إسبانيا (ليس فقط في الريف الزراعي، بل أيضًا في برشلونة الصناعية) عام 1936. يمكن للمرء أن يجادل بأن شكلاً من أشكال الشيوعية المجالسية هو الشكل الطبيعي للاشتراكية الثورية في مجتمع صناعي. فهو يعكس الفهم الفطري بأن الديمقراطية تصبح محدودة للغاية عندما يكون النظام الصناعي خاضعًا لسيطرة أي شكل من أشكال النخبة الاستبدادية، سواء كانوا من المالكين، أو المديرين والتقنيين، أو حزبًا طليعيًا، أو بيروقراطية حكومية.
في ظل هذه الظروف من السيطرة الاستبدادية، لا يمكن تحقيق المثل الليبرتارية الكلاسيكية التي طورها ماركس وباكونين وجميع الثوريين الحقيقيين؛ إذ لن يكون الإنسان حرًا في تنمية إمكانياته إلى أقصى حد، وسيظل المنتج مجرد "جزء من إنسان"، مُستغَلًا، وأداة في عملية الإنتاج التي تُدار من أعلى.
يمكن أن يكون تعبير "الفعل الثوري العفوي" مضللًا. على الأقل، أخذ النقابيون الفوضويون على محمل الجد ملاحظة باكونين بأن منظمات العمال يجب أن تخلق "ليس فقط أفكار المستقبل، ولكن أيضًا حقائقه" خلال الفترة التي تسبق الثورة. وقد استندت إنجازات الثورة الشعبية في إسبانيا، على وجه الخصوص، إلى سنوات عديدة من العمل التنظيمي والتعليمي، وهو جزء من تقليد طويل من الالتزام والنضال.
كانت قرارات مؤتمر مدريد في يونيو 1931 ومؤتمر سرقسطة في مايو 1936 بمثابة إرهاصات لكثير من أحداث الثورة، تمامًا كما كانت الأفكار المختلفة التي صاغها سانتيان (انظر الحاشية 4) في عرضه التفصيلي إلى حد ما للنظام الاجتماعي والاقتصادي الذي كان من المفترض أن تؤسسه الثورة.
يكتب دانيال غيرين: "كانت الثورة الإسبانية ناضجة نسبيًا في أذهان المفكرين الليبرتاريين، وكذلك في الوعي الشعبي." وكانت هناك منظمات عمالية لديها الهيكلية والخبرة والفهم اللازم للقيام بمهمة إعادة البناء الاجتماعي عندما اندلعت الثورة الاجتماعية إثر انقلاب فرانكو وتصاعد التوترات في أوائل عام 1936.
في مقدمته لمجموعة من الوثائق حول التجميعات في إسبانيا، كتب الفوضوي أوغسطين سوشي:
«لعدة سنوات، اعتبر الفوضويون والنقابيون في إسبانيا أن مهمتهم العظمى هي التحول الاجتماعي للمجتمع. في تجمعاتهم النقابية ومجموعاتهم، وفي صحفهم وكتيباتهم وكتبهم، نوقشت مشكلة الثورة الاجتماعية باستمرار وبطريقة منهجية.»
كل هذا هو ما كان وراء الإنجازات العفوية والعمل البناء للثورة الإسبانية.
لقد تراجعت أفكار الاشتراكية الليبرتارية، بالمعنى الذي وصفناه، في المجتمعات الصناعية خلال نصف القرن الماضي. فقد سيطرت الإيديولوجيات السائدة للاشتراكية الحكومية أو الرأسمالية الحكومية (ذات الطابع العسكري المتزايد في الولايات المتحدة، لأسباب ليست غامضة).
لكن في السنوات القليلة الماضية، شهدنا إعادة إحياء للاهتمام بهذه الأفكار. على سبيل المثال، تم اقتباس الأطروحات التي ذكرتها لأنطون بانكوك من كتيب حديث صادر عن مجموعة عمالية فرنسية راديكالية (Informations Correspondance Ouvrière). كما استشهد والتر كيندال بملاحظات وليام بول حول الاشتراكية الثورية في ورقة قدمها في المؤتمر الوطني حول سيطرة العمال في شيفيلد، إنجلترا، في مارس 1969.
أصبحت حركة سيطرة العمال قوة مؤثرة في إنجلترا في السنوات القليلة الماضية، حيث نظمت عدة مؤتمرات وأنتجت أدبيات واسعة من الكتيبات، وتضم بين أعضائها النشطين ممثلين عن بعض النقابات العمالية الأكثر أهمية. على سبيل المثال، تبنّت نقابة عمال الهندسة والصب المدمجة رسميًا برنامج تأميم الصناعات الأساسية تحت "سيطرة العمال على جميع المستويات".
في القارة الأوروبية، هناك تطورات مماثلة. بالطبع، أدت أحداث مايو 1968 إلى تسريع الاهتمام المتزايد بالشيوعية المجالسية والأفكار ذات الصلة في فرنسا وألمانيا، كما حدث في إنجلترا.
نظرًا للطابع المحافظ بشدة لمجتمعنا الأيديولوجي، فلا عجب أن الولايات المتحدة قد تأثرت بشكل طفيف بهذه التطورات. لكن هذا قد يتغير أيضًا. فقد أدى تآكل أسطورة الحرب الباردة إلى إمكانية طرح هذه الأسئلة في دوائر أوسع.
إذا أمكن صدّ موجة القمع الحالية، وإذا تمكنت القوى اليسارية من التغلب على نزعاتها الأكثر تدميرًا للذات والبناء على ما تم تحقيقه خلال العقد الماضي، فإن مسألة كيفية تنظيم المجتمع الصناعي على أسس ديمقراطية حقيقية، مع سيطرة ديمقراطية على مكان العمل والمجتمع، يجب أن تصبح قضية فكرية رئيسية لأولئك الذين يدركون مشكلات المجتمع الحديث. ومع تطور حركة جماهيرية من أجل الاشتراكية الليبرتارية، يجب أن تنتقل الأفكار إلى حيز التنفيذ.
في بيانه عام 1865، توقع باكونين أن أحد العناصر التي ستساهم في الثورة الاجتماعية هو "ذلك الجزء الذكي والنبيل حقًا من الشباب، الذين، رغم انتمائهم بالولادة إلى الطبقات المتميزة، يتبنون قضية الشعب بقناعاتهم الصادقة وطموحاتهم الحماسية." ربما يمكننا رؤية بعض الخطوات نحو تحقيق هذه النبوءة في صعود الحركة الطلابية خلال الستينيات.
قام دانيال غيرين بعملية وصفها بأنها "إعادة تأهيل" للفوضوية، بحجة – وهو ما أعتقد أنه مقنع – أن "الأفكار البناءة للفوضوية لا تزال حية، وأنه عند إعادة فحصها وتنقيحها، يمكن أن تساعد الفكر الاشتراكي المعاصر على اتخاذ مسار جديد... والمساهمة في إثراء الماركسية".
من "الظهر العريض" للفوضوية، اختار غيرين أن يركز على تلك الأفكار والأفعال التي يمكن وصفها بالاشتراكية الليبرتارية. وهذا أمر طبيعي ومناسب. فهذه الرؤية تستوعب أبرز المفكرين الفوضويين كما تشمل الحركات الجماهيرية التي ألهمتها المثل والمبادئ الفوضوية.
يهتم غيرين ليس فقط بالفكر الفوضوي، بل أيضًا بالأفعال العفوية للنضال الثوري الشعبي. كما أنه يركز على الإبداع الاجتماعي والفكري، ويسعى لاستخلاص الدروس من الإنجازات البناءة للماضي، بهدف إثراء النظرية الثورية للتحرر الاجتماعي. وبالنسبة لأولئك الذين لا يرغبون فقط في فهم العالم، بل أيضًا في تغييره، فإن هذا هو النهج الصحيح لدراسة تاريخ الفوضوية.
يصف غيرين الفوضوية في القرن التاسع عشر بأنها كانت في الأساس عقائدية، بينما كان القرن العشرون، بالنسبة للفوضويين، زمن "الممارسة الثورية." يعكس كتابه الفوضوية هذا الحكم، حيث يشير إلى أن تفسيره للفوضوية متعمد التوجه نحو المستقبل.
لاحظ آرثر روزنبرغ ذات مرة أن الثورات الشعبية تسعى بشكل عام إلى استبدال "سلطة إقطاعية أو مركزية تحكم بالقوة" بنظام مجتمعي قائم على التنظيم الذاتي، وهو ما "يعني تدمير واختفاء الشكل القديم للدولة." مثل هذا النظام سيكون إما اشتراكيًا أو "شكلًا متطرفًا من الديمقراطية... [وهو] الشرط الأساسي للاشتراكية، حيث لا يمكن تحقيق الاشتراكية إلا في عالم يتمتع بأقصى قدر ممكن من الحرية الفردية." هذه الفكرة، كما يشير، كانت مشتركة بين ماركس والفوضويين.
قبل قرن من الآن، كتب ماركس أن عمال باريس "أدركوا أنه لم يكن هناك سوى خيار واحد – الكومونة أو الإمبراطورية، مهما كان الاسم الذي قد تعود به."
لقد دمرت الإمبراطورية العمال اقتصاديًا من خلال العبث بالثروة العامة، ومن خلال عمليات الاحتيال المالي واسعة النطاق التي رعتها، ومن خلال دعمها للتسريع المصطنع لمركزية رأس المال، وما رافق ذلك من تجريد العمال من ملكياتهم الخاصة. كما قمعتهم سياسيًا، وأهانتهم أخلاقيًا بفسادها، وأثارت استياءهم بإسناد تعليم أطفالهم إلى رجال الدين الجهلة، وجرحت إحساسهم القومي كفرنسيين عبر الزجّ بهم في حرب لم تُخلّف سوى الخراب كتعويض عن الدمار الذي أحدثته – وهو دمار الإمبراطورية ذاتها.
لقد كان ذلك الإمبراطورية البائسة "الشكل الوحيد الممكن للحكومة في وقت كانت فيه البرجوازية قد فقدت بالفعل قدرتها على الحكم، ولم تكن الطبقة العاملة قد اكتسبت بعد القدرة على السيطرة على الأمة."
ليس من الصعب إعادة صياغة هذه الملاحظات بحيث تصبح ملائمة للأنظمة الإمبريالية في عام 1970. لا تزال مشكلة "تحرير الإنسان من لعنة الاستغلال الاقتصادي والاستعباد السياسي والاجتماعي" هي القضية الرئيسية في عصرنا.
طالما بقي هذا الوضع قائمًا، ستظل عقائد وممارسات الاشتراكية الليبرتارية مصدر إلهام ودليلًا للعمل.970.

الخاتمة
يعكس هذا المقال عمق التجارب الفكرية والعملية للفوضوية، مؤكدًا أن البحث عن حرية الفرد وتحقيق العدالة الاجتماعية يتطلبان تحطيم الهياكل الاستبدادية التي تقيد إمكانيات الإنسان. على مدار التاريخ، أثبتت الفوضوية أنها ليست مجرد نظرية مجردة، بل اتجاه فكري وعملي يسعى إلى تفكيك كافة أشكال السلطة القمعية، سواء كانت سياسية أو اقتصادية.
كما يوضح المقال، فإن الاشتراكية الليبرتارية ليست مجرد بديل مثالي، بل هي استمرارية طبيعية للمثل العليا لعصر التنوير، متجسدة في حركات تاريخية ونضالات حقيقية، أبرزها الثورة الإسبانية وتجارب الشيوعية المجالسية. ومع تعمق الأزمات الرأسمالية وزيادة وعي الطبقات العاملة، تبقى الأسئلة حول كيفية تنظيم المجتمع الصناعي ديمقراطيًا، وضمان سيطرة العمال الحقيقية على وسائل الإنتاج، ذات أهمية جوهرية.
في نهاية المطاف، تظل الفوضوية مصدر إلهام لأولئك الذين لا يرغبون فقط في فهم العالم، بل يسعون جاهدين إلى تغييره. ومع استمرار النضالات العمالية والحركات المناهضة للاستبداد في التطور، فإن الاشتراكية الليبرتارية ستبقى رؤية حية لمستقبل قائم على الحرية والتعاون، بديلًا عن القمع والاستغلال.

ملاحظات ومراجع
هذه المقالة هي نسخة منقحة من المقدمة لكتاب الفوضوية: من النظرية إلى التطبيق لدانيال غيرين. وقد نُشرت بنسخة مختلفة قليلًا في نيويورك ريفيو أوف بوكس بتاريخ 21 مايو 1970.
1. أوكتاف ميربو، مقتبس في جيمس جول، الفوضويون، الصفحات 145-146.
2. رودولف روكر، النقابية الفوضوية، الصفحة 31.
3. مقتبس في روكر، المرجع السابق، الصفحة 77. هذا الاقتباس والاقتباس التالي مأخوذان من ميخائيل باكونين، "برنامج التحالف"، ضمن كتاب باكونين عن الفوضوية، تحرير وترجمة سام دولغوف، الصفحة 255.
4. دييغو أباد دي سانتيان، بعد الثورة، الصفحة 86. في الفصل الأخير، الذي كُتب بعد عدة أشهر من بدء الثورة، يعبر عن عدم رضاه عما تحقق حتى ذلك الحين في هذا المجال. حول إنجازات الثورة الاجتماعية في إسبانيا، انظر كتابي القوة الأمريكية والمانداريون الجدد، الفصل الأول، والمراجع المذكورة هناك. كما تمت ترجمة الدراسة المهمة التي أعدها بروي وتميم إلى الإنجليزية. بالإضافة إلى ذلك، ظهرت عدة دراسات أخرى مهمة، أبرزها:
o فرانك مينتز، الإدارة الذاتية في إسبانيا الثورية (باريس: منشورات بيليباست، 1971).
o سيزار م. لورنزو، الفوضويون الإسبان والسلطة، 1868-1969 (باريس: منشورات دو سوي، 1969).
o غاستون ليفال، إسبانيا الليبرتارية، 1936-1939: الإنجازات البناءة للثورة الإسبانية (باريس: منشورات الدائرة، 1971).
o انظر أيضًا: فيرنون ريتشاردز، دروس من الثورة الإسبانية، الطبعة الموسعة 1972.
5. مقتبس في روبرت سي. تاكر، الفكرة الثورية الماركسية، ضمن مناقشته للماركسية والفوضوية.
6. باكونين، في رسالة إلى هيرزن وأوغاريف، 1866. مقتبس في دانيال غيرين، شباب الاشتراكية الليبرتارية، الصفحة 119.
7. فيرناند بيلوتييه، مقتبس في جول، الفوضويون. المصدر: "الفوضوية والنقابات العمالية"، لي تان نوفو، 1895. النص الكامل يظهر في كتاب دانيال غيرين، لا إله ولا سيد، وهو مختارات تاريخية ممتازة عن الفوضوية.
8. مارتن بوبر، مسارات في اليوتوبيا، الصفحة 127.
9. كتب باكونين:
«لا يمكن لأي دولة، مهما كانت ديمقراطية، ولا حتى الجمهورية الأكثر "احمرارًا"، أن تمنح الشعب ما يريده حقًا، أي التنظيم الذاتي الحر وإدارة شؤونه الخاصة من الأسفل إلى الأعلى، دون أي تدخل أو عنف من الأعلى، لأن كل دولة، حتى "دولة الشعب" الزائفة التي اخترعها السيد ماركس، ليست في جوهرها سوى آلة تحكم الجماهير من الأعلى، بواسطة أقلية متميزة من المثقفين المتعجرفين، الذين يتوهمون أنهم يعرفون احتياجات ورغبات الشعب أكثر مما يعرفه الشعب نفسه...».
«لكن الشعب لن يشعر بأي تحسن إذا كان العصا التي يُضرب بها تحمل ملصق "عصا الشعب"» (الدولة والفوضوية، 1873، ضمن باكونين عن الفوضوية، صفحة 338).
لماركس، بالطبع، وجهة نظر مختلفة حول المسألة.
لمناقشة تأثير كومونة باريس على هذا الجدل، انظر تعليقات دانيال غيرين في لا إله ولا سيد؛ كما تظهر هذه التعليقات بتوسيع طفيف في كتابه من أجل ماركسية ليبرتارية. انظر أيضًا الملاحظة 24.
10. حول "الانحراف الفكري" لِلينين نحو اليسار خلال عام 1917، انظر روبرت فنسنت دانييلز، "الدولة والثورة: دراسة حالة في نشأة وتحول الأيديولوجية الشيوعية"، المجلة الأمريكية للدراسات السلافية والشرقية الأوروبية، المجلد 12، العدد 1 (1953).
11. بول ماتيك، ماركس وكينز، الصفحة 295.
12. ميخائيل باكونين، "كومونة باريس ومفهوم الدولة"، معاد طباعتها في غيرين، لا إله ولا سيد. يمكن مقارنة تعليق باكونين الأخير حول قوانين الطبيعة الفردية كشرط للحرية بالفكر الإبداعي المتطور في التقاليد العقلانية والرومانسية. انظر كتابي اللغويات الديكارتية و اللغة والعقل.
13. شلومو أفينيري، الفكر الاجتماعي والسياسي عند كارل ماركس، الصفحة 142، بالإشارة إلى تعليقات في العائلة المقدسة. يشير أفينيري إلى أن داخل الحركة الاشتراكية، فقط "الكيبوتسات" الإسرائيلية أدركت أن أنماط وأشكال التنظيم الاجتماعي الحالي ستحدد هيكلة المجتمع المستقبلي. ومع ذلك، كان هذا موقفًا مميزًا للنقابية الفوضوية، كما أُشير إليه سابقًا.
14. روكر، النقابية الفوضوية، الصفحة 28.
15. انظر أعمال غيرين المذكورة سابقًا.
16. كارل ماركس، نقد برنامج غوتا.
17. كارل ماركس، الجروندريسه، مقتبس في ماتيك، ماركس وكينز، الصفحة 306.
18. كارل ماركس، رأس المال، مقتبس في روبرت تاكر، الذي يشير بحق إلى أن ماركس يرى الثوري أكثر كـ"منتج محبط" وليس "مستهلكًا غير راضٍ" (الفكرة الثورية الماركسية).
19. ماركس، رأس المال، مقتبس في أفينيري، الفكر الاجتماعي والسياسي عند ماركس، الصفحة 83.
20. بيلوتييه، "الفوضوية".
21. "ما هي الملكية؟" استخدم برودون عبارة "الملكية سرقة"، وهو تعبير لم يُعجب ماركس، حيث رأى فيه مشكلة منطقية، إذ أن السرقة تفترض مسبقًا وجود الملكية كمفهوم شرعي. انظر أفينيري، الفكر الاجتماعي والسياسي عند ماركس.
22. مقتبس في بوبر، مسارات في اليوتوبيا، الصفحة 19.
23. مقتبس في ج. هامبدن جاكسون، ماركس وبرودون والاشتراكية الأوروبية، الصفحة 60.
24. كارل ماركس، الحرب الأهلية في فرنسا، الصفحة 24.
25. لمزيد من الخلفية، انظر والتر كيندال، الحركة الثورية في بريطانيا.
26. التجميعات: الإنجازات البناءة للثورة الإسبانية، الصفحة 8.
27. لمزيد من المناقشة، انظر ماتيك، ماركس وكينز، ومايكل كيدرون، الرأسمالية الغربية منذ الحرب. انظر أيضًا النقاش والمراجع المذكورة في كتابي في حرب مع آسيا، الفصل الأول، الصفحات 23-26.
28. انظر هوغ سكانلون، الطريق إلى الأمام لسيطرة العمال. سكانلون هو رئيس نقابة AEF، وهي واحدة من أكبر النقابات العمالية في بريطانيا.
29. غيرين، لا إله ولا سيد، المقدمة.
30. المرجع نفسه.
31. آرثر روزنبرغ، تاريخ البلاشفة، الصفحة 88.
32. ماركس، الحرب الأهلية في فرنسا، الصفحات 62-63.

#أحمد_الجوهري (هاشتاغ)       Ahmed_El_Gohary#          

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات