الحقيقة كمشكلة فلسفية

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8262 - 2025 / 2 / 23 - 23:05
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

مقدمة
إن المعتقدات الحقيقية تصور العالم كما هو، أما المعتقدات الزائفة فتصور العالم على غير ما هو عليه. فالمسطرة المستقيمة تبدو منحنية عندما تغمر نصفها في كأس من الماء. فما هي حقيقة الأمر؟ إن طبيعة الحقيقة منطقية وتجريبية في الوقت نفسه. ويضمن "مبدأ عدم التناقض" المنطقي أن تكون الافتراضات المتناقضة "المسطرة مستقيمة" و"المسطرة غير مستقيمة" صحيحة في الوقت نفسه، ومن حيث المبدأ ينبغي للملاحظة أن تقرر أيهما هو الصحيح. ولكن في الممارسة العملية، ليست الأمور بهذه البساطة. إذ يبدو أن الحقيقة التي يمكن ملاحظتها تتغير عندما يدخل المسطرة الماء. ولعل هذا متوقع؟ فإذا كانت المعتقدات الحقيقية تصف العالم، ويتغير العالم، فلابد أن تتغير الحقيقة أيضاً. ولكن النسبيين الذين يفركون أيديهم بالفكرة القائلة بأن كلاً منا يبني حقيقته الخاصة، والمتشككين الذين يلوحون بأصابعهم بأن هذا يثبت عدم وجود شيء اسمه الحقيقة، لابد وأن يصمدوا. فضلاً عن مبدأ عدم التناقض، فإننا نسترشد أيضاً بالمبدأ التجريبي القائل بأن الطبيعة متجانسة وليست متقلبة. فالأجسام الصلبة لا تتشوه عادة عند غمرها في الماء. وعلى هذا فإننا نستطيع أن نقترب من الحقيقة المستقلة عن الملاحظات الخاصة من خلال مراعاة المراقب في النظر إلى الصورة الأكبر: فالتأثيرات البصرية الناتجة عن انكسار الضوء تفسر لماذا تبدو المسطرة منحنية ولكنها في الحقيقة مستقيمة. ولكن كيف يمكننا أن نتأكد من وجود عالم يمكن وصفه؟ ماذا لو كان الواقع نفسه وهماً، مثل العصا المنحنية ـ ظل متلألئ على جدار كهف؟ قد لا نعرف أبداً ما إذا كانت ملاحظاتنا مجرد ظلال لما هو حقيقي، ولكن يتعين علينا أن نقاوم التصوف والميتافيزيقيا عند التفكير في الحقيقة. على هذا النحو الحقيقة هي أحد الموضوعات المركزية في الفلسفة. وهي أيضًا واحدة من أكبر الموضوعات. لقد كانت الحقيقة موضوعًا للنقاش في حد ذاتها لآلاف السنين. إنها مشكلة الوضوح فيما تقوله، وما تلمح إليه، وما تفترضه عندما تقول إن ادعاءً ما صحيح. وأهم نظريات الحقيقة هي نظرية التطابق، ونظرية الدلالة، ونظرية الانكماش، ونظرية التماسك، والنظرية البراجماتية. فما علاقة الحقيقة بالذاتية والحرية؟ ماهي معايير الحقيقة؟
1. الحقيقة والذاتية
إن المثل الأعلى للحقيقة يواجه العديد من الاعتراضات، بما في ذلك الذاتية. بما أنني لا أستطيع الخروج من نفسي، فكيف يمكنني التأكد من أن ما أعتبره صحيحًا لا يتأثر إلى حد كبير بتركيبتي الشخصية؟
تعتمد شكوك هيوم المعتدلة على ملاحظة أن كل معرفتنا هي في الواقع تصورات. وبالتالي، يجب علينا أن نعيد تعريف ما نسميه الحقيقة: فهي لا تعني معرفة حقيقة الأشياء، بل تكييف أحكامنا مع ما اعتدنا على مراقبته. بمعنى آخر، ليس التظاهر بمعرفة الواقع الخام، بل الواقع كما يمكننا ملاحظته، وهو ما يحدث فرقًا كبيرًا. يمكن أيضًا تعريف الحقيقة على أنها صلاحية منطقية بسيطة: فهي لم تعد مطابقة لجوهر أو لواقع، بل هي تماسك نظام فكري معين. الحقيقة هي كل صارم يجمع مبدأ أو فرضية وما يُستنتج منها.
2. الحقيقة والحرية
يمكننا أن نعتقد أن الحصول على الحقيقة يضمن الحرية، لأنه يحررنا من الوهم. لكن المعايير المستخدمة للحكم على هذه الحقيقة تكون موضع شك في بعض الأحيان. وهذا هو حال معيار الوضوح أو الجلاء. في الواقع، إن اعتبار أن الحقيقة تتجلى لنا في ضوء الأدلة التي لا يمكن مقاومتها هو بمثابة المخاطرة بالبقاء سلبيًا في مواجهة الحقيقة. ومن المفارقة أن الحقيقة يمكن أن تطفئ الاهتمام بالتحليل أو التفكير النقدي. وهذا هو أحد الأسباب التي تجعل لايبنتز يفضل فكرة الفحص التحليلي على فكرة الأدلة وتقديم الحجج.
ومن ثم، فمن الأفضل التسامح مع أخطاء العقل بدلاً من نقل الحقائق المسلم بها والواضحة. ولذلك، فمن خلال التجربة والخطأ، وليس من خلال الاستيعاب المباشر والسلبي للحقيقة "النهائية"، سنتقدم في اتجاه المعرفة، وليس في اتجاه الرأي البسيط.
3. الحقيقة في الحركة
إن التفكير النقدي والخطأ والتقريب والحوار هي أمور أساسية في تنمية الذكاء مثل الحقيقة نفسها. بالنسبة لبعض المؤلفين، من الممكن أيضًا ألا تظهر الحقيقة في شكل أدلة ثابتة، ولكن التناقض هو في الأساس جزء منها. أصر هيجل على الطبيعة الجدلية للحقيقة: لا يمكننا فهم الحقيقة إذا لم نأخذ في الاعتبار "صبر المفهوم"، أي تسلسل الحقائق والأكاذيب التي نظمت علاقتنا مع الواقع. الحقيقة لا يمكنها الاستغناء عن تاريخ العملية التي تؤدي إليها: التحيز والتناقض وعدم الاكتمال هي العناصر التي بدونها لا يمكننا فهم الحقيقة. وبنفس الروح، يصر برجسن على طابع الحقيقة غير الدقيقة: ذكائنا مفاهيمي، إنه كذلك وظائف من خلال تطبيق المفاهيم العامة على تعقيد الواقع. ولكن هناك حقائق لا تتكيف بشكل جيد مع المفاهيم، ولا يمكن فهمها إلا من خلال أشكال أخرى من الخطاب، مثل الاستعارة والرمز. وفي هذه الحالة يحدث أن تكون الصورة أو الاستعارة أوفى لحقيقة الأشياء من أي كلام يهدف إلى الدقة. يلاحظ جيمس، الذي يمثل المدرسة الأمريكية لعلم النفس الوظيفي، أن الحقيقة يصعب تعريفها ويقترح أن نتوقف عن الاقتراب منها من خلال كفاية الكلمة والشيء. الحقيقة هي حقيقة تحدث، حدث لفكرة. وبالتالي فإن الفكرة صحيحة اعتمادًا على المنفعة التي تنتجها. تقدم الفكرة الحقيقية منفعة لتسلسل أفكارنا أو الحقائق التي نقوم بتحليلها. ولذلك فهناك منهج عملي للحقيقة، وهو أمر لا يوجد في كل الأوقات ودون مراعاة للظروف. على العكس من ذلك، فإن الحقيقة تؤكدها فعاليتها، عندما يتم تطبيقها عمليا، في الظروف الخاصة بحياتنا.
4-معايير الحقيقة
أ- التعاريف
الحقيقة هي صفة تنسب عمومًا إلى بيان أو معرفة. ويقال إنها "حقيقية" عندما تكون متوافقة مع الواقع الذي تصفه أو متوافقة مع النظام المنطقي الذي تنتمي إليه. وبشكل أكثر عمومية، الحقيقة هي المعرفة الصحيحة في حد ذاتها، أو حتى موضوع هذه المعرفة، أي الواقع المعروف. وهكذا نتحدث عن "امتلاك" أو "الحصول" على الحقيقة.
ب. المرجع
حدسيًا، نعتبر أن الحقيقة تشير إلى الملاءمة بين الجملة أو الفكرة والواقع الذي تشير إليه. نحن نتحدث عن حقيقة المرجعية، أو عن “الكفاية بين الكلمة والشيء”. إن مفهوم المرجعية هذا على وجه الخصوص هو الذي يميز بين "الموضوعية" و"الذاتية": إن الكلام المتسق تمامًا مع الشيء الذي يصفه، دون أذواق أو تفضيلات الشخص المعين الذي ينطقه، هو خطاب موضوعي؛
يعتمد الخطاب الذاتي على الموضوع الفردي: أذواقه، وشخصيته الخاصة هي التي يمكن قراءتها هناك. يمكننا أيضًا أن نتحدث عن موضوع بالمعنى الشامل: يمكننا أن نتحدث عن موضوع بشكل عام (على سبيل المثال بالقول إن إدراك الشيء يعتمد على النقطة التي يوجد فيها المتفرج)؛ ولذلك سيكون ذاتيًا، لأنه سيتحدث إلى الموضوع، وصحيحًا، لأنه سيكون صحيحًا في جميع المواقف.
يجب أن نقارن بين مصطلحي "الحقيقة" و"الرأي": الرأي هو تأكيد ("أطروحة") نعترف به دون فحص حقيقي. وقد يكون شيئًا يعترف به المرء من باب العادة أو من باب الثقة؛ لم يتم فحص الرأي مطلقًا، أو التشكيك فيه حقًا. ومع ذلك، يمكن أن يكون الرأي صحيحًا، حتى لو لم نعرف كيف يتم اكتساب حقيقته وإثباتها. على سبيل المثال، يعلم الجميع أن “الأرض تدور حول الشمس” وليس العكس، وهذا صحيح. لكن قلة قليلة من الناس سيكونون قادرين على تفسير سبب صحة ذلك، أو كيف يمكن إثبات ذلك من خلال مراقبة السماء من سطح الأرض.
يميز باسكال بين العلامة والشيء. عندما نتحدث عن الحقيقة كمرجع، فإننا نعني أن هناك عنصرين على الأقل: علامة (التي يمكن أن تكون رمزا، أو فكرة، أو كلمة، أو صوتا، وما إلى ذلك) وواقع (أي ما يمكن أن يكون تحدث عنه). الحقيقة تحدث عندما تجتمع الإشارة والواقع. ولكن هذا ليس هو الحال دائمًا: فقد لا تكون الإشارة مناسبة بشكل جيد لما تشير إليه. على سبيل المثال، لدينا فكرة عن الشمس، كلمة "شمس" لها تعريف: لكن هذه العلامات يمكن أن تكون مختلفة تمامًا عن الشمس الحقيقية. وهكذا يفرق باسكال بين تعريف الاسم ("الشمس: نجم النهار") وتعريف الشيء (وهو التعريف الذي يبحث عنه عالم الفلك).
ج. الوضوح والدقة
من السهل فهم فكرة المرجعية للحقائق التجريبية. ولكن ما هو المعيار الذي يجب أن نستخدمه لتأكيد الحقائق النظرية التي ليس لها مرجع مباشر في التجربة؟ على سبيل المثال، "كل مثلث له زوايا مجموعها يساوي 180 درجة" - مع العلم أننا لن نختبر أبدًا جميع المثلثات الممكنة. ويقترح ديكارت الرد على هذه المشكلة بمفهوم الدليل: الدليل هو شعور بداخلي يؤكد لي حقيقة ما أفكر فيه، لأنني أشعر بعدم القدرة على اعتبار هذا الفكر كاذبا. لا يمكننا أن نتجاوز ما هو واضح، فهذا مبدأ. ومع ذلك، فإن الأدلة مجال واسع جدًا. يحتفظ ديكارت بوضع بعض الحقائق للأفكار "الواضحة والمتميزة": ما نتصوره "بشكل واضح ومتميز" (كنتيجة لعملية رياضية) هو صحيح. الألم واضح أو واضح ولكنه مشوش: يمكن أن تكون الفكرة واضحة دون أن تكون متميزة وليس العكس. الفكرة غير الواضحة غامضة، والفكرة غير المتميزة مشوشة. ومن ناحية أخرى، فإن النظرية الرياضية أو عبارة "أنا شيء يفكر" واضحة ومتميزة. الخطأ، بهذا المعنى، هو قبل كل شيء نتاج عدم الانتباه: إذا ارتكبنا خطأ، فذلك إما لأننا لم نكن منتبهين بما فيه الكفاية لما كان واضحًا ومميزًا، أو لأننا اعتبرنا شيئًا محيرًا شيئًا واضحًا ومتميزًا. إرادتي -اللامتناهية- تغلبت على ذهني -المحدود- عندما لم أكن متأكدًا مما أتحدث عنه. إرادتي دفعتني إلى الكلام دون أن أعلم: لم أتمكن من احتواء إرادتي في حدود ذهني. أنا مسؤول بشكل جذري عن أخطائي. يجب أن نميز بوضوح بين الخطأ والوهم: حتى عندما نكتشف أسباب الوهم، فإنه يستمر (على سبيل المثال، الوهم البصري)، في حين يختفي الخطأ المصحح.
د. الثقة والأكاذيب
يجب أن نميز بوضوح بين المستويين: يمكن للحقيقي أن يتعارض مع الباطل على مستوى المعرفة والكذب على المستوى الأخلاقي. تثبت أول كذبة ناجحة للطفل أنه يعرف الفرق بين ما يقال وما هو حقيقي، وأنه لا يخلط بين اللغة والأشياء. وأخيرا، تلعب الحقيقة دورا رئيسيا في العلاقات الإنسانية. إن الاحتمال البسيط للكذب يثبت أننا نتوقع شكلاً من أشكال الصدق من الآخرين. الإخلاص أو الصدق يدل على نية قول الحقيقة، وغياب الإرادة الكاذبة. قال كانط: إذا كذبت فأنا أؤكد أن على الجميع أن يقولوا الحقيقة وإلا فلا يمكن تصديقي. أتصرف كما لو أنني الشخص الوحيد المخول بعدم قول الحقيقة، وهذا موقف غير متسق أخلاقيا ومنطقيا. إن كسر ثقة البشر في الكلام هو أحد أسوأ الأخطاء التي يمكن أن نرتكبها. يقول جون ستيوارت ميل إن من يكسر الثقة في الكلام البشري هو أحد ألد أعداء الشعوب المتحضرة. يعتبر كانط الكذب تحريمًا أخلاقيًا قاطعًا، دون استثناء محتمل. لا توجد "كذبة بيضاء"، أي الكذب لفعل الخير أو تجنب الشر، حتى في الحالات القصوى. على العكس من ذلك، ترى الأخلاق العواقبية أن عواقب الحقيقة أو الكذب يجب أن تؤخذ بعين الاعتبار. وبذلك يكون واجب الحقيقة ظرفياً وليس قطعياً.
5-معانى الحقيقة
أ. الحقيقة تحدد نفسها بنفسها
يعارض سبينوزا، في كتابه الأخلاق، الفكرة العامة للحقيقة باعتبارها ملاءمة للكلمة (أو الفكرة) والشيء - وهو تعريف الحقيقة بالإشارة: في الواقع، كيف يمكن للمرء أن يدعي التحقق من هذه الكفاية، إن لم يكن؟ بفكرة أخرى؟ وتؤدي الكفاية إلى تراجع لا نهاية له، حيث يجب التحقق من فكرة واحدة بأخرى، والتي يجب التحقق منها بدورها، وما إلى ذلك. وبهذا المعنى، لا توجد أفكار خاطئة، بل أفكار غير مكتملة. عندما أقول إن القمر بنفس حجم الشمس، فهذا فقط شيء مفقود من معرفتي بالقمر: فكرتي عن القمر غير مكتملة. لكن هذا ليس "خطأ": صحيح أنني عندما أرى القمر، أراه بنفس حجم الشمس. الأمر ببساطة أنني أسيء تفسير هذا التصور (أعتقد أنه كامل، أمين، بينما هو ناقص) وبالتالي فإن الحقيقة هي مطلب أساسي للعقل، الذي يجب أن يكون منتبهًا لذاته، ولأفكاره الخاصة، للوصول إلى الحقيقة وبالتالي فهم ضرورة الأشياء، التي هي دعوته الرئيسية.
ب. المثل الأخلاقي والإنساني (استعارة الكهف عند أفلاطون)
إن معرفة الحقيقة ليست مسألة فكرية بحتة. بالنسبة للعديد من المفكرين، فهي مهنة الإنسان وطبيعته وحتى شرط من شروط سعادته. وهكذا يستخدم أفلاطون "استعارة الكهف" الشهيرة لوصف تأثير التعليم في الحقيقة على العقل الذي سيكون في البداية متمردًا عليها. تستحضر القصة الرمزية رجالًا كانوا جميعًا محبوسين في كهف منذ ولادتهم، مقتنعين بأن الظلال التي يرونها على الجدران هي الحقيقة. وعندما ينتزع أحد هؤلاء من حالته فإنه يقاوم في البداية. عندما اكتشف الحقيقة أخيرًا (التي ترمز إليها الشمس ونورها خارج الكهف)، يستمد منها متعة كبيرة لدرجة أنه يرفض في البداية النزول للعثور على رفاقه السابقين. لكن مصير من يكتشف الحقيقة هو العودة للعيش بين البشر، وتدريبهم على اكتشاف النور أيضًا.
بالنسبة لأفلاطون، معرفة الحقيقة تعني العودة من الكائنات الواعية (أنت، أنا، مثل هذا الكلب، مثل هذه الشجرة، إلخ) إلى الأفكار المثالية التي يكون كل شيء ندركه مجرد صورة غير كاملة (الإنسان في حد ذاته، الشجرة). في حد ذاته، الكلب في حد ذاته، الخ). ولذلك تتميز المعرفة عن الرأي الذي هو مجرد عادة تفكير حسب ظاهر الحواس، دون الرجوع إلى الأفكار.
ج. أداة للهيمنة (نيتشه)
الحقيقة ليست فقط نوعية الكلام، بل هي أيضا قوة. وفي حين أن الواقع ليس متجانسا أو غير قابل للتغيير أو عالمي، فقد يتساءل المرء عما إذا كان إعلان حقيقة ثابتة وعالمية ليس وسيلة لضمان السيطرة الدائمة على العقول الأضعف. يؤكد نيتشه أن الإنسان لديه "غريزة الحقيقة" التي تؤدي للمفارقة إلى وهم وجود حكم ثابت على الأشياء. لغتنا، في الواقع، تتكون أساسًا من صور واستعارات وعلامات ناقصة: إنها ليست الحقيقة، حيث يكمن الوهم. لكن من واجب الإنسان أن يقول الحقيقة من خلال اللغة: بالنسبة لنيتشه، فإن هذا يعني فرض واجب الكذب عليه. لكن المفارقة هي أنه من خلال هذه الكذبة بالتحديد يصل الإنسان إلى "الشعور بالحقيقة"، حيث يرتقي إلى فكرة معينة عما يعنيه "قول الحقيقة".
خاتمة
دعونا لا نسأل ما هي الحقيقة: دعونا نسأل بدلاً من ذلك كيف يمكننا التعرف عليها بشكل موثوق عندما تظهر. هناك أربعة عوامل تحدد صدق النظرية أو التفسير: التطابق، والاتساق، والتماسك، والفائدة.
• النظرية الحقيقية تتوافق مع خبرتنا ـ أي أنها تتناسب مع الحقائق. وهي قابلة للدحض من حيث المبدأ، ولكن لم يتم العثور على شيء يبطلها. ومن بين الطرق التي يمكننا من خلالها استنتاج أن نظريتنا تتوافق مع الحقائق كما نختبرها أن ما نختبره يمكن التنبؤ به من النظرية. ولكن الحقيقة مؤقتة دائماً، وليست حالة نهائية. فعندما نكتشف حقائق جديدة، قد نحتاج إلى تغيير نظريتنا.
• النظرية الحقيقية متماسكة داخلياً. فهي لا تحتوي على تناقضات في داخلها، وهي تتلاءم مع بعضها البعض بشكل أنيق. إن مبدأ التماسك (مثل مبدأ عدم التناقض) يسمح لنا باستنتاج أشياء متسقة مع ما نعرفه بالفعل. أما النظرية غير المتسقة ـ التي تحتوي على تناقضات ـ فلا تسمح لنا بذلك.
• إلى جانب هذا المعيار، فإن النظرية الحقيقية متماسكة مع كل شيء آخر نعتبره صحيحاً. وهي تؤكد، أو على الأقل تفشل في التناقض، مع بقية معرفتنا الراسخة، حيث تعني "المعرفة" المعتقدات التي يمكننا أن نعطي لها أسباباً صارمة. فالعلوم الفيزيائية ـ الفيزياء والكيمياء والأحياء والجيولوجيا والفلك ـ كلها تعزز بعضها بعضاً، على سبيل المثال.
• النظرية الحقيقية مفيدة. فهي تمنحنا الإتقان. وعندما نتصرف على أساس نظرية أو تفسير صحيح، فإن أفعالنا تكون ناجحة. إن ما هو صحيح يعمل على تنظيم أفكارنا وممارساتنا، بحيث نتمكن من التفكير بدقة منطقية للوصول إلى استنتاجات صحيحة والتعامل مع الواقع بفعالية. والحقيقة تمكننا من ممارسة قوتنا، بمعنى قدرتنا على إنجاز الأمور بنجاح. ولديها قوة تنبؤية، مما يسمح لنا باتخاذ خيارات جيدة فيما يتعلق بما من المرجح أن يحدث. فهل يعني هذا أن ما هو مفيد هو صحيح؟ هذا ليس سؤالاً مفيدًا، لأنه ليس المعيار الوحيد. بل إذا كانت النظرية متوافقة مع تجربتنا، ومتسقة داخليًا، ومتماسكة مع كل شيء آخر نعرفه، ومفيدة لتنظيم تفكيرنا وممارستنا، فيمكننا أن نعتبرها صادقة بثقة.
إن التوصل إلى إجماع على وصف موضوعي للعالم أمر ممكن من حيث المبدأ. وهذه هي عجائب العلم. أما الإجماع على أوصافنا الذاتية فهو أمر مستحيل من حيث المبدأ. وهذه هي عجائب الوعي. والحقيقة هي العملة الوحيدة للعقل السيادي، والذات العارفة، وأفضل التفكير ـ في الفلسفة والعلم والفن ـ يميز بين الجانبين الموضوعي والذاتي للحقيقة، ويقدر وحدة الواقع وتنوع الخبرة. فكيف يؤدي البحث عن الحقيقة الى تحقيق تطور في الفكر الفلسفي والعلمي والفني؟

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات