البدء من جديد مع ماركس/ بقلم أنطونيو نيجري - ت: من الإيطالية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8218 - 2025 / 1 / 10 - 04:47
المحور: الادب والفن
    

اختيار وإعداد الغزالي الجبوري - ت: من الإيطالية أكد الجبوري

"إن نظريتنا هي أن هناك "مشتركًا" موجودًا، في إطار رأسمالية التثمين الاجتماعي، يحارب أي قفص يهدف إلى احتجازه." (أنطونيو نيجري. 1933 - 2023)

النص؛

- النفاق البرجوازي.. والماركسيين الذين "تابوا"؛
دعونا نبدأ مرة أخرى من ماركس. لأن؟ هل هذا لأننا شيوعيون؟ لا، هذه الإجابة غير مقنعة. وبإمكاننا أن نبدأ من جديد من مكان آخر، من لينين أو ماو؛ أو يمكننا أن نعتقد أن النضالات النسوية أو المناهضة للعنصرية الحالية لا تحتاج إلى ماركس؛ بل قد نتصور أن المركزية الأوروبية التي يتبناها ماركس تجعله عدواً. إن كتابة اعتذار لكارل ماركس ليس ما أرغب في القيام به هنا. إنه ليس أسلوبي. لقد كرهت لفترة طويلة الماركسيين بإيقاع منتظم وأي دعوة لقراءة ماركس تحوله إلى نظام مغلق، مغلق إلى درجة أنه لتقديمه في كماله يجب الانخراط في صراعات داخلية سخيفة مع الشيوعيين الآخرين.

وبدلاً من ذلك، أود فقط أن أوضح هنا لماذا، في رأيي، إذا كنا شيوعيين، لا يمكننا الاستغناء عن ماركس، ولماذا يمكن لماركس أن يكون وسيلة هائلة لتعزيز الشيوعية. تعتقد الشيوعية أن هذا العالم لا يطاق لأنه يجبرنا على العمل لزيادة قوة وثروة سيد، وتبين لنا أن تناقضات الاستيلاء الرأسمالي لا يمكن "إصلاحها" أبدًا وتؤدي في النهاية إلى الحرب وتدمير البيئة و بؤس العامل. لكنها تؤمن أيضًا بإمكانية تقويض هذا العالم، وتحرير إنتاجية العمال من عبودية العمل، وإنشاء مؤسسات مشتركة للحرية والسلام والرفاهية.

دعونا نبدأ بالنقاش حول لماذا وكيف نبدأ من جديد من ماركس. أولا، يجب أن يتم ذلك لأن الكثير من الناس الذين كانوا يطلقون على أنفسهم في السابق اسم الماركسيين قد تابوا، وغيروا موقفهم، وأعلنوا الآن أن الماركسية أصبحت من الماضي. ومن الواضح أن الثورة الروسية قد هُزمت وأن الديمقراطية الاجتماعية تموت؛ لكن المشاكل التي دفعت ماركس إلى بناء منظور شيوعي لا تزال أمام أعيننا، وقد تفاقمت بسبب السياسات النيوليبرالية الفاضحة والنفاق البرجوازي. وعلى هذا النحو، فإن تعاليم ماركس والنقاش معه لا يزالان يبدوان أساسيين بالنسبة لي لثلاثة أسباب.

- السبب الأول سياسي . إن مادية ماركس تساعدنا على إزالة الغموض عن كل المفاهيم التقدمية والإجماعية للتطور الرأسمالي، وتأكيد طابعها العدائي في مقابلها. يخلق رأس المال علاقة اجتماعية عدائية. توجد سياسة تخريبية داخل هذه العلاقة وتشمل البروليتاريا والمناضل والفيلسوف على قدم المساواة. ساحة المعركة هي "داخل العاصمة وضدها". إن هذا "الداخل وضد" يعني أننا داخل علاقة قوة، وهي علاقة غير متكافئة وغير قابلة للاختزال بين قوتين، رأس المال والعمل؛ ومن هنا، فإن رأس المال لا يُعرَّف باعتباره موضوعاً للدراسة فحسب، بل أيضاً باعتباره عدواً يواجهنا. إن القراءة السياسية لرأس المال تقتضي أن يتم التعبير عن البحث والمعرفة باعتبارهما "وجهة نظر" طبقية، باعتبارها المعرفة وقوة وجهة نظر الطبقة، وبالتالي يتم تأكيد تلك الطبقة كموضوع.

ومن الطبيعي أن يشعر العديد من الزملاء بالانزعاج من التأثيرات الرهيبة للاستغلال. لقد شهدنا خلال الأزمة التي أثرت علينا منذ عام 2007 تدهوراً كبيراً في ظروف إعادة إنتاج الحياة، وتدهوراً كبيراً في "العمل الضروري" وتقليصاً كبيراً، مما يجعل الاحتجاج ضد المعاناة والبؤس المفروض أمراً معقولاً. حول البروليتاريا والطبقة العاملة. ومن المؤكد أننا لا نرفض هذا الاحتجاج أو التنديد. ولكن في ظل هذه الظروف قد يكون من السهل أن ننسى تعاليم ماركس بأن العامل هو القوي دائماً. بدون نشاط العامل لا يوجد إنتاج للقيمة. الرأسمالية لا وجود لها بدون القوة الإنتاجية للعمال. لا أقول هذا من أجل إنكار معاناة العمل وعدم العمل، بل من أجل التأكيد على القوة التي تتمتع بها البروليتاريا، حتى في أسوأ ظروف استغلالها. إن الحكايات التي تحكى عن العامل الذي انحدر إلى "الحياة العارية" قاتمة؛ ولكن كل بحث، وكل لحظة مشاركة في حياة العمال، وكل نضال، يقدم لنا الصورة المعاكسة: صورة المقاومة والعداء وكراهية العدو. إن تأكيد الطبقة كموضوع، وبنائها في عملية إضفاء الصبغة الذاتية، هو أول وأهم إسهامات ماركس، لأي شخص يصبح على دراية بالاستغلال ويرغب في محاربته.

إننا نعيش في ظل الاستبداد الرأسمالي كما يتطور في كل من المصنع والمجتمع، ومع ذلك فإن رأس المال لا يستطيع أن يلغي القيمة الاستعمالية لعمل العمال، أو قوة العمل، وخاصة مع زيادة القيمة الاستعمالية. . ومن هنا فإن العلاقة الرأسمالية تخضع دائما لهذا التناقض، الذي يمكن أن ينفجر في أي لحظة، وهو التناقض الذي نواجهه كل يوم، بطريقة عادية ولكن فعالة، بشأن مسألة الأجور. بمجرد تحديد عملية شراء قوة العمل في السوق الرأسمالية، يصبح من الواضح على الفور أنه لا يوجد تبادل متساوٍ: التبادل عدائي. نحن جميعا على دراية بتلك اللحظة في المجلد الأول من رأس المال حيث يصف ماركس التحول من فائض القيمة المطلقة إلى فائض القيمة النسبية ويحلل تشكيل الصناعة واسعة النطاق. ويتسم هذا التغيير بنضالات العمال حول "يوم العمل" ويؤدي إلى نشوء تناقض حقيقي: "الحق ضد الحق". وكما خلص ماركس: "بين الحقوق المتساوية، القوة هي التي تقرر"، وهذه هي السياسة الطبقية. وبعبارات أقوى وأكثر دقة من نقده للاقتصاد السياسي،

مع التقسيم بين "القيمة الفائضة والأجور"، الذي يعتمد عليه تحديد معدل الربح بشكل أساسي، يتدخل عنصران مختلفان للغاية، هما قوة العمل ورأس المال. إن وظائف متغيرين مستقلين [التأكيد مضاف] هي التي تفرض الحدود على بعضهما البعض، والتقسيم الكمي للقيمة المنتجة ينشأ من التمييز النوعي بينهما.

ومن خلال النظر إلى الأجور باعتبارها "متغيرًا مستقلًا" داخل العلاقة الرأسمالية، تعلمت ممارسة السياسة، مثل كثيرين آخرين أيضًا. إن اكتشاف هذا التناقض، الذي أصبح ثابتًا على نحو متزايد وأقل خضوعًا، وهذا التناقض الذي لا يمكن التوفيق بينه، والذي كان من الممكن مع ذلك تحقيقه من وجهة نظر قوة العمل ككل، الطبقة العاملة، كان هو ما مثل الأداة الضرورية. إجراء البحوث السياسية، أو بالأحرى، البحوث المشتركة مع المستغلين، القادرة على التوسع من مسائل تنظيم النضالات في المصنع إلى النضالات في المجتمع بشكل عام، ومن أهداف مطالب الأجور إلى النضال من أجل الرفاهة، من الاحتجاجات ضد تقييد الحرية المفروضة على نضالات العمال إلى الثورة في ظروف إعادة الإنتاج وحرية الحياة... لم تكن هناك قوانين موضوعية يجب احترامها، ولكن كانت هناك قوانين يجب احترامها. تطوير هذا المتغير المستقل (سواء المادي أو غير المادي) "إن المشاريع التأسيسية (المشروعات الفكرية، والمشروعات السياسية) التي تم تحديدها من خلال عملية إخضاع النضال الثوري: المشاريع التأسيسية التي يجب تنفيذها دائمًا في سياق التحرر من العمل، والذي يشكل في حد ذاته المجتمع والتاريخ.

- السبب الثاني الذي يجعلنا لا نستطيع أن ننكر ماركس هو النقد. يمارس ماركس نقده للرأسمالية في إطار وجود تاريخي يتم بناؤه وتجديده دائمًا من خلال الصراع الطبقي. إن النقد يأخذ وجهة نظر الطبقة العاملة المضطهدة ويحركها. ومن ثم، فإن المنظور النقدي ضروري لتحليل العلاقة بين رأس المال والقوى العاملة / الطبقة العاملة في الحركة. إنه يسمح لنا بتتبع الدورة الرأسمالية وفهم تطورها وأزماتها، ويساعدنا على فهم تحولات رأس المال والطبقة العاملة، ووصف "التركيبة التقنية" للعلاقة الاستغلالية للطبقة العاملة المضطهدة، في ظروف زمنية ومكانية فريدة. وفي نهاية المطاف، مساعدتنا في تنظيم "تكوينها السياسي" من منظور المقاومة والثورة. تشكل استقلالية وجهة نظر الطبقة العاملة وتحولاتها محور النقد. يقدم النقد وجهة نظر الطبقة كحركة.

والآن أود أن أخبركم عن "لحظة أخرى" عندما قررنا "إعادة البدء مع ماركس". في الستينيات والسبعينيات [في إيطاليا]، وفي مواجهة انتهازية اتحادات النقابات العمالية والانحدار العقائدي للفكر الشيوعي في الاتحاد السوفييتي والأممي، بدأنا في مهاجمة الحصار الذي تفرضه الشركات من وجهة نظر الطبقة العاملة. . العامل تحت قيادة النقابة في المصنع. لقد فهمنا بالفعل عند قراءة "رأس المال والجروندريس" أن عمل الطبقة العاملة كان مزدوجًا، ويتكون من نشاطين، أحدهما متعارض مع الآخر: قوة العمل المستغلة (كرأس مال متغير) والعمل الحي الذي يخلق القيمة. من أجل تحرير العمال من الاستغلال، كان لا بد من أن يبدأ النضال في المصنع ضد النظام القمعي الذي فرضه السيد وشرعته الديمقراطية الاجتماعية. ومن هنا، في العلاقات الصناعية، وفي ظروف العمل المباشرة، ظهر شكل بناء من أشكال المقاومة. لقد كنا نكره الاعتذارات عن المعاناة والشفقة التي تحفز التضامن، مجرد التضامن، وعلى الرغم من أننا كنا فقراء أيضًا، فقد أردنا أن نبرز ثروة العامل، الفائض [أسبقية] من العمل الإنتاجي. كان هذا بمثابة اكتشاف للعمل الحي باعتباره قوة، وقدرة، وذاتية، باعتباره الفرصة الوحيدة للإنتاجية والثورة. لقد سمح لنا هذا الاكتشاف بتوفير الأسس وتنفيذ بدايات انتفاضة الطبقة العاملة. وفي وقت لاحق، عندما كانت سياسات العلاقات الصناعية الجديدة في سبعينيات القرن العشرين تهدف إلى إفراغ المواقع الصناعية وتدميرها وتشريد الطبقة العاملة، وبناء المناطق الصناعية القائمة على العمالة العائلية وظروف الاستغلال التي تشبه العبودية تقريباً للمهاجرين، واجهنا عملية مماثلة. إلى "تراكم بدائي" آخر حسب مصطلحات ماركس. لقد كان هذا التحول من إخضاع المجتمع بشكل رسمي إلى إخضاعه بشكل حقيقي لرأس المال هو ما دفعنا إلى البدء في توسيع مفهومنا للطبقة العاملة. مرة أخرى، كان يتم ذلك دائمًا وفقًا لشروط ماركس، لأن مفهوم "الطبقة" وحده يمكن أن يمثل نقطة الانهيار، حيث حدث التثمين الرأسمالي. وكان من الضروري تحديد مكانها ونطاقها وتوقيتها وكثافتها. والآن، مع اتساع نطاق الاستغلال وامتداده إلى الخدمات، وإعادة إنتاج الحياة، وتداول السلع، ومع عدم اقتصار استخراج القيمة الزائدة على المصنع فحسب، بل انتشر في مختلف أنحاء المجتمع، كان لابد من إعادة صياغة مفهوم الطبقة العاملة. موسع؛ وبعد ذلك ابتكرنا مفهوم "العامل الاجتماعي".

ومن خلال هذا المفهوم فإننا نتناول بشكل مباشر أيضًا حدود المفهوم التقليدي للطبقة العاملة من حيث العرق والجنس. بدأ الرفاق المنتمون إلى المجموعات التي كنت ناشطًا فيها، Potere Operaio، حركة "الأجور مقابل العمل المنزلي"؛ الحملات الأولى للمطالبة بأجور غير مرتبطة بالعمل في المصانع. لم تكن القضية مجرد جدال ضد فكرة "مركزية المصنع" لتشغيل قانون قوة العمل: فقد هاجمت علاقة الإنتاج وإعادة الإنتاج كما فهمتها الدوغمائية الماركسية تقليديا. كانت هذه العلاقة بحاجة إلى الإصلاح حتى تنجح. وعندما تم تجديده، انفتح على آفاق الصراعات الاجتماعية الأوسع نطاقاً حول الرفاهية، وعلى نحو أكثر مباشرة، عندما يتعلق الأمر بالمرأة، فقد شمل، منذ الستينيات البعيدة، قضية الإجهاض والصحة وتعليم الأطفال.

وينطبق الأمر نفسه على العمالة المهاجرة: سواء المهاجرين الداخليين أو أولئك الذين دمجوا استغلال العمالة الصناعية أو الزراعية أو المنزلية مع مغامرة الهجرة القارية. لقد قمنا بنظرية ودفاع، من خلال "الحق في الهروب" من الفقر، عن النضالات من أجل المساواة في الأجور بين العمال المحليين والمهاجرين، والنضالات من أجل إلغاء الفوارق في الأجور بين شمال إيطاليا وجنوبها؛ وتحركنا على طول مسارات الهجرات الأوروبية (التي ستصبح فيما بعد طرقًا سريعة). من خلال تطوير مفهوم العامل الاجتماعي بهذه الطريقة، فإننا ندرك مخاطر رؤية مفهوم جديد للطبقة يصبح مجرد "حاوية" لهويات مختلفة، وتحويل تجديد مفهوم الطبقة العاملة إلى شخصية يمكن أن تعمل كأداة للتغيير. باعتبارها مجرد مجموعة من الاختلافات التي تم تحديدها وجوديًا مسبقًا. ولكننا سرعان ما تغلبنا على هذا الخطر. في واقع الأمر، لم نكن في حاجة إلى شخصيات [جديدة] لتحل محل الطبقة العاملة، وهو مفهوم ظل كما هو، على الرغم من شموله للاختلافات. لقد أظهرت أشكال وأهداف النضالات المنظمة من أجل "العامل الاجتماعي" أن تحويل المفهوم لم يكن غامضًا ولا مصطنعًا. كنا ننتقل من النضالات من أجل الأجور إلى النضالات من أجل الدخل، ومن الإضرابات في المصانع إلى الإضرابات الاجتماعية، إلى المد والجزر، وما إلى ذلك؛ أصبحت أهداف الرعاية الاجتماعية أكثر مركزية باعتبارها الأرض التي سيتم فيها لعب كل من عقد الأجور والحرب الطبقية. في تلك الفترة، بين الستينيات والسبعينيات، تجددت الحرب الطبقية وتجسدت في المشاركة الفعالة للطبقات الأخرى، إلى جانب العامل، والعاملين في الخدمات والإنتاج. وفي إيطاليا، أدى القمع العنيف إلى تدمير أي إمكانية لأن يتخذ هذا التحول من الجماهير إلى العامل الاجتماعي شكلاً تنظيمياً. ومع ذلك، فقد تميزت فرنسا، كما هي العادة هناك، بحلقات كبيرة من التعبئة والنضال: 1986 في المدارس؛ 1990 في المستشفيات، من قبل الممرضات؛ 1995 عمال السكك الحديدية، وما إلى ذلك. وكان هناك أيضًا تحول واضح في "أشكال" النضال حيث انتقلت من المصانع إلى الساحات وأعطت القوة للحركات الاجتماعية.

- السبب الثالث للبقاء مع ماركس والبدء في التخطيط للنضالات في الوقت الحاضر مرة أخرى هو أن مساهمته النظرية تجعل من الممكن، وقد فعلت ذلك خلال القرن الماضي، متابعة الأزمة المتفاقمة للرأسمالية الناضجة وشكلها المزدوج. والاشتراكية؛ فهو يسمح لنا بتتبع ظهور معارضة طبقية كافية وتنظيم حركات التحرر ضد القوة الاستعمارية والإمبريالية. بفضل نظرية ماركس، أصبحنا في وضع أفضل لبناء جسر بين الماضي والمستقبل. دعونا نستخدم أيضًا مثالًا على ذلك، أو الأفضل من ذلك، اسمحوا لي أن أقدم لكم دافعين لذلك. الأول هو تفسير للمجلد الثاني من رأس المال، حيث يتوقع ماركس، من خلال التحليل النقدي لتداول السلع وتأميم استغلال العمل، مفهوم المشترك. أما الدافع الثاني فهو مناقشة بعض الأمثلة على التطورات المبكرة في النضال من أجل الموارد المشتركة.

لنبدأ بالمجلد الثاني من رأس المال. هنا، يطور ماركس تحليلاً لشروط "الخضوع الحقيقي" للمجتمع تحت رأس المال، موضحًا كيف يمكن للرأسمالية أن تستوعب العمل الاجتماعي ليس فقط "شكليًا" (في سلسلة من الهياكل التي تحافظ على خصوصيته الفردية) ولكن أيضًا "حقيقيًا". (بالتعاون مع عدد كبير من الهياكل الفردية التي أصبحت غير قادرة على التكاثر بشكل منفصل). والآن، بافتراض أن المجتمع قد خضع "حقا" لرأس المال ـ كليا، وبطريقة لا تغير شكله الخارجي فحسب، بل أيضا أشكال الإنتاج وإعادة إنتاج المجتمع نفسه ـ فلا يمكن فهم هذه التحولات باعتبارها أشكالا من "التقديس". كما لو كانت مجرد أشياء خارجية وآلية ولا معنى لها. علينا أن نعتبر إخضاع المجتمع لرأس المال أمراً حقيقياً، وعلينا أن نفترض أن رأس المال يعمل على المستوى الاجتماعي، وعلى هذا المستوى يجب علينا أن نحدد أشكال إنتاج القيمة، وابتزاز واستخراج القيمة الزائدة؛ وعلى هذا المستوى، وعلى هذا الأساس، يتعين علينا أن نفهم أساليب نضال القوى العاملة ضد رأس المال.

اعذروني على كوني متشددا بعض الشيء، ولكن من أجل تأكيد حقيقة الخضوع، استعاد ماركس نظريات الدورة الاقتصادية في رأس المال، المجلد الثاني، لتوضيح - كما تفعل الصيغ الدورية - الطابع الاجتماعي لعملية الإنتاج الرأسمالية. . . في الصيغة C -C (وهي صيغة الاستهلاك الاجتماعي الفردي والجماعي)، يشير ماركس إلى أنه في ظل الخضوع الحقيقي، "لا يكون التحول نتيجة مجرد تغيير شكلي في الموقع المنتمي إلى عملية التداول، بل هو بالأحرى التحول الفعلي الذي طرأ على شكل الاستخدام وقيمة مكونات السلع المكونة لرأس المال الإنتاجي في عملية الإنتاج. 4 وفي نفس هذه النقطة، يصر ماركس على أن تكوين رأس المال الاجتماعي الإجمالي يمثل "ثورة قيمة" حقيقية، وأن نتيجة هذه الحركة تؤثر على الأجزاء المكونة لقيمة المنتج الاجتماعي سواء من حيث التبادل أو الاستخدام. . . "إن أولئك الذين ينظرون إلى استقلالية القيمة باعتبارها مجرد تجريد ينسون أن حركة رأس المال الصناعي هي هذا التجريد في العمل"5 - حيث يقصد ماركس بالتجريد قدرة رأس المال الاجتماعي على إعادة تركيب كل ثورة في القيمة، وكل منجزاتها. التحولات العنيفة، وحتى أكثر من ذلك، كل محاولات جزء أو جزء من رأس المال لتحقيق الاستقلال. ومن الأهمية بمكان أن يسمح هذا التحول لتحليله لرأس المال بإرجاع العلاقة بين التداول والإنتاج إلى مصفوفة التثمين التي يؤكدها ماركس:
"إن الطريقة التي تتناوب بها المكونات المختلفة لرأس المال الاجتماعي الإجمالي، والتي تشكل رؤوس الأموال الفردية مكونات تعمل بشكل مستقل فقط، في عملية التداول ــ سواء فيما يتصل برأس المال أو القيمة الزائدة ــ ليست "النتيجة" التي نتصورها. "من التشابك البسيط للتحولات التي تحدث في تداول السلع، والتي تشترك فيها أعمال تداول رأس المال مع جميع العمليات الأخرى لتداول السلع، ولكنها تتطلب أسلوبًا مختلفًا للتحقيق."

وهذا يعني أنه يتعين علينا أن ننظر إلى الفئات التحليلية ليس في نشأتها ولكن باعتبارها وظيفة للتناقض في المجموع الاجتماعي. فقط في هذه النقطة تصبح النظرية سلاحا في الصراع الطبقي. وما يلي ذلك مباشرة هو أنه لم يعد من الممكن اعتبار رأس المال الاجتماعي نتيجة لعملية "المنافسة" التي من شأنها أن تحدده، وكأن القوانين التي تدعمه كانت نتيجة للحرب التي يخوضها صغار رواد الأعمال فيما بينهم ــ كلا، في الواقع: إن القوانين التي تحكم رأس المال الاجتماعي الإجمالي هي فقط تلك التي تنشأ من العداء، من الصراع الطبقي. إن التحول من "الخضوع الشكلي" إلى "الخضوع الحقيقي" للمجتمع الرأسمالي الجماعي يعني ضمناً، كنتيجة أولى وجوهرية، أن "الاستبداد" الرأسمالي على الطبقة العاملة في المصنع يمتد إلى المجتمع بأكمله، مما يلغي ذلك. "الفوضى" التي بدت في البداية وكأنها تهيمن على لعبة السوق.

ويترتب على ذلك أن قوة العمل الاجتماعية الداخلية لهذا التحول تبدو وكأنها تجريد يمتد إلى كامل نطاق الخضوع، أي إلى المجتمع بأكمله. نظريتنا هي أن هناك "مشتركًا" موجودًا، في إطار رأسمالية التثمين الاجتماعي، يحارب أي قفص يهدف إلى احتجازه. لماذا نعتبر هذا التجريد قوة مشتركة؟ لأنه يتحقق ويتجسد في تعاون العمال في العملية الإنتاجية، وهو تعاون يصبح أكثر اتساعا وكثافة مع تقدم التطور الإنتاجي لرأس المال.

أكثر اتساعا، لأنه كما رأينا، كان رد فعل الرأسمالية على نضالات الستينيات والسبعينيات هو الفرار من المصنع، أو، عندما تم الحفاظ على المصنع، إفراغه من العمال. أما بالنسبة لرأس المال، فإن الفرار من المصنع يعني استثمار المجتمع بأكمله في الخدمات الإنتاجية ووضعه في الخدمة لإنتاج السلع. بالنسبة للعمال، كانت القدرة على التنقل المكاني والمرونة الزمنية بمثابة طرق للتعبير عن الاستقلال النسبي للعامل في أشكال جديدة من التعاون على مستوى المجتمع - والتي كانت دائما تابعة ولكنها غالبا ما تكون مستقلة عن السيطرة المباشرة لرأس المال. لقد نجح رأس المال في تقييد هذا الاستقلال من خلال جعل العمل المأجور غير مستقر.

أكثر كثافة لأن الاستجابة الرأسمالية الثانية للدورة الكبرى من نضالات العمال كانت، إلى جانب التوسع المكاني والاجتماعي لعمليات العمل، إدخالًا هائلاً للأتمتة والرقمنة/الحوسبة في العمل. وقد رافق استيعاب مجالات التعاون الاجتماعي استيعاب طاقات فكرية ولغوية جديدة (من قوة عاملة متعلمة حديثًا) في الفكر العام. لقد حققت إنتاجية العمل الإجمالية قفزة هائلة إلى الأمام، ولكنها قبل كل شيء عملت على تكثيف التعاون الاجتماعي بين الأشخاص المنتجين، لأن العمل المعرفي يزدهر بفضل التعاون اللغوي، والمعرفة التي تجعله ما هو عليه، والابتكار الفريد الذي ينتجه. وهكذا تنمو استقلالية العمل الحي في مواجهة العمل الميت الذي يرغب في تنظيمه. وهكذا يسود الخير المشترك المتمثل في التعاون.

ويخلق هذا التحول الجذري في قوة العمل الحية مشاكل كبرى لرأس المال في السيطرة على قوة العمل. لا يمكن لرأس المال أن يخضع هذا الاستقلال النسبي للعمل الاجتماعي والمعرفي الحي إلا من خلال الإدارة من الأعلى. إن استخراج القيمة الاجتماعية من خلال التمويل من خلال الحوكمة الصارمة بشكل متزايد لعملية العمل الاجتماعي يحل محل الاستغلال المباشر للعمالة الفردية النموذجية لتقنيات الإدارة القديمة، بحيث لا يمكن التمييز التقليدي بين مجال الإنتاج "الحقيقي" والإدارة النقدية للإنتاج. ينطبق لفترة أطول. لقد أصبح من المستحيل الآن الحفاظ على هذا التمييز، ليس فقط من الناحية السياسية، بل وأيضاً من الناحية العملية من وجهة نظر داخلية للعملية الاقتصادية بشكل عام. على هذا المستوى، يعتمد النظام الرأسمالي على الدخل. إن كبار الصناعيين، بدلاً من إعادة استثمار الأرباح، يقومون بإعادة تدويرها في آليات الدخل. إن الدائرة، شريان الحياة لرأس المال، هي الآن الدخل؛ يلعب الدخل دورًا أساسيًا في تداول رأس المال والحفاظ على النظام الرأسمالي: فهو يحافظ على التسلسل الهرمي الاجتماعي وسيطرة رأس المال.

ويصبح المال أيضًا المقياس الوحيد للإنتاج الاجتماعي. وهكذا نصل إلى تعريف المال بأنه شكل من أشكال الدم أو الدورة الداخلية، حيث تترسّخ القيمة التي يتم إنشاؤها اجتماعياً في النظام الاقتصادي ككل. وهنا نجد التبعية الكاملة للمجتمع لرأس المال. إن القوى العاملة، أي نشاط المجتمع، تندرج تحت هذا المال، الذي هو في نفس الوقت قياس وسيطرة وقيادة. وحتى الطبقة السياسية جزء من هذه العملية، والسياسة ترقص على هذا الحبل المشدود. ونظراً للوضع الحالي، فمن المنطقي أن يتم الانفصال ـ أي انفصال ـ في هذا الإطار. أقول هذا بطريقة استفزازية، ولكن ليس هذا فقط: نحن بحاجة إلى أن نتخيل كيف سيكون بناء السوفييت، لجلب النضال، والقوة، والجماهير، والمشترك، إلى هذا الواقع الجديد والمنظمات الشمولية الجديدة. من المال والتمويل. يتم استغلال الحشود، ولكن يتم استغلالها اجتماعيا، تماما كما كان يتم استغلال العامل في المصنع. وعلى النقيض من ذلك، فإن النضال من أجل الأجور يتأكد على المستوى الاجتماعي (وفي المال). إن رأس المال هو دائما علاقة (بين من يحكمون والعمال)، حيث يتم إخضاع القوة العاملة للمال. ومع ذلك، إذا ظلت العلاقة الرأسمالية دون تغيير، فإن أي انقطاع يتحدد داخلها.

ومن الممكن تفسير أزمة 2007، التي لا نهاية لها، انطلاقاً من هذه المقدمات. إن الأزمة تنشأ من الحاجة إلى الحفاظ على النظام من خلال مضاعفة الأموال (الرهن العقاري الثانوي، مع الآلية المروعة تمامًا التي نشأت عنها، خدم غرض النظام المصرفي في عملية الاستيلاء على السيطرة العالمية لدفع تكاليف إعادة الإنتاج الاجتماعي لقوة). (حجم العمل غير المنضبط). نحن بحاجة للسيطرة على هذا الشيء لتدمير قدراته القيادية. لا تخطئ. وعلى النقيض من التفسيرات التي ترى في الأزمة سبباً لها هو انفصال التمويل عن الإنتاج الحقيقي، فإن قناعتنا هي أن المالية ليست تحويلاً غير منتج وطفيلي لمعدلات متزايدة من القيمة الفائضة والادخار الجماعي. وهذا ليس انحرافاً: بل هو شكل جديد من أشكال تراكم رأس المال داخل عمليات جديدة من الإنتاج الاجتماعي والمعرفي للقيمة. لا بد من تفسير الأزمة المالية التي تتكشف أمام أعيننا باعتبارها استجابة لانسداد في عملية تراكم رأس المال الذي ينتجه العمل الحي على المسرح العالمي؛ وكنتيجة انفجارية ناجمة عن تراكم رأس المال، وكصعوبة واجهتها هذه العملية في إقامة نظام لأشكال التراكم الجديدة.

- كيف تخرج من أزمة كهذه؟ فقط من خلال الثورة الاجتماعية. إن أي صفقة جديدة اليوم لا يمكن أن تؤدي إلا إلى حقوق جديدة في الملكية الاجتماعية للموارد المشتركة، وهو الحق الذي يتعارض بوضوح مع الملكية الخاصة. وبعبارة أخرى، إذا كان كل الوصول إلى "الخير العام" قد اتخذ حتى الآن شكل "دين خاص"، فمن الآن فصاعدا يصبح من المشروع المطالبة بنفس الحق في شكل "دخل اجتماعي".

لقد وعدتكم في وقت سابق أن أقدم لكم دافعًا ثانيًا للسبب الثالث، السبب النظري، لماذا يجب أن نبدأ مرة أخرى من ماركس: دافع عملي مستمد من النضالات. إن النضالات الأخيرة تؤدي إلى هذا المجال، مجال المشترك، وإعادة الاستيلاء عليه باسم العمال والمواطنين. أود أن أذكركم بأن هذه النضالات تتعلق بالخيرات المشتركة للطبيعة، والنضالات من أجل إعادة تخصيص المياه في المجتمعات الحضرية، ومن أجل جودة الهواء، ومن أجل الدفاع ضد الغزو الكيميائي والمدمر للنظم الحيوية للأرض، والنضالات من أجل إعادة تخصيص الحياة، والنضالات البيئية بشكل عام. ثم هناك النضالات التي تعارض استيلاء الرأسمالية على الإنتاج الاجتماعي المشترك، واستغلال المعرفة، والهيمنة الرأسمالية على الاتصالات والبنى التحتية اللوجستية للإنتاج الاجتماعي؛ النضال ضد الاستيلاء على الإنتاج الفكري، وضد حقوق النشر، وضد مصادرة براءات الاختراع، ومن أجل الاستخدام الشفاف والديمقراطي للخوارزميات. وأخيرا، هناك نضالات تعارض الاستخراج المالي للقيمة الفائضة الاجتماعية، دفاعا عن دخل غير مشروط للمواطنين، ونضالات تعارض الملكية الخاصة، والتي يتم تحديدها الآن باعتبارها نضالات من أجل ديمقراطية الاستيلاء الجماعي على جميع منتجات التعاون الاجتماعي.

لقد أدركت الإدارة الرأسمالية بالفعل هذا التغيير في أشكال النضال. ومن الأمثلة على ذلك احتلال مئات الهكتارات من الأراضي في نوتردام دي لاند (منع بناء مطار عديم الفائدة). بعد انتصار المحتلين وسحب المشروع، اقترحت الدولة عقودًا لإضفاء الشرعية على المؤسسات الجماعية التي تشكلت وترسخت من "خلال احتلال الأرض والمقاومة النشطة ضد مشاريع المضاربة". ما هو وضع هذه العقود؟ ويجب على أولئك الذين يوافقون على التوقيع عليها أن يفعلوا ذلك كأفراد، كأشخاص عاديين؛ بهذه الطريقة، رفضت الدولة إضفاء الشرعية على الشركات التي نشأت بشكل جماعي وأنتجت كيانًا مشتركًا من خلال تجربة مشتركة.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 01/10/25
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات