ما هي فلسفة التكنولوجيا؟

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8206 - 2024 / 12 / 29 - 02:34
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

"موضوعنا اليوم هو فلسفة التكنولوجيا. سأتناول هذا الموضوع من وجهتي نظر، أولاً من الناحية التاريخية، ثم سأتناول الخيارات المعاصرة في هذا المجال، والنظريات المختلفة التي يتم مناقشتها حاليًا. قبل أن أبدأ، أود أن أعرض لكم هذا المجال بإيجاز. ربما تكون لديكم بعض المعرفة بفلسفة العلوم، حيث تعد هذه الفلسفة واحدة من أكثر مجالات الفلسفة شهرة. وهي تهتم بحقيقة العلم، وصلاحية النظريات والتجريب. نطلق على هذه القضايا "قضايا معرفية"، وهي قضايا تتعلق بنظرية المعرفة. يتقاسم العلم والتكنولوجيا نفس النوع من التفكير العقلاني القائم على الملاحظة التجريبية ومعرفة السببية الطبيعية، لكن التكنولوجيا لا تهتم بالحقيقة بل بالفائدة. حيث يسعى العلم إلى المعرفة، تسعى التكنولوجيا إلى السيطرة. ومع ذلك، هناك المزيد من القصة بخلاف هذا التباين البسيط. في المجتمعات التقليدية، تتشكل طريقة تفكير الناس من خلال العادات والأساطير التي لا يمكن تفسيرها أو تبريرها عقلانيًا. لذلك تحظر المجتمعات التقليدية أنواعًا معينة من الأسئلة التي من شأنها زعزعة استقرار نظام معتقداتها. إن المجتمعات الحديثة تنشأ من إطلاق العنان لقوة التساؤل ضد هذه الأشكال التقليدية من الفكر. لقد طالب التنوير الأوروبي في القرن الثامن عشر بأن تبرر كل العادات والمؤسسات نفسها باعتبارها مفيدة للبشرية. وتحت تأثير هذا المطلب، أصبح العلم والتكنولوجيا الأساس الجديد للإيمان. لقد أعادا تشكيل الثقافة تدريجياً حتى أصبحت ما نعتبره "عقلانياً". وفي نهاية المطاف، أصبحت التكنولوجيا حاضرة في كل مكان في الحياة اليومية، وتغلبت الأنماط التقنية للفكر على كل ما عداها. وفي مجتمع حديث ناضج مثل اليابان، أصبحت التكنولوجيا أمراً مسلماً به تماماً كما كانت عادات وأساطير المجتمع التقليدي السابق. وربما نستطيع أن نقول إن العقلانية العلمية التقنية أصبحت ثقافة جديدة. ومن الواضح أن هذه الثقافة "مفيدة" بكل تفاصيلها بالمعنى الذي طالب به التنوير، ولكنها الآن شاملة إلى الحد الذي يجعلنا نطرح أسئلة أكبر حول قيمتها وقابليتها للاستمرار ككل. وبوسعنا أن نحكم عليها بأنها أكثر أو أقل جدارة، أو أكثر أو أقل مبررة أخلاقياً، أو أكثر أو أقل إشباعاً. والحداثة نفسها تسمح، بل وتطالب، بمثل هذا الحكم. وهكذا نشأت. لقد تجاوزنا الآن مفهوم المنفعة بالمعنى الضيق إلى مسألة نوع العالم وأسلوب الحياة الذي ينشأ في المجتمع الحديث. وبقدر ما يكون هذا المجتمع تكنولوجيًا في أساسه، فإن القضايا التي أثيرت في هذا التساؤل الأوسع تتعلق بمجال فلسفة التكنولوجيا. نحن بحاجة إلى فهم أنفسنا اليوم في خضم التكنولوجيا والمعرفة التقنية نفسها لا يمكن أن تساعدنا. تنتمي فلسفة التكنولوجيا إلى الوعي الذاتي لمجتمع مثل مجتمعنا. إنها تعلمنا أن نفكر في ما نعتبره أمرًا مسلمًا به، على وجه التحديد، الحداثة العقلانية. لا يمكن المبالغة في أهمية هذا المنظور. اليابان مكان مناسب بشكل فريد لمتابعة فلسفة التكنولوجيا، على الرغم من أنني أفهم أن المجال هنا صغير جدًا حتى الآن. في عصر ميجي كانت اليابان بمثابة حالة اختبار لعالمية الإنجازات الغربية. جلبت عملية التحديث السريعة فيها الحداثة نفسها إلى التساؤل على الفور تقريبًا حيث قارن المفكرون بين الطرق التقليدية التي تختفي بسرعة والطرق الجديدة المستوردة من الغرب والتي نتجت عن التقدم التكنولوجي. إن اليابان تواجه اليوم نفس المشاكل التي تواجهها المجتمعات الحديثة الأخرى، ولكن مع احتمالات أكبر للابتعاد عن الحداثة نظراً لتاريخها كدولة غير غربية. وأنا متفائل بأن هذا الاختلاف سوف يثبت أنه نقطة أرخميدس للتفكير الأصيل في التكنولوجيا. بعد أن قدمت لكم هذا المجال بإيجاز، اسمحوا لي أن أنتقل الآن إلى المنظور التاريخي لأصوله. ولهذا السبب يتعين علينا أن نعود إلى اليونان القديمة. وكما سترون، فإن مسألة التكنولوجيا تثار في أصول الفلسفة الغربية ذاتها، ليس كما وصفتها للتو بالطبع، بل على مستوى أعمق. تبدأ الفلسفة بتفسير العالم من حيث الحقيقة الأساسية المتمثلة في أن البشرية هي نوع من الحيوانات العاملة التي تعمل باستمرار على تحويل الطبيعة. وهذه الحقيقة الأساسية تشكل التمييزات الأساسية التي تسود في جميع أنحاء تقاليد الفلسفة الغربية. أول هذه التمييزات هو التمييز بين ما أطلق عليه الإغريق اسم "الطبيعة" و"الوجود". وعادة ما تترجم كلمة "الطبيعة" إلى "الطبيعة". وكان الإغريق يفهمون الطبيعة باعتبارها ما يخلق نفسه، وما ينبثق من ذاته. ولكن هناك أشياء أخرى في العالم، أشياء تعتمد على شيء آخر لكي تظهر إلى الوجود. إن الإبداع هو النشاط العملي الذي يمارسه البشر عندما ينتجون شيئاً ما. ونحن نطلق على هذه الكائنات المخلوقة اسم المصنوعات اليدوية، ونشمل من بينها منتجات الفن والحرف اليدوية والأعراف الاجتماعية. إن كلمة تكني techne في اليونان القديمة تعني المعرفة أو الانضباط المرتبط بشكل من أشكال الشعر. على سبيل المثال، الطب هو تكني يهدف إلى شفاء المرضى؛ والنجارة هي تكني تهدف إلى البناء من الخشب. وفي النظرة اليونانية للأشياء، تتضمن كل تكني غرضًا ومعنى للأشياء التي توجه إنتاجها. لاحظ أن تكني بالنسبة لليونانيين تظهر "الطريقة الصحيحة" للقيام بالأشياء بمعنى قوي جدًا، بل وموضوعي. ورغم أن الأشياء تعتمد على النشاط البشري، فإن المعرفة الواردة في تكني ليست مسألة رأي أو نية ذاتية. حتى أغراض الأشياء المصنوعة تشترك في هذه الموضوعية بقدر ما تحددها تكني. وكلمة تكني هي أصل الكلمات الحديثة للتقنية والتكنولوجيا في كل لغة غربية، على الرغم من أن لها معنى مختلفًا إلى حد ما كما سنرى. التمييز الأساسي الثاني هو بين الوجود والماهية. يجيب الوجود على السؤال عما إذا كان شيء ما موجودًا أم لا. وتجيب الماهية على السؤال عن ماهية الشيء. إن ما هو موجود وما هو عليه يبدو وكأنهما بعدان مستقلان للوجود. وفي تقاليد الفلسفة الغربية، يصبح الوجود مفهوماً غامضاً إلى حد ما. وليس من الواضح حقاً كيف يمكن تعريفه. فنحن نعرف الفرق بين ما هو موجود وما هو غير موجود، على سبيل المثال، باعتباره حضوراً أو غياباً مباشراً، ولكن ليس هناك الكثير مما يمكن قوله. وينصب معظم الاهتمام على الماهية والمفاهيم التي تلي ذلك كما طورتها العلوم لأن هذا هو محتوى المعرفة. إن هذه التمييزات واضحة بذاتها. وهي تشكل الأساس لكل الفكر الفلسفي في الغرب. وأنا على يقين من وجود تمييزات مماثلة في الفكر الآسيوي التقليدي أيضاً. ولكن العلاقة بين هذين التمييزين ليست واضحة، بل هي في الواقع محيرة. ومصدر اللغز هو الفهم اليوناني لـ technê، سلف التكنولوجيا الحديثة. بطبيعة الحال، لم يكن لدى الإغريق التكنولوجيا بالمعنى الحديث لدينا، ولكنهم كانوا يمتلكون كل أنواع التقنيات والحرف التي كانت تعادل في عصرهم ما تمثله التكنولوجيا بالنسبة لنا اليوم. ولكن على الرغم من غرابة الأمر، فقد تصوروا الطبيعة على نموذج المصنوعات التي أنتجها نشاطهم التقني. ولإظهار ذلك، سوف أقوم بتحليل العلاقة بين التمييزين الأساسيين اللذين قدمتهما، الطبيعة والماهية، والوجود والماهية. في الجيوهيسيس، يكون التمييز بين الوجود والماهية حقيقيًا وواضحًا. فالشيء موجود أولاً كفكرة ولا يأتي إلى الوجود إلا لاحقًا من خلال صنع الإنسان. ولكن لاحظ أن فكرة المصنوع عند الإغريق ليست تعسفية أو ذاتية بل تنتمي إلى تقنية. تحتوي كل تقنية على ماهية الشيء الذي يجب صنعه قبل فعل الصنع. وبالتالي فإن فكرة الشيء وماهيته حقيقة مستقلة عن الشيء نفسه وعن صانع الشيء. والأكثر من ذلك، كما رأينا، أن الغرض من الشيء المصنوع متضمن في فكرته. وباختصار، على الرغم من أن البشر يصنعون المصنوعات، فإنهم يفعلون ذلك وفقًا لخطة ولغرض يشكل جانبًا موضوعيًا من العالم. من ناحية أخرى، فإن التمييز بين الوجود والماهية ليس واضحاً بالنسبة للأشياء الطبيعية. فالشيء وماهيته ينشئان معاً ويوجدان معاً. ولا يبدو أن الماهية له وجود منفصل. فالزهرة تنبثق مع ما يجعلها زهرة: أي أن تكون هي وما هي عليه "يحدثان" في وقت واحد. وبوسعنا لاحقاً أن نبني مفهوماً لجوهر الزهرة، ولكن هذا من صنعنا، وليس شيئاً أساسياً للطبيعة كما هو الحال بالنسبة للأشياء. والواقع أن فكرة ماهية الأشياء الطبيعية هي في حد ذاتها من صنعنا. وهي تكمن في أساس العلم، أو المعرفة بالأشياء في اللغة اليونانية. وعلى النقيض من المعرفة النشطة في التقنية، والتي تشكل جوهر الأشياء التي تحدد جوهرها، فإن المعرفة بالطبيعة تبدو وكأنها فعل بشري بحت لا تبالي به الطبيعة ذاتها. أم أنها ليست كذلك؟ وهنا تصبح القصة مثيرة للاهتمام. إن هذا الاختلاف بين العلاقة بين الماهية والطبيعة والشعر يشكل أهمية بالغة لفهم الفلسفة اليونانية، بل وحتى التقليد الفلسفي بأكمله، وذلك على وجه التحديد لأن الفلاسفة بذلوا قصارى جهدهم لتجاوز هذا الاختلاف. ولعلكم تتذكرون نظرية الأفكار التي وضعها أفلاطون، والتي تشكل الأساس الذي بني عليه التقليد. فبالنسبة لأفلاطون فإن مفهوم الشيء موجود في عالم مثالي يسبق الشيء ذاته، وهو ما يسمح لنا بمعرفة الشيء. ولاحظوا مدى التشابه بين هذه النظرية وتحليلنا للتقنية، حيث تكون الفكرة مستقلة عن الشيء. ولكن أفلاطون لا يخصص هذه النظرية للأشياء المصنوعة؛ بل إنه يطبقها على كل الكائنات. وهو يعتمد على بنية التقنية لتفسير ليس الأشياء المصنوعة فحسب، بل والطبيعة أيضاً. إن أفلاطون يفهم الطبيعة على أنها مقسمة إلى وجود وماهية مثلها كمثل المصنوعات، وهذا يصبح الأساس لعلم الوجود اليوناني. وهذا له عواقب عديدة مهمة. ففي هذا المفهوم لا يوجد انقطاع جذري بين التصنيع التقني والإنتاج الذاتي الطبيعي لأنهما يشتركان في نفس البنية. إن التقنية، كما تتذكرون، تتضمن غرضًا ومعنى للصناعات. لقد استورد اليونانيون هذه الجوانب من التقنية إلى عالم الطبيعة ونظروا إلى الطبيعة بأكملها من منظور غائي. إن جوهر الأشياء الطبيعية يتضمن غرضًا تمامًا كما يشمل جوهر المصنوعات. وبالتالي فإن العالم مكان مليء بالمعنى والنية. وهذا المفهوم للعالم يدعو إلى فهم مماثل للإنسان. نحن البشر لسنا سادة الطبيعة ولكننا نعمل بإمكاناتها لجلب عالم ذي معنى إلى حيز الوجود. إن معرفتنا بهذا العالم وأفعالنا فيه ليست تعسفية ولكنها في بعض الأحيان استكمال لما يكمن في الطبيعة. فما النتيجة التي نستنتجها من هذه الاعتبارات التاريخية حول الفلسفة اليونانية القديمة؟
سوف أكون استفزازيًا وأقول إن فلسفة التكنولوجيا بدأت مع الإغريق وهي في الواقع أساس كل الفلسفة الغربية. بعد كل شيء، يفسر الإغريق الوجود على هذا النحو من خلال مفهوم التصنيع التقني. وهذا أمر مثير للسخرية. تتمتع التكنولوجيا بمكانة منخفضة في الثقافة العليا للمجتمعات الحديثة ولكنها كانت موجودة بالفعل في أصل تلك الثقافة، وإذا صدقنا الإغريق، فإنها تحتوي على المفتاح لفهم الوجود ككل. الآن سننتقل إلى العصر الحديث ونتحدث عن وضع التكنولوجيا في عصرنا. ربما تكون على دراية بمؤسسي الفكر الحديث، ديكارت وبيكون. وعدنا ديكارت بأن نصبح "أسياد الطبيعة ومالكيها" من خلال تنمية العلوم، وزعم فرنسيس بيكون الشهير أن "المعرفة قوة". من الواضح أننا في عالم مختلف عن الإغريق. لدينا حس سليم مختلف تمامًا عن الإغريق، لذا فإن الأشياء التي بدت واضحة لهم ليست واضحة لنا. إننا نشترك معهم بطبيعة الحال في التمييزات الأساسية بين الأشياء التي تصنع نفسها، الطبيعة، والأشياء المصنوعة، التحف، وبين الماهية والوجود. ولكن فهمنا لهذه التمييزات يختلف عن فهمها. وهذا ينطبق بشكل خاص على مفهوم الماهية. فبالنسبة لنا، الماهية تقليدية وليس حقيقياة. إن معنى الأشياء وهدفها هو شيء نبتكره وليس شيئًا نكتشفه. وبالتالي تتسع الفجوة بين الإنسان والعالم. فنحن لسنا في وطننا في العالم، بل نحن نغزوه. وهذا الاختلاف مرتبط بعلم الوجود الأساسي لدينا. والسؤال الذي نطرحه على الوجود ليس ما هو، بل كيف يعمل. والعلم يجيب على هذا السؤال بدلاً من الكشف عن الماهية بالمعنى اليوناني القديم للمصطلح. لاحظ أن التكنولوجيا لا تزال نموذج الوجود في هذا المفهوم الحديث. وكان هذا واضحاً بشكل خاص في عصر التنوير في القرن الثامن عشر، عندما تحدى الفلاسفة والعلماء خلفاء العلوم اليونانية في العصور الوسطى بنظرة العالم الميكانيكية الجديدة لجاليليو ونيوتن. لقد استكشف هؤلاء المفكرون آلية الوجود. وحددوا عمل الكون بآلية الساعة. وعلى الرغم من أن هذا قد يبدو غريباً، فإن البنية الأساسية للوجود اليوناني نجت من هزيمة مبادئها. في السياق الحديث، لا تحقق التكنولوجيا ماهية موضوعيةً محفورةً في طبيعة الكون، كما تفعل التقنية. فهي تبدو الآن أداة بحتة، خالية من القيم. وهي لا تستجيب للأغراض الجوهرية، بل هي مجرد وسيلة تخدم أهدافاً ذاتية نختارها كما نريد. وبالنسبة للفطرة السليمة الحديثة، فإن الوسائل والغايات مستقلة عن بعضها البعض. وإليكم مثالاً فظاً. في أميركا نقول "الأسلحة لا تقتل الناس، بل الناس يقتلون الناس". والأسلحة وسيلة مستقلة عن الغايات التي يجلبها لها المستخدم، سواء كان ذلك لسرقة بنك أو لفرض القانون. ونحن نقول إن التكنولوجيا محايدة، بمعنى أنها لا تفضل بين الاستخدامات المختلفة الممكنة التي يمكن أن توظف من أجلها. وهذه هي فلسفة الأداة التكنولوجية التي تشكل نوعاً من النتاج التلقائي لحضارتنا، والتي افترضها معظم الناس دون تفكير. إن التكنولوجيا في هذا المخطط تتعامل مع الطبيعة باعتبارها مواد خام، وليس كعالم ينبثق من ذاته، أو كجسم مادي، بل باعتبارها مادة تنتظر التحول إلى أي شيء نرغب فيه. إننا نفهم هذا العالم على أنه ميكانيكي وليس غائي. فهو موجود لكي نتحكم فيه ونستخدمه دون أي غرض داخلي. وقد حقق الغرب تقدماً تقنياً هائلاً على أساس هذا الفهم للواقع. فلا شيء يقيدنا في استغلالنا للعالم. فكل شيء معرَّض لذكاء تحليلي يفككه إلى أجزاء قابلة للاستخدام. وأصبحت وسائلنا أكثر كفاءة وقوة على نحو متزايد. وفي القرن التاسع عشر أصبح من الشائع أن ننظر إلى الحداثة باعتبارها تقدماً لا نهاية له نحو تلبية الاحتياجات الإنسانية من خلال التقدم التكنولوجي. وكانت هذه الفكرة هي التي استحوذت على خيال اليابانيين في عصر ميجي، وأدت إلى تحديث المجتمع الياباني في القرن العشرين. ولكن لأي غاية؟
لم يعد من الممكن تحديد أهداف مجتمعنا في نوع من المعرفة، أو تقنية أو معرفة، كما كانت الحال بالنسبة للإغريق. إن هذه الخيارات تظل اختيارات تعسفية ذاتية بحتة ولا توجد ماهية ترشدنا. وقد أدى هذا إلى أزمة حضارية لا يبدو أن هناك مفر منها، فنحن نعرف كيف نصل إلى هناك ولكننا لا نعرف لماذا أو حتى إلى أين نحن ذاهبون. لقد عاش الإغريق في وئام مع العالم بينما نحن منفصلون عنه بسبب حريتنا في تحديد أهدافنا كما نريد. وطالما لم يكن من الممكن أن يعزى ضرر كبير إلى التكنولوجيا، فإن هذا الوضع لم يؤد إلى شكوك جدية. بطبيعة الحال كانت هناك دائمًا احتجاجات أدبية ضد التحديث. في اليابان لديك تانيزاكي ومقاله الرائع "في مديح الظلال". ولكن مع تقدم القرن العشرين، من الحروب العالمية إلى معسكرات الاعتقال إلى الكوارث البيئية، أصبح من الصعب بشكل متزايد تجاهل عدم الهدف الغريب للحداثة. وذلك لأننا في حيرة من أمرنا لمعرفة إلى أين نحن ذاهبون ولماذا ظهرت فلسفة التكنولوجيا في عصرنا كنقد للحداثة. أريد أن أنتقل الآن إلى المنظور المعاصر لفلسفة التكنولوجيا الذي وعدت به في البداية وأن أرسم الخطوط العريضة لأنواع المناقشات التي ينخرط فيها الفلاسفة اليوم. سأقوم بتنظيم تعليقاتي حول الرسم البياني التالي: التكنولوجيا هي:مستقلة وخاضعة لسيطرة الإنسان ومحايدة (فصل تام بين الوسائل والغايات) والحتمية (على سبيل المثال نظرية التحديث) والآلية (الإيمان الليبرالي بالتقدم) ومحملة بالقيم (الوسائل تشكل أسلوب حياة يتضمن الغايات) والماهوية (الوسائل والغايات مرتبطة في أنظمة) والنظرية النقدية (اختيار أنظمة بديلة للوسائل والغايات). إن التكنولوجيا كما ترى هنا تتحدد على محورين يعكسان علاقتها بالقيم والقوى البشرية. فالمحور الرأسي يقدم بديلين: إما أن تكون التكنولوجيا محايدة القيمة، كما افترض التنوير، أو أنها محملة بالقيمة كما اعتقد الإغريق وكما يعتقد بعض فلاسفة التكنولوجيا اليوم أيضاً كما سنرى. والاختيار ليس واضحاً. فمن منظور ما، فإن الجهاز التقني هو ببساطة سلسلة من الآليات السببية. ولن تجد فيه أي دراسة علمية أي شيء يشبه الغرض. ولكن من منظور آخر فإن هذا يغفل عن النقطة الأساسية. ففي نهاية المطاف، لن تجد أي دراسة علمية في ورقة نقدية من فئة 1000 ين ما يجعلها نقوداً. فليس كل شيء عبارة عن خاصية فيزيائية أو كيميائية للمادة. ولعل التكنولوجيات، مثل الأوراق النقدية، لديها طريقة خاصة لاحتواء القيمة في حد ذاتها ككيانات اجتماعية. وعلى المحور الأفقي، تشير التكنولوجيات إلى أنها مستقلة أو خاضعة لسيطرة الإنسان. والقول بأن التكنولوجيا مستقلة لا يعني بالطبع أنها تصنع نفسها. فالبشر ما زالوا مشاركين، ولكن السؤال هو: هل يتمتعون حقاً بالحرية في تقرير الكيفية التي ستتطور بها التكنولوجيا؟ هل الخطوة التالية في تطور النظام التقني متروكة لنا؟ إذا كانت الإجابة "لا"، فيمكننا القول بحق إن التكنولوجيا مستقلة بمعنى أن الاختراع والتطوير لهما قوانينهما الداخلية الخاصة التي يتبعها البشر فقط في العمل في المجال التقني. من ناحية أخرى، ستكون التكنولوجيا قابلة للسيطرة البشرية إذا تمكنا من تحديد الخطوة التالية في تطورها وفقًا لنوايانا. الآن دعوني أنتقل إلى المربعات الأربعة التي تحددها تقاطع هذه المحاور. لقد ناقشنا بالفعل الآلية، التي تشغل المربع الذي تتقاطع فيه السيطرة البشرية مع حياد القيم. هذه هي النظرة الحديثة القياسية، والتي بموجبها التكنولوجيا هي ببساطة أداة أو أداة للنوع البشري نلبي من خلالها احتياجاتنا. وكما هو موضح في الرسم البياني، فإن هذه النظرة تتوافق مع الإيمان الليبرالي بالتقدم والذي كان سمة بارزة في الفكر الغربي السائد حتى وقت قريب. المربع التالي إلى اليسار بعنوان "الحتمية". هذه هي النظرة التي تم تبنيها على نطاق واسع في العلوم الاجتماعية منذ ماركس والتي تقول إن القوة الدافعة للتاريخ هي التقدم التكنولوجي. يعتقد الحتميون أن التكنولوجيا لا تخضع لسيطرة الإنسان، بل إنها على العكس من ذلك تتحكم في البشر، أي أنها تشكل المجتمع وفقًا لمتطلبات الكفاءة والتقدم. ويزعم الحتميون التكنولوجيون عادة أن التكنولوجيا تستخدم المعرفة المتقدمة للعالم الطبيعي لخدمة السمات العالمية للطبيعة البشرية مثل الاحتياجات والقدرات الأساسية. ويعالج كل اكتشاف جدير بالاهتمام بعض جوانب طبيعتنا، أو يلبي حاجة أساسية أو يوسع قدراتنا. والغذاء والمأوى من هذه الاحتياجات ويحفزان بعض التقدم. فالتقنيات مثل السيارة تمد أقدامنا بينما تعمل أجهزة الكمبيوتر على تمديد أدمغتنا. وتتجذر التكنولوجيا من جانب في معرفة الطبيعة ومن جانب آخر في السمات العامة للنوع البشري. وليس من حقنا تكييف التكنولوجيا مع أهوائنا، بل على العكس من ذلك، يتعين علينا التكيف مع التكنولوجيا باعتبارها التعبير الأكثر أهمية عن إنسانيتنا. إن هاتين النظرتين، الآلية والحتمية، لهما تاريخ مثير للاهتمام في اليابان. فقد بدأت دولة ميجي بقناعة آلية راسخة بأنها قادرة على تبني التكنولوجيا الغربية لتعزيز قوتها دون التضحية بالقيم التقليدية. إن الوسائل التكنولوجية المستوردة من الغرب تخدم الأهداف الشرقية. وكانت هذه هي الفكرة الشهيرة التي أطلقها "واكون يوساي". ولكن سرعان ما بدا أن التكنولوجيا تقوض القيم التي كان من المفترض أن تخدمها، فتؤكد بذلك أطروحة الحتمية التكنولوجية. وما زال من غير الواضح ما الذي حدث منذ أن أصبح لدى اليابان مجتمع مميز إلى حد ما يعتمد إلى حد كبير على التكنولوجيا الغربية. ولكن مدى تميزه، ومدى احتفاظه بأصالته، أمر محل نزاع. وعلى هذه القضية يتوقف الصراع بين الآلية والحتمية. إن المربع الموجود في أسفل اليسار من الرسم البياني يحمل عنوان " الماهوية ". وهذا موقف أكثر تعقيداً وإثارة للاهتمام من المواقف التي استعرضناها حتى الآن. وقد اختير مصطلح "الماهوية " لوصف موقف يعزو قيماً ماهوية إلى التكنولوجيا في تناقض مع وجهات نظر مثل الآلية والحتمية التي تنظر إلى التكنولوجيا باعتبارها محايدة في حد ذاتها. والتناقض هنا في الواقع بين نوعين من القيمة. إن أطروحة الحياد تعزو قيمة إلى التكنولوجيا ولكنها مجرد قيمة شكلية، وهي الكفاءة، والتي يمكن أن تخدم أي عدد من المفاهيم المختلفة للحياة الطيبة. أما القيمة الماهوية على العكس من ذلك فتتضمن التزاماً بمفهوم محدد للحياة الطيبة. وإذا كانت التكنولوجيا تجسد قيمة جوهرية، فإنها ليست مجرد أداة ولا يمكن استخدامها لأغراض مختلفة للأفراد أو المجتمعات ذات الأفكار المختلفة عن الخير. إن استخدام التكنولوجيا لهذا الغرض أو ذاك سيكون اختياراً قيمياً محدداً في حد ذاته، وليس مجرد وسيلة أكثر كفاءة لتحقيق قيمة موجودة مسبقاً من نوع ما. ويمكن توضيح هذا التمييز بشكل أفضل من خلال الأمثلة. ولنتأمل هنا الفارق الشاسع بين دين مثل البوذية أو المسيحية والمال. فالأديان تقوم على اختيارات قيمية ماهوية ، وهي الاختيارات التي تعكس أسلوب حياة مفضل وتستبعد البدائل الأخرى غير المقبولة. والمال يشكل أساساً شكلياً بحتاً للعمل الاجتماعي. ويمكن استخدامه لشراء مجموعة لا حصر لها من الأشياء المختلفة ودمجها في أساليب حياة مختلفة ومتناقضة دون تحيز. ومن حيث المبدأ، يبدو الأمر وكأن المال لا يحمل أي قيمة ماهوية معينة في حد ذاته، ولكنه قادر على خدمة أي نظام قيمي. والسؤال الذي يطرحه النظرية الماهوية هو ما إذا كانت التكنولوجيا أشبه بالدين أم أشبه بالمال، كما وصفتها للتو. وتجيب النظرية الماهوية بأن التكنولوجيا أشبه بالدين. فعندما تختار استخدام التكنولوجيا فإنك لا تجعل أسلوب حياتك الحالي أكثر كفاءة فحسب، بل إنك تختار أسلوب حياة مختلفاً. وعلى هذا فإن التكنولوجيا ليست أداة لأي قيم تتمسك بها فحسب. بل إنها تحمل معها قيماً معينة تتمتع بنفس الطابع الحصري الذي تتمتع به المعتقدات الدينية. ولكن التكنولوجيا أكثر إقناعاً من الدين لأنها لا تتطلب أي معتقد للاعتراف بوجودها واتباع أوامرها. إن المجتمع الذي يسلك مسار التطور التكنولوجي سوف يتحول حتماً إلى مجتمع تكنولوجي، وهو نوع محدد من المجتمع مكرس لقيم مثل الكفاءة والقوة. والقيم التقليدية لا تستطيع الصمود في وجه تحدي التكنولوجيا. في واقع الأمر، يمكن توسيع هذه الرؤية للتكنولوجيا لتشمل المال أيضاً. ورغم أن المال يبدو وكأنه أداة محايدة لأغراضنا، فإننا ندرك عند الفحص الدقيق أنه أكثر من ذلك بكثير. فنحن نقول إن هناك أشياء لا يمكن للمال شراؤها مثل الحب والسعادة. ومع ذلك فإن الناس يحاولون شراءها طوال الوقت بنتائج مخيبة للآمال. فالحب الذي يتم شراؤه هو في نهاية المطاف شيء مختلف تماماً عن الشيء الحقيقي. وأولئك الذين يبنون حياتهم كلها على قوة المال يعيشون حياة بائسة. فالمال جيد في مكانه، ولكن خارج مكانه يفسد الناس والأشياء ويقلل من شأنها. وعلى هذا فإن المال أيضاً له قيمة ماهوية ، وبناء أسلوب حياة على أساسه هو خيار إيجابي وليس الخيار الأفضل. إنكم لابد وأنكم لاحظتم التشابه بين النظرية الموضوعية للتكنولوجيا والحتمية. والواقع أن أغلب المنظرين الموضوعيين جبريون أيضاً. ولكن الموقف الذي وصفته بالحتمية عادة ما يكون متفائلاً وتقدمياً. فقد اعتقد كل من ماركس ومنظري التحديث في حقبة ما بعد الحرب العالمية الثانية أن التكنولوجيا كانت خادماً محايداً للاحتياجات الإنسانية الأساسية. ولا تفترض النظرية الموضوعية مثل هذه الافتراضات بشأن الاحتياجات التي تخدمها التكنولوجيا، وهي انتقادية أكثر منها متفائلة. وفي هذا السياق فإن استقلال التكنولوجيا يشكل تهديداً وشراً. فبمجرد إطلاق العنان للتكنولوجيا تصبح أكثر فأكثر إمبريالية، فتستولي على مجال من مجالات الحياة الاجتماعية بعد الآخر. وفي أكثر تصورات المذهب الموضوعي تطرفاً، يتغلب عالم جديد شجاع كما وصفه هكسلي في روايته الشهيرة على البشرية ويحول البشر إلى مجرد تروس في الآلة. وهذا ليس عالماً مثالياً ـ "المكان الذي لا وجود له" للمجتمع المثالي، بل هو عالم ديستوبيا ـ عالم قمعت فيه الفردية البشرية تماماً. لقد قام هكسلي بإنتاج الناس على خطوط التجميع لأغراض اجتماعية محددة، وتكييفهم مع الإيمان بالأشياء التي تكيفهم مع وظيفتهم. لقد أصبح الناس، كما قال مارشال ماكلوهان ذات يوم، "أطراف عضوية لعالم الآلة". لقد كان مارتن هيدجر، الفيلسوف الألماني البارز في القرن العشرين، أشهر منظر موضوعي. زعم هيدجر أن الحداثة تتميز بانتصار التكنولوجيا على كل قيمة أخرى. وأشار إلى أن الفلسفة اليونانية كانت قد أسست بالفعل فهمها للوجود على التصنيع التقني، وزعم أن نقطة البداية هذه بلغت ذروتها في التكنولوجيا الحديثة. فبينما اتخذ الإغريق التقنية كنموذج للوجود في النظرية، قمنا نحن بتحويل الوجود تقنيًا في الممارسة العملية. إن ميتافيزيقتنا ليست في رؤوسنا بل تتكون من الغزو التقني الحقيقي للأرض. هذا الغزو يحول كل شيء إلى مواد خام للعمليات التقنية، بما في ذلك البشر أنفسهم. إننا لا نطيع أوامر الأنظمة التقنية العديدة التي ننتمي إليها فحسب، بل إننا نميل إلى رؤية أنفسنا على نحو متزايد كأجهزة تنظمها التخصصات الطبية والنفسية والرياضية وغيرها من التخصصات الوظيفية. ولا أدري إن كان لديكم في اليابان الكثير من هذه الكتب كما لدينا في أميركا، ولكن في مكتباتنا يمكنك أن تجد ما يعادل كتيبات التشغيل لكل جانب من جوانب الحياة: الحب، والجنس، وتربية الأطفال، والأكل، والتمارين الرياضية، وكسب المال، والاستمتاع، وما إلى ذلك. فنحن آلاتنا الخاصة. ولكن هيدجر يزعم أنه برغم أننا قد نتحكم في العالم من خلال تكنولوجيتنا، فإننا لا نتحكم في هوسنا بالسيطرة. فهناك شيء ما يكمن وراء التكنولوجيا، وهو لغز لا نستطيع كشفه من وجهة نظرنا التكنولوجية. والوجهة التي نتجه إليها لغز أيضا. والواقع أن الغرب في نظر هيدجر قد بلغ نهاية حبله. ففي آخر مقابلة له معه، قال: "لا يستطيع أن ينقذنا إلا إله". والآن نصل إلى المربع الأخير، وهو المربع الذي أطلقت عليه عنوان "النظرية النقدية". وهذا هو المكان الذي أضع نفسي فيه. إن النظرية النقدية للتكنولوجيا تؤكد أن البشر ليسوا في حاجة إلى انتظار إله ليغير مجتمعهم التكنولوجي إلى مكان أفضل للعيش فيه. وتعترف النظرية النقدية بالعواقب الكارثية للتطور التكنولوجي التي أبرزتها نظرية الماهوية ، ولكنها لا تزال ترى وعداً بالحرية الأكبر في التكنولوجيا. والمشكلة لا تكمن في التكنولوجيا بحد ذاتها، بل في فشلنا حتى الآن في ابتكار المؤسسات المناسبة لممارسة السيطرة البشرية عليها. وبوسعنا أن نستأنس التكنولوجيا بإخضاعها لعملية تصميم وتطوير أكثر ديمقراطية. ولنتأمل هنا الحالة الموازية للاقتصاد. فقبل قرن من الزمان كان الاعتقاد السائد هو أن الاقتصاد لا يمكن السيطرة عليه ديمقراطياً، وأنه قوة مستقلة تعمل وفقاً لقوانين جامدة. أما اليوم فإننا نفترض العكس، وأننا قادرون على التأثير على اتجاه التنمية الاقتصادية من خلال مؤسساتنا الديمقراطية. وتزعم النظرية النقدية للتكنولوجيا أن الوقت قد حان لتوسيع نطاق الديمقراطية لتشمل التكنولوجيا أيضاً. وهي تحاول بذلك إنقاذ قيم التنوير التي وجهت التقدم على مدى مئات السنين الماضية دون تجاهل التهديد الذي قاد إليه هذا التقدم. كما يمكنك أن ترى من الرسم البياني، فإن النظرية النقدية تشترك في سمات كل من الآلية والجوهر. فهي تتفق مع الآلية في أن التكنولوجيا يمكن التحكم فيها بمعنى ما، وتتفق مع الماهوية في أن التكنولوجيا محملة بالقيم أيضًا. ويبدو هذا موقفًا متناقضًا لأن ما لا يمكن التحكم فيه على وجه التحديد في وجهة النظر الجوهرية هو القيم المجسدة في التكنولوجيا. ووفقًا للماهية، فإن القيم التي تحتوي عليها التكنولوجيا فريدة من نوعها بالنسبة للتكنولوجيا بحد ذاتها. وهي تشمل الكفاءة والقوة، وهي أهداف تنتمي إلى أي نظام تقني. وبقدر ما نستخدم التكنولوجيا، فإننا ننخرط في العالم بطريقة تعظيمية وسيطرة. وهذا النهج في التعامل مع العالم يحدد أسلوب الحياة التكنولوجي. ومن الواضح أن السيطرة البشرية لن تكون ذات أهمية كبيرة إذا حققت كل طريقة حياة قائمة على التكنولوجيا نفس القيم. وسوف يكون عنصر السيطرة البشرية أشبه بالاختيار بين الصابون في السوبر ماركت، تافهًا ووهميًا. فكيف إذن تتصور النظرية النقدية الحمولة القيمية للتكنولوجيا بحيث يصبح التحكم البشري مهمًا؟
إن القيم التي تجسدها التكنولوجيا محددة اجتماعياً ولا يتم تمثيلها بشكل كاف من خلال التجريدات مثل الكفاءة أو التحكم. إن التكنولوجيا لا تؤطر طريقة حياة واحدة فحسب، بل العديد من طرق الحياة المختلفة المحتملة، والتي تعكس كل منها خيارات مختلفة للتصميم وامتدادات مختلفة للوساطة التكنولوجية. وأنا أستخدم كلمة "إطار" هنا عن قصد. فكل الصور في المتحف لها إطارات ولكنها ليست في المتحف لهذا السبب. فالإطارات هي حدود وحاملات لما يكمن داخلها. وعلى نحو مماثل، فإن الكفاءة "تؤطر" كل تكنولوجيا ممكنة ولكنها لا تحدد القيم التي تتحقق داخل هذا الإطار. فهل يعني هذا أن التكنولوجيا محايدة، كما يعتقد أصحاب المذهب الآلي؟ ليس تماماً: إذ يتعين على المجتمعات الحديثة جميعها أن تهدف إلى الكفاءة في تلك المجالات التي تطبق فيها التكنولوجيا، ولكن الزعم بأنها لا تستطيع تحقيق أي قيم أخرى مهمة إلى جانب الكفاءة هو تجاهل للاختلافات الواضحة بينها. والأسوأ من ذلك، أنها تتجاهل الفرق بين حالتها البائسة الحالية وحالة أفضل يمكننا أن نتخيلها ونناضل من أجلها. إن المرء لابد وأن ينظر إلى البشرية من أعلى مرتفع للغاية حتى لا يلاحظ الفرق بين الأسلحة الفعالة والأدوية الفعالة، والدعاية الفعالة والتعليم الفعال، والاستغلال الفعال والبحث الفعال! إن هذا الفرق مهم اجتماعياً وأخلاقياً، وبالتالي لا يمكن تجاهله كما يزعم مفكرون مثل هيدجر. ومع ذلك، فإن النقد الموضوعي للآلية يساعدنا على فهم أن التكنولوجيا ليست أدوات محايدة. فالوسائل والغايات مترابطة. وبالتالي حتى لو كان من الممكن أن يكون هناك شكل من أشكال السيطرة البشرية على التكنولوجيا، فإنه ليس سيطرة آلية. ففي النظرية النقدية لا يُنظَر إلى التكنولوجيا باعتبارها أدوات، بل باعتبارها أطراً لأساليب الحياة. والخيارات المتاحة لنا تقع على مستوى أعلى من المستوى الآلي. ولا يمكننا أن نتفق مع الآلية القائلة بأن "الأسلحة لا تقتل الناس، بل الناس يقتلون الناس". إن تزويد الناس بالأسلحة يخلق عالماً اجتماعياً مختلفاً تماماً عن العالم الذي يُنزع فيه السلاح عن الناس. وبوسعنا أن نختار العالم الذي نرغب في العيش فيه من خلال التشريعات التي تجعل حيازة الأسلحة قانونية أو غير قانونية. ولكن هذا ليس النوع من الاختيار الذي يزعم الآلية أننا نتخذه عندما نسيطر على التكنولوجيا. إن هذا هو ما قد نعتبره خياراً ميتافيزيقياً، وهو خيار على مستوى أعلى يحدد القيم التي ينبغي تجسيدها في الإطار التقني لحياتنا. وتفتح النظرية النقدية للتكنولوجيا المجال أمام التفكير في مثل هذه الخيارات وإخضاعها لضوابط أكثر ديمقراطية. ولا ينبغي لنا أن ننتظر إلهاً لينقذنا كما ادعى هيدجر، بل يمكننا أن نأمل في إنقاذ أنفسنا من خلال التدخلات الديمقراطية في التكنولوجيا. ولا شك أنك ترغب في معرفة المزيد عن هذه التدخلات الديمقراطية. ومن الواضح أن إجراء انتخابات بين الأجهزة أو التصاميم الخاصة بالتكنولوجيا لن يكون له معنى كبير. ذلك أن الجمهور ليس مهتماً أو مشاركاً أو مطلعاً بالقدر الكافي لاختيار الساسة الجيدين في هذا الوقت، ناهيك عن التكنولوجيات الجيدة. إذن، بأي معنى يمكننا أن نمتد بالديمقراطية إلى التكنولوجيا في ظل الظروف الحالية؟ لا شك أن هذا أمل إشكالي. ولكنه ليس أملاً سخيفاً. فالناس المتأثرون بالتغير التكنولوجي يحتجون أحياناً أو يبتكرون طرقاً تعد بقدر أعظم من المشاركة والسيطرة الديمقراطية في المستقبل. فحيث كان من الممكن في الماضي إسكات كل معارضة للمشاريع التقنية من خلال الاستئناف إلى التقدم، فإن المجتمعات اليوم تحشد قواها لإعلان رغباتها، على سبيل المثال، في معارضة إنشاء محطات الطاقة النووية في حيها. وعلى نحو مختلف إلى حد ما، أشركنا الكمبيوتر في التكنولوجيا بشكل وثيق إلى الحد الذي بدأت فيه أنشطتنا في تشكيل تطورها. ولنتأمل هنا كيف أن البريد الإلكتروني على شبكة الإنترنت كان قد قدمه مستخدمون مهرة ولم يكن في الأصل ضمن خطط المصممين على الإطلاق. ولكن البريد الإلكتروني اليوم هو الوظيفة الأكثر استخداماً على شبكة الإنترنت وواحد من أهم مساهمات الكمبيوتر في حياتنا. إنني أستطيع أن أعرض عليكم أمثلة مماثلة من الطب والشؤون الحضرية وما إلى ذلك. كل منها يبدو مسألة صغيرة ولكن ربما تكون كلها مهمة في مجموعها. إن النظرية النقدية للتكنولوجيا ترصد في أمثلة مثل هذه ميلاً نحو مشاركة أكبر في اتخاذ القرارات المتعلقة بالتصميم والتطوير. ويبدو أن المجال العام ينفتح ببطء ليشمل القضايا التقنية التي كانت تعتبر في السابق حكراً على الخبراء. فهل يمكن أن يستمر هذا الاتجاه إلى الحد الذي قد تنطوي فيه المواطنة على ممارسة السيطرة البشرية على الإطار التقني لحياتنا؟ يتعين علينا أن نأمل ذلك لأن البديل يبدو وكأنه تدمير مؤكد. بطبيعة الحال فإن المشاكل ليست تكنولوجية فحسب. إن الديمقراطية في حالة سيئة اليوم على كافة الجبهات، ولكن لم يأت أحد ببديل أفضل. وإذا كان الناس قادرين على تصور ومتابعة مصلحتهم الجوهرية في السلام والوفاء من خلال العملية السياسية، فإنهم سوف يتعاملون حتماً مع مسألة التكنولوجيا إلى جانب العديد من الأسئلة الأخرى المعلقة اليوم. ولا يسعنا إلا أن نأمل أن يحدث هذا عاجلاً وليس آجلاً."
بقلم أندرو فينبيرج ، [محاضرة لطلبة جامعة كومابا، يونيو 2003]
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات