الأدب والفلسفة والسياسة/ بقلم جان بول سارتر - ت: من الفرنسية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8192 - 2024 / 12 / 15 - 00:13
المحور: الادب والفن
    

اختيار وإعداد إشبيليا الجبوري - ت: من الفرنسية أكد الجبوري

"إن الاشتراكية بالنسبة لي هي في المقام الأول حركة البشر نحو تحررهم. إن هؤلاء البشر الذين، على وجه التحديد لأنهم أحرار ميتافيزيقيًا ـ دعني أعبر عن الأمر بهذه الطريقة ـ يجدون أنفسهم في عالم من الاستغلال والاغتراب الذي يخفيهم ويخفيهم. "يحرمهم من تلك الحرية." جان بول سارتر (1905-1980)

حوار مع الفيلسوف جان بول سارتر، نُشر في مجلة Carnets des sables ibériques . باريس، أكتوبر-نوفمبر 1965.

إن الحوار مع سارتر، رغم الوجود البارد للميكروفون على الطاولة، ورغم الهمهمة الناعمة للشريط المغناطيسي الذي يدور بلا هوادة، يجري دائماً في جو دافئ، من الصرامة الفكرية والحماس الواضح، الذي يستفزه ويفرضه. كما فرضت نفسها، منذ أكثر من عشرين عاماً، في عالم الفكر والفعل، حضوراً أصيلاً، لا يمكن الاستغناء عنه حقاً. منذ الدقيقة الأولى، ندخل بشكل كامل إلى الموضوعات الأساسية لاهتمامه الفكري، حيث تندمج الجوانب الثلاثة لشخصيته: الأدب والفلسفة والسياسة.

س: أول سؤال وجهه؛ حول مفهومه للأدب، والتطور المحتمل لهذا المفهوم منذ نشرت مقالتك الشهيرة: ما هو الأدب؟

- لقد اعتقدت دائمًا أنه إذا لم يكن الأدب كل شيء، فهو ليس شيئًا. وعندما أقول كل شيء، أعني أن الأدب يجب أن يمنحنا ليس فقط تمثيلًا كليًا للعالم - كما أعتقد أن كافكا أعطى لعالمه - بل يجب أن يكون أيضًا حافزًا للعمل، على الأقل بسبب جوانبه النقدية. ولذلك فإن الالتزام الذي تم الحديث عنه كثيرا لا يشكل بأي حال من الأحوال، بالنسبة لي، نوعا من الرفض أو الانتقاص من السلطات الخاصة بالأدب. بل على العكس، فإنه يزيدها إلى الحد الأقصى. وهذا يعني أنني أعتقد أن الأدب يجب أن يكون كل شيء. هذا ما كنت أعتقده وقت كتابة كتاب "ما هو الأدب؟" وما زلت أفكر في نفس الشيء، أي أنه يبدو لي من المستحيل أن أكتب إذا كان الشخص الذي يكتب لا يقدم وصفًا لعالمه الداخلي والطريقة التي يظهر بها العالم الموضوعي له. أقول: العالم -وهو تعبير عن هايدغر- لأننا، بالنسبة لي، موجودون في العالم، أي: كل ما نقوم به يجعل العالم في مجمله أفقًا له. يمكن للأدب بالتالي أن يشمل، بشكل كامل ودائم، العالم في مجمله، وفي الوقت نفسه، وضعنا الخاص داخل العالم. لكن اليوم، أصبح من الواضح أنني تغيرت قليلاً فيما يتعلق بقوى الأدب. وهذا يعني أنني أعتقد أنه ينبغي لنا أن نكتفي بإعطاء هذه الصورة للعالم لأهل هذا العصر، حتى يتمكنوا من التعرف على أنفسهم فيها، ومن ثم يفعلون بها ما يستطيعون. عليهم أن يتعرفوا على أنفسهم في تلك الصورة، وأن يفهموا أنهم موجودون في العالم، ويجب أن ينكشف لهم أفقهم. ولكن من هنا، إذا حققنا ذلك، فلن نتمكن من فعل المزيد. أفكر، على سبيل المثال، في كتاب مثل أطفال سانشيز، وهو كتاب قيل عنه أنه يمكن أن يحل محل الأدب. مؤلفها عالم اجتماع عاش مع عائلة فقيرة للغاية في المكسيك، والذي سأل كل فرد في تلك العائلة لسنوات، باستخدام مسجل صوت، بطبيعة الحال، ثم اقتصر على اختيار من بين مجموعة من الأسئلة، دون إضافة أي شيء. وتتداخل القصص المختلفة، والخطابات المختلفة لهؤلاء الأشخاص مع بعضها البعض، وتكمل بعضها البعض. كل شيء يمكن أن تجده هناك: البيانات الاجتماعية، ومشكلة الطبقات الاجتماعية، ومشكلة الفقر، وأيضا علم النفس، وموضوع التكنولوجيا. باختصار، إنه كتاب اجتماعي صارم. ولم يتدخل المؤلف إلا في الاختيار لتجنب التكرار. إذن ما الذي ينقص هذا الكتاب حتى يصبح أدبا؟ فهو يفتقر إلى الأفق. هؤلاء الناس غير قادرين، لأنهم يتحدثون كما نفعل عندما لا نكون كتابًا، على تطوير كل الآفاق التي تحيط بهم. ولهذا السبب أعتقد، على الرغم من الاهتمام الجوهري الهائل الذي تتمتع به رواية "أطفال سانشيز"، أن مثل هذه الكتب لن تكون قادرة على استبدال الأدب أبدًا. في هذا الاستطلاع، هؤلاء الأشخاص هم ما هم عليه، لكن الأدب هو شيء أكثر من ذلك...

س (مداخلة): بطريقة ما، لا يمكن للأدب أن يقتصر على عكس الواقع، بل عليه أن يفسره، بمعنى تضخيم رؤية العالم. فكيف إذن، في هذا الصدد، تقف الأمور مع مدرسة الرواية الفرنسية الجديدة، مدرسة "الرواية الجديدة"؟

- تبدو لي "الرواية الجديدة"، التي تتسم بتنوع كبير، من واقع تجربتي، شيئاً مثيراً للاهتمام. لكن على وجه التحديد، أعتقد أن هذا يقع خارج نطاق الأدب. كما هو الحال في المظاهرات الأخيرة لمجموعة مجلة (كما هو) وجميع اللغات الإيجابية. يتعلق الأمر بخلق تجارب لغوية من خلال الأدب، ويتعلق بدراسة قوى اللغة والكتابة من أجل الكتابة. وهذا هو العكس تماما لما ينبغي فعله في رأيي. كل هذا يعتمد على بعض النظريات اللغوية التي تم تفسيرها بشكل سيئ؛ يبدو لي أن كل هذا هو وسيلة لإثارة الأدب، وفي نهاية المطاف إنكاره. وبمعنى ما، كان روب جرييه محقًا بوضوح في رفضه لمفهوم المناظر الطبيعية باعتبارها حالة ذهنية، وفي إعطائنا مناظر طبيعية تمت دراستها بدقة على مستوى الموضوعية المادية. لقد كان على حق، لأنه أزال عنا بهذه الطريقة سلسلة من الحقائق التي بدت لنا ثابتة: مثل أن السماء حزينة، على سبيل المثال. حسنًا، ربما كان هذا تصحيحًا. وبمجرد أن يتم ذلك، كان عليه أن ينتقل إلى الطريقة الحقيقية لفهم ووصف الإنسان في العالم. إذا لم تفعل ذلك، فلن يتبقى شيء. ولكنني أعتقد أن ما يجب علينا فعله هو إظهار الإنسان في الشبكة اللانهائية من علاقاته بأفق ما، واتخاذها كموضوع. بالنسبة لي، باختصار، الأدب له وظيفة الواقعية والتضخيم في الواقع. وعلاوة على ذلك، وظيفة حاسمة. وهي وظيفة تفترضها بذاتها: فالإنسان لا يحتاج إلى أن يعرف نفسه كناقد حتى يكون كذلك. حسنًا، على أية حال، مهما كان الشكل الأدبي المستخدم، فإن الأدب يجب أن يكون نقديًا. تبدو لي هذه العناصر الثلاثة لا غنى عنها: أن نأخذ الإنسان، ونظهر له أنه مرتبط بالعالم في مجمله، وأن نجعله يشعر بوضعه الخاص، بحيث يجد نفسه فيه، ويجد نفسه غير سعيد، وفي النهاية، نجعله يشعر بأنه جزء من هذا العالم. وفي الوقت نفسه، لإعطائه عناصر النقد التي يمكن أن تساعد في رفع مستوى الوعي. وهذا هو، إلى حد ما، ما تستطيع الأدبيات أن تفعله، في رأيي، وهو ما لا تريده "الرواية الجديدة".

س: إذن، بطريقة ما، هل يجب على الأدب أن يكون مكملاً للفلسفة والسياسة، بقدر ما يجيب على بعض الأسئلة الأساسية المتعلقة بوجودنا؟.

- في الواقع، أعتقد أن التحول الكبير الذي شهدته الفلسفة اليوم - ليس من اليوم، بل من مائة عام مضت، منذ ماركس - يتلخص في أن الفلسفة ليست مجرد فهم الإنسان، بل إنها ويجب أن تكون عملية أيضًا؛ أي أنه يجب عليها أن تتعاون في العمل العملي الذي يهدف إلى تغيير أحوالها. وبهذا المعنى، فإن الفلسفة، بعد أن توقفت عن أن تكون تأملية، وعن أن تكون مجرد دراسة للأساليب والمنطق، تحتاج إلى أن تتحول، في بعض المناسبات، إلى أدب. لا أقصد بذلك أن أقول - لقد اتُهمت بذلك أحيانًا، ولا أدري إن كان ذلك صحيحًا أم خاطئًا، ولكنني لم أر الأمور بهذه الطريقة أبدًا - أن عملي الأدبي هو إثبات لأطروحة فلسفية. لا أفهم الأمر بهذه الطريقة. على العكس من ذلك، أعني أنه في نقطة معينة، تتراجع الفلسفة، لأنه يجب إظهار الفرد بكلمات أخرى ومنظورات أخرى غير تلك الفلسفية، وعندما تأتي تلك اللحظة، أبدأ بكتابة الأدب. في الحقيقة، بما أن الإنسان واحد، فإن ما أكتبه سوف يشبه إلى حد كبير ما أفعله كفيلسوف. ولكن بالنسبة لي، الأدب الحقيقي يبدأ حيث تتوقف الفلسفة. وبما أن الأدب والسياسة والفلسفة هي ثلاث طرق للتأثير على الإنسان، فإن هناك علاقة معينة بينها. بل أود أن أقول إن الفيلسوف يجب أن يكون كاتباً، لأنه اليوم لا وجود لأحدهما بدون الآخر، لأن الكتاب العظماء اليوم، مثل كافكا، هم أيضاً فلاسفة. أولئك الفلاسفة الكتاب الذين يريدون في نفس الوقت أن يدمجوا أنفسهم في فعل ما، أود أن أسميهم المثقفين؛ أعني أنهم ليسوا سياسيين، لكنهم رفاق السياسيين.

كثيراً ما يقال لي: أنت تمارس سياسة سيئة، وكأنني رجل يمارس السياسة. إن ما هو على المحك، باسم الرؤية الشاملة، هو الوقوف إلى جانب السياسي من أجل تذكيره، حتى ولو بشكل أخرق، بالمبادئ التي توجه العمل والأهداف التي يقترحها. نحن نعلم جيدًا أن الوسائل المختارة تؤثر على الفعل نفسه. أنا أفهم أنه في كثير من الحالات، قد تكون الوسائل اللازمة للثورة أو العمل صعبة ومشددة، ولكن هذه الوسائل لا يمكن أن تؤدي إلى تشويه الغاية المقترحة. فمن لحظة تحريف الغاية بالوسيلة، لا بد من أن يقال. إن دور المثقف، وهو بالطبع دور غير مرغوب فيه ومتناقض، يتلخص في نفس الوقت في دمج نفسه بشكل كامل في الفعل، إذا اعتبره عادلاً وحقيقيًا، وفي تذكر الغاية الحقيقية للفعل دائمًا، التأكيد دائمًا، من خلال التفكير النقدي، على ما إذا كانت الوسائل المختارة موجهة نحو الغاية المقترحة أم أنها تميل إلى تحويل العمل نحو شيء آخر.

س: كيف تنشأ العلاقة بين الحرية الفردية والحرية الجماعية في هذا السياق؟


- برأيي، ليس من الممكن اليوم التوفيق بين أحدهما والآخر، ولكن ليس من الممكن أيضاً أن نتصور نهاية لفعل تاريخي لا يقترح تحقيق هذين المصطلحين المتناقضين. بالنسبة لي، إنها مصالحة جدلية، وليست مصالحة تحليلية. وهذا يعني أنه شيء حي، مع تساؤلاته الدائمة عما تم اكتسابه. ما يحدث اليوم هو أنه في الفترة الأولى، لا يمكن اعتبار سوى الحرية الفردية غاية. هذا ما يعلنه الأميركيون عندما يقولون إن هناك حرية في بلادهم، ثم ندرك أن هذه الحرية الفردية مغتصبة بالكامل، لأنه لا توجد حرية جماعية. وفي مرحلة ثانية، إذا أردنا أن نختبر الحرية الجماعية، نجد أنفسنا أمام أنظمة اجتماعية يتولى فيها البشر، في مرحلة ليست اشتراكية بعد، ولكنها انتقال نحو الاشتراكية، جميع مسؤولياتهم. وهذا يعني أن الرجال يتحملون مسؤولية سوء الأحوال الجوية، والفيضانات، وسوء الحصاد، أو أي شيء آخر، ويتحملون العبء الأكبر من كل ذلك، والنتيجة هي، ولا يمكن أن تكون أي شيء آخر، قمع شبه كامل للحرية الفردية. وهذا لا يمنع من أن الغاية ــ ولا يمكن أن تتحقق إلا من اللحظة التي تسمح فيها الوفرة، وفرة معينة، بتقييد أقل حدة للحرية ــ تظل الغاية هي أن يتخذ الإنسان، فردياً وجماعياً، اتجاه العالم الطبيعي الذي يتحكم فيه. فهو يعيش، وحتى العالم البشري. في رأيي، هذا هو الاتجاه الذي يجب أن نسير فيه، وهذا هو المكان الذي نحن ذاهبون إليه، بالمناسبة. وهذا يعني أن هناك لحظات تعارض، جدلياً، الحرية الفردية. لا شك أن مشكلة الاشتراكية مرتبطة بمشكلة الوفرة، ولكن من الصحيح أيضًا أن على البشر أن يأخذوا مصيرهم بأيديهم، حتى في وقت لا توجد فيه وفرة، ضد كل ما يُقال لنا. أعني، لأن الوفرة لن تتمكن أبدًا، بمفردها، من القضاء على عدم المساواة أو الاغتراب. في الواقع، يحتاج أي اكتشاف علمي أو صناعي جديد إلى إيجاد مجتمعات منظمة حتى يتم الترحيب به. لذلك أود أن أقول إنه من الضروري للغاية أن نمر بمرحلة استبدادية في التوزيع، ولكن مرحلة تستعد للحظة التي تسمح فيها القوى الصناعية الجديدة، ربما الطاقة الذرية، بالتوزيع الحقيقي. عند هذه النقطة سوف نكون بالفعل في المرحلة التي تتميز بالشعار: لكل حسب احتياجاته. لكن علينا أن نمر بالمرحلة الحالية، وهي مرحلة الفقر الاستبدادي، التي يحكمها مبدأ: لكل حسب عمله.

س: بما أننا تخلينا عن المشاكل الأدبية على وجه التحديد، ما هو المكان الذي تعتقد أن الفلسفة تحتله في عالم اليوم؟

- وفي هذا الصدد أيضًا أعتقد أن الفلسفة يجب أن تكون كل شيء، أو لا تكون شيئًا. أي أن الفلسفة هي الإنسان. إنه الإنسان الذي يسأل أسئلة عن نفسه. لأن هذا أمر يجب فهمه، فالإنسان لن يصل أبدًا إلى معرفة علمية كاملة عن نفسه، وذلك للسبب البسيط وهو أنه سيكون دائمًا داخليًا في المعرفة التي يمتلكها عن نفسه. إن العقلانية العلمية جيدة جدًا، وسوف تعطينا علم اجتماع أكثر تقدمًا بكثير، وسوف تعطينا تحليلًا نفسيًا أكثر تقدمًا بكثير، ولكن مشكلة الإنسان ستبقى كما هي. إن ما سأله أبو الهول لأوديب سوف يظل سؤالاً دائماً، والطريقة الوحيدة للمضي قدماً نحو تحقيق نوع من الحدس القابل للتواصل حول ما هو الرجل العادي، على الرغم من أنه ليس علمياً وموضوعياً تماماً، هو الفلسفة. أي: الصراع الدائم بين الإنسان والافتراض الذي لديه حول حقيقة كونه إنسانًا. لو افترضنا وجود عالم خالٍ نهائيًا من الطبقات الاجتماعية، أو عالم أصبحت فيه الطبقات، على الأقل، واعية تمامًا بذاتها، فإن مشكلة الإنسان ستظل قائمة دائمًا. أي أن هذه المشكلة تجعل الإنسان قاضياً وجزءاً من واقعه الخاص، والذي يتم تجاهله بقدر ما هو معروف، وهذا يفترض نوعاً من الحقيقة التقريبية، وهي الحقيقة الفلسفية الخاصة. وهذا يعني، سعي الإنسان إلى اتباع طريقه الخاص، ومحو كل ما هو إنساني للغاية في مفاهيمه الذاتية. أعتقد أن هذا سيكون الحال دائمًا، أي أنه في رأيي، لن تنتهي الفلسفة أبدًا إلى أن تصبح دنيوية، "دنيوية"، على الرغم من اعتقاد ماركس، فلن تكون أبدًا شيئًا محققًا تمامًا من قبل الجماهير في الواقع، سيكون لها دائمًا لا تزال القضايا المطروحة مطروحة. وسوف يتم الحفاظ عليها دائمًا باعتبارها دهشة الإنسان من نفسه، وانتقاد ذلك الإنسان لنفسه. ومن هذا المنطلق فإن الفلسفة بالضرورة عملية دائماً. لأن المستوى الذي تنشأ فيه هذه المشاكل يعني أنه إذا بدأ الإنسان في فهم نفسه، فإنه سوف يتجاوز الوعي الذاتي ويبدأ في القيام بمهمة ما. أعتقد أن الفلسفة تترك أثرها على الإنسان. إن الإنسان لديه فلسفة تميزه باعتباره ينتمي إلى طبقة أو عصر أو غير ذلك، ولكنها في نفس الوقت الذي تشترطه فيه، تتفوق عليه دائمًا، لأنه يوجد دائمًا ذلك الجهد المبذول لتجاوز الطبقة، وتجاوز الذات. هذا العالم، لإثارة المشكلة الحقيقية.


س: إذن، في النهاية، لا يمكن القول أن هناك فصلاً بين الفكر والفعل...

-لا أعتقد أن هناك فرقًا بين الفكر والفعل غير التاريخي. بالنسبة لي، الفعل يكشف الفكر. في البداية، يكشف الفعل عن العالم، وفي الوقت نفسه يغيره. بمعنى آخر: بالنسبة لي لا يوجد شيء اسمه الفكر التأملي. هناك ببساطة أفعال، والتي يمكن أن تكون أساسية للغاية، وفي إطار هذه الأفعال التي من شأنها أن تغير العالم، هناك نوع من اكتشاف العالم، بقدر ما يتم تحويله.

س: الآن، وبعد إذنك، نود العودة إلى مسألة شخصية. قبل عام، وفي حالة فريدة من نوعها، مثل حالة برنارد شو، في تاريخ الأدب، رفضت جائزة نوبل التي منحت لك. ما هي أسبابهم؟


- هناك نوعان من الأسباب. بعضها ذاتي، والبعض الآخر موضوعي. السبب الذاتي ينشأ من تصوري للمثقف، للكاتب، الذي يجب أن يكون واقعيًا ناقدًا، ويرفض أي مؤسسية لوظيفته. يبدو لي أن وجود وزير مثقف أمر مضحك إلى حد ما، على سبيل المثال. لا يجوز أن يكون وزير الثقافة إلا موظفاً حكومياً. لا أعتقد أن هناك حاجة لوزراء الثقافة، ولكن إذا كان هناك حاجة فيجب أن يكونوا موظفين حكوميين ذوي ثقافة راسخة، وليس روائيين مثلا. أعتبر جائزة نوبل بمثابة نوع من الخدمة، خدمة روحية، إذا صح التعبير. إذا فاز شخص ما بجائزة نوبل ووقع على البيان باعتباره حائزًا على جائزة نوبل، يقول الناس: نحتاج إلى توقيع فلان وفلان، لأنه حائز على جائزة نوبل. كل ذلك، بالنسبة لي، هو عكس الأدب. وأود أن أقول أيضًا أنه إذا أصبحت الأدبيات مؤسسية، فإنها ستموت بالضرورة. وهذا هو السبب الذي يجعلني أسميه ذاتي. والسبب الموضوعي هو سبب آخر. وهذا يعني أنه من الممكن قبول جائزة دولية، ولكن فقط إذا كانت دولية حقاً. وهذا يعني أنه في حالة التوتر بين الشرق والغرب، يتم تقييم كل من الشرق والغرب على أساس قيمة الكتاب فقط. وهذا ما يحدث مع جوائز نوبل العلمية. يتم منح جوائز نوبل في العلوم للروس والأمريكيين والتشيك والرجال من أي بلد. إنها جائزة تأخذ في الاعتبار المساهمة العلمية لفرد معين فقط. ولكن في الأدب، الأمر ليس كذلك. لم تكن هناك سوى جائزة سوفيتية واحدة. باسترناك كاتب عظيم يستحق هذه الجائزة منذ عشرين عامًا. ولكن متى يتم إعطاؤه؟ في نفس اللحظة التي أرادوا فيها خلق الصعوبات لحكومة بلدهم. هذا ما فهمه الجميع هنا، وهو مناورة. أنا لا أتهم أي عضو في الأكاديمية السويدية بالقيام بمناورة: هذه أشياء تحدث بشكل موضوعي تقريبًا، أليس كذلك؟ ولكنني أعتقد أنه من غير الممكن قبول جائزة ليست دولية بحق، أي جائزة غربية. أما بالنسبة لي، على وجه التحديد، فإن المشكلة الحقيقية تكمن في المواجهة الثقافية بين الشرق والغرب، والوحدة المتناقضة إلى حد ما بين الأيديولوجيتين، وصراعهما، ومناقشتهما الحرة، وأعتقد أن هذه الجائزة مُنحت بطريقة لم تسمح لي بقبولها. إنه، بموضوعية.

س: لماذا تعتقد أنك حصلت على جائزة نوبل؟

- لقد نسب إليّ لأنني يساري، ولكن في نفس الوقت أنا برجوازي صغير من الغرب. وقد نشأ الانطباع بأن الجائزة قد مُنحت لرجل من اليسار، ولكنها في الوقت نفسه مُنحت لرجل من البرجوازيين الصغار. لماذا لم أحصل على هذه الجائزة أثناء الحرب الجزائرية؟ لقد كنت في السن المناسب لتلقيها، بينما كنت أناضل، إلى جانب زملائي المثقفين، من أجل استقلال الجزائر ضد الاستعمار. أعتقد أنه، على الرغم من مبادئي، لو عرضت عليّ في ذلك الوقت، لكنت قبلتها. لو قدمت إلى أي من المثقفين الذين ناضلوا من أجل استقلال الجزائر، لرأيت أنه من المناسب قبولها، لأنها ستعبر عن دعم الرأي العام للنضال من أجل استقلال الجزائر.

س: هل لا تعتقد أنه من الممكن أن توجد منظمة ثقافية حرة حقيقية؟

- أعتقد أنه من الممكن إنشاء منظمة ثقافية قادرة على جمع الشرق والغرب، والمثقفين من الشرق والغرب في اتصال متبادل، ولا يقترح قادتها إلا شيئاً واحداً: السماح بالنقاش الحر. توجد بالفعل منظمة مثل هذه، وهي (كومس)، ومقرها في إيطاليا.

ج.س. - وبما أننا نتحدث عن التنظيم الثقافي، فإن موضوعا مرتبطا بهذه المشكلة يبرز. ما هو تأثير الكتاب الورقي على نشر الثقافة؟

- فيما يتعلق بالكتب الورقية، أعتقد أننا نحظى بتجربة مثيرة للاهتمام للغاية في فرنسا. إن عمليات الطباعة لهذا النوع من الكتب هائلة. لا شك في ذلك. ولكنني أعتقد أن النتائج لا ينبغي أن تكون مبالغ فيها. من ناحية أخرى، فهي شركة إنتاج ضخم، أي رأسمالية. الكتاب الورقي لا يصل إلى الجماهير حقًا. ما يحدث، وهو أمر مثير للاهتمام في حد ذاته، هو أن قراءة الافتراضيات تتطور في البرجوازية الصغيرة. وباختصار، يمكن القول إنها تمثل توسعاً في قراءة الطبقة المتوسطة. ولكنني لا أعتقد أن هذا النظام سيصل إلى الطبقة العاملة. لذلك أعتقد أن الحصول على أقصى استفادة من الجمهور الافتراضي يعد تجربة مثيرة للاهتمام للغاية. ولكن ليس هذا ما أتمناه للكتاب، ما أتمناه هو انتشار كتبهم بين كل الطبقات الاجتماعية، ما دامت هناك طبقات اجتماعية.

س: ما دامت هناك طبقات… هذا التعبير يحيلنا إلى المشكلة الأساسية في عصرنا، مشكلة إلغاء المجتمع الطبقي. وهذا يعيدنا إلى السؤال الذي نود أن ننهي به هذه المقابلة: ما هي الاشتراكية بالنسبة لك؟

- بالنسبة لي، الاشتراكية هي، قبل كل شيء، حركة الرجال نحو تحررهم. أولئك الرجال الذين، على وجه التحديد لأنهم أحرار ميتافيزيقيًا - دعني أعبر عن الأمر بهذه الطريقة - يجدون أنفسهم في عالم من الاستغلال والاغتراب الذي يخفيهم ويحرمهم من تلك الحرية. إن تأكيد هذه الحرية ضد هذا الوضع، وضرورة أن يأخذ الرجال مصيرهم بأيديهم، وأن يأخذوه جماعياً، ولكن أيضاً بشكل فردي، والحقيقة على وجه التحديد أن جميع ظروف الاستغلال يمكن ربطها بهذا الوضع الطبقي، هذا هو ما أسميه حركة نحو الاشتراكية. لا أعتقد أن الاشتراكية موجودة في أي مكان اليوم. أعتقد أن هناك دولاً أكثر تقدماً من غيرها، لأنها قامت بتأميم وسائل الإنتاج لديها. إن الاشتراكية، كما قلت من قبل، لا يمكن أن تكون مصحوبة إلا بالوفرة. ولكنني أفترض أنه منذ اللحظة التي ارتبطت فيها هذه الوفرة بقمع الطبقات، أي بقمع الاستثمارات الفردية، والملكية الخاصة لوسائل الإنتاج، ومنذ اللحظة التي لم يعد فيها الاستغلال له معنى، في تلك اللحظة يبدأ الرجال في التحرر من قيود الطبقات. وسوف يكونون قادرين على النظر في مشاكلهم الحقيقية (86)، على قدم المساواة. أي أن المساواة والحرية هما شيء واحد. لا أعتقد أن الاشتراكية هي نهاية التاريخ البشري، ولا ظهور السعادة للإنسان. أعتقد أن هذه هي اللحظة التي ستظهر فيها المشاكل الحقيقية، دون أن يتم تغطيتها بمشاكل أخرى، مثل مشاكل الطبقة، والمشاكل الاقتصادية، والاستغلال. لقد أخبرني أحد الروس ذات مرة، ويبدو لي أن هذا صحيح تمامًا، أنه منذ اللحظة التي يتم فيها تأسيس الاشتراكية حقًا، ومنذ اللحظة التي يصبح فيها الإنسان حرًا وسيّدًا لنفسه، ومنذ اللحظة التي يتصرف فيها في المجتمع ويؤثر هذا عليه، ومن تلك اللحظة فصاعدا سوف تنشأ المشاكل الفلسفية والميتافيزيقية الحقيقية. ومن تلك اللحظة سيعرف الإنسان نفسه. أنا لا أعتبر الاشتراكية بمثابة جنة عدن، بل هي شيء في تطور غير محدد، والذي يجب أن يضع الإنسان في حيازة أكبر على مشاكله ومآسيه وقدرته على العمل.


ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: أوكسفورد . المملكة المتحدة ـ 12/14/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات