الشق الكوني عند كانط/ بقلم سلافوي جيجيك - ت: من الإنكليزية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8142 - 2024 / 10 / 26 - 00:07
المحور: الادب والفن
    

اختيار وإعداد شعوب الجبوري - ت: من الإنكليزية أكد الجبوري


"فإذا كان الجميل هو رمز الخير السامي... فماذا يعني؟". (سلافوي جيجيك)


نص بقلم المفكر والمنظر الثقافي السلوفيني سلافوي جيجيك (1949 - ). حول الشرخ الكوني عند كانط، يستكشف العلاقة بين القانون الجميل والسامي والقانون الأخلاقي من منظور فلسفي.

النص؛

قد يبدو من المفارقة الحديث عن "صدع في العالمي" فيما يتعلق بكانط: ألم يكن كانط مهووسًا بالكوني؟ ألم يكن إنشاء الشكل العالمي (التأسيسي) للمعرفة هو هدفه الأساسي؟ ألا تقترح أخلاقك الشكل العالمي للمعيار الذي ينظم نشاطنا باعتباره المعيار الوحيد للأخلاق، وما إلى ذلك؟ على أية حال، بمجرد افتراض أن الشيء في حد ذاته بعيد المنال، فمن المحتمل أن يتم مقاطعة كل كوني.

كل عالمي يتضمن نقطة استثناء تُلغى فيها صلاحيته وسيطرته؛ أو، بعبارة أخرى، في لغة الفيزياء المعاصرة، فإنه يعني ضمنا نقطة التفرد. هذا "التفرد" هو في الأساس الذات الكانطية نفسها، أي الذات الفارغة للإدراك التجاوزي. وبسبب هذا التفرد، فإن كل انتقاد من انتقادات كانط الثلاثة "يتعثر" بشأن العولمة. في "العقل المحض"، تنشأ التناقضات عندما، باستخدام الفئات، نتجاوز خبرتنا المحدودة ونسعى جاهدين لتطبيقها على مجمل الكون: إذا كنا نسعى جاهدين لتصور الكون ككل، فإنه يبدو محدودًا ولانهائيًا بالنسبة لنا. الزمن كحلقة سببية شاملة تحتوي على كائنات حرة. في "العقل العملي"، يتم تقديم "الشق" من خلال إمكانية وجود "الشر الجذري"، وهو شر يتطابق في شكله مع الخير (الإرادة الحرة كإرادة تتبع القواعد العالمية المفترضة ذاتيًا يمكنها أن تختار ما يناسبها). "شرير" من حيث المبدأ، وليس بسبب "دوافع تجريبية ومرضية". في "القدرة على الحكم" باعتبارها "توليفة" من العقل الخالص والعملي، يحدث الانقسام مرتين.

أولاً، لدينا التعارض بين الجماليات والغائية، وهما قطبان لا يشكلان كلاً متناغمًا معًا. الجميل هو "قصدية بلا هدف": نتاج نشاط الإنسان الواعي، الذي يحمل علامة القصدية، على الرغم من أن الشيء يعتبر "جميلا" فقط إلى الحد الذي يتم تجربته كشيء لا يخدم أي غرض محدد، وهذا هو الحال هنا بدون سبب أو غرض. بمعنى آخر، يشير الجميل إلى النقطة المتناقضة التي يبدأ عندها النشاط البشري (الذي كان من الممكن أن يكون فعالًا وموجهًا نحو تحقيق أهداف واعية) في العمل كقوة طبيعية عفوية: العمل الفني الحقيقي لا يخرج أبدًا من خطة واعية. يجب أن "تتطور بشكل عفوي". أما الغائية، على العكس من ذلك، فهي تهتم بتمييز الأغراض الخفية التي تعمل في طبيعة خاضعة لقوانين ميكانيكية عمياء، أي مشكلة وجوديا على أنها "واقع موضوعي" من خلال فئات متعالية لا تؤدي إلى القصدية.

يجب أن يُنظر إلى الجليل على وجه التحديد كمؤشر على "التوليف" الفاشل بين الجميل والهدف؛ أو، لاستخدام لغة رياضية أولية، كالتقاطع بين المجموعتين: مجموعة ما هو "جميل" ومجموعة ما "له غرض"؛ بالتأكيد تقاطع سلبي، أي تقاطع يحتوي على عناصر ليست جميلة ولا هادفة. إن ظواهر السامي (بتعبير أدق، تلك التي أيقظت في الموضوع شعور السامي) ليست جميلة بأي حال من الأحوال؛ إنها فوضوية، بلا شكل، وهي عكس الشكل المتناغم تمامًا، علاوة على ذلك، ليس لها أي غرض، أي أنها العكس تمامًا لتلك الخصائص التي تشهد على قصدية خفية في الطبيعة (فهي وحشية بمعنى الكلمة). شخصية مفرطة ومبالغ فيها بشكل غير لائق لعضو أو كائن). على هذا النحو، فإن الجليل هو مكان نقش الذاتية الخالصة التي يحاول الجميل والغائي إخفاء هاويتها من خلال مظهر التناغم.

إذن، إذا نظرنا عن كثب، كيف يرتبط الجليل بمجموعتي الجميل والغائية اللتين يشكل تقاطعهما؟ وكما هو معروف، فإن كانط يتصور الجميل كرمز للخير؛ وفي الوقت نفسه، يشير إلى أن ما هو سامٍ حقًا ليس الشيء الذي يوقظ الشعور بالسمو، بل القانون الأخلاقي الموجود فينا، طبيعتنا الفائقة للإدراك.

فهل ينبغي إذن أن يُنظر إلى الجمال والسمو باعتبارهما رمزين مختلفين للخير؟ ألا يمكن، على العكس من ذلك، أن تشير هذه الازدواجية إلى هاوية لا بد وأن تنتمي إلى القانون الأخلاقي نفسه؟ يرسم لاكان خطًا فاصلًا بين وجهي القانون: من ناحية، القانون باعتباره رمزًا مثاليًا رمزيًا (أي القانون في وظيفته السلمية، كضمان للميثاق الاجتماعي، وثالثًا) يتوسط ويحل مأزق العدوانية الوهمية)؛ ومن ناحية أخرى، فإن القانون في بُعده الخاص بالأنا العليا (أي القانون باعتباره ضغطًا "غير عقلاني"، وقوة الذنب التي لا تتناسب تمامًا مع مسؤوليتنا الحقيقية، والوكالة التي نحن في نظرها مذنبون بديهيًا والتي تعطي الجوهر إلى حتمية الاستمتاع المستحيلة). هذا التمييز بين الأنا المثالية والأنا العليا هو ما يسمح لنا بتحديد كيفية ارتباط الجميل والسمو بشكل مختلف بمجال الأخلاق. الجميل هو رمز الخير، أي القانون الأخلاقي باعتباره أداة تهدئة تتحكم في أنانيتنا وتجعل التعايش الاجتماعي المتناغم ممكنًا.

على النقيض من ذلك، فإن الجليل الديناميكي (الانفجارات البركانية، البحار الهائجة، المنحدرات الجبلية، وما إلى ذلك)، لأنه يفشل في رمز (تمثيل رمزي) للقانون الأخلاقي الفائق المعقولية، يكتسب بعده من الأنا العليا. لذلك، فإن المنطق الذي يعمل في تجربة الجليل الديناميكي هو: صحيح، قد أكون ذرة صغيرة من الغبار تحلق في الريح والبحر، عاجزًا أمام قوى الطبيعة الغاضبة، لكن كل هذا الغضب من الطبيعة يفقد قوته إذا كنت أتحرك. قارن ذلك بالضغط المطلق الذي تمارسه عليّ الأنا العليا، والذي يهينني ويجبرني على التصرف ضد مصالحي الأساسية. (هنا نواجه المفارقة الأساسية للاستقلالية الكانطية: أنا ذات حرة ومستقلة، متحررة من قيود طبيعتي المرضية، على وجه التحديد وفقط إلى الحد الذي يتم فيه سحق شعوري باحترام الذات من خلال الضغط المهين للقانون. . أخلاقي). وهذا أيضًا هو بُعد الأنا العليا للإله اليهودي الذي استحضره رئيس الكهنة أبنير في أثاليا لراسين:
"أخاف الله ولا أخوف من شيء آخر.."؛ يمكن للآخرين أن يفرضوا عليّ سلامًا ساميًا، ليس فقط لأنني أصبحت على دراية بالطبيعة الفائقة للحساسية بداخلي والتي لا يمكن أن تصل إليها قوى الطبيعة، ولكن لأنني أدرك كيف أن ضغط القانون الأخلاقي أقوى حتى من أقوى القوى الطبيعية. القوات.

والنتيجة الحتمية التي يمكن أن نستخلصها من كل هذا هي: إذا كان الجميل هو رمز الخير، فإن السامي هو رمز... وهنا يتعقد التماثل. مشكلة الموضوع السامي (بتعبير أدق، الموضوع الذي يوقظ فينا الشعور بالجليل) هي أنه يفشل كرمز؛ يمثل ما بعده مع فشل تمثيله الرمزي. فإذا كان الجميل هو رمز الخير السامي... فماذا يعني؟ هناك إجابة واحدة محتملة فقط: بلا شك، البعد الفائق للحواس والأخلاقي وغير المرضي، ولكن الموقف الأخلاقي الفائق للحواس، بقدر ما يتهرب من مجال الخير؛ باختصار، الشر الجذري، الشر كموقف أخلاقي.

في الأيديولوجية الشعبية اليوم، ربما يكون هذا التناقض في السمو الكانطي هو ما يسمح لنا باكتشاف جذور الانبهار الشعبي بشخصيات مثل هانيبال ليكتر، القاتل المتسلسل آكل لحوم البشر في روايات توماس هاريس: هذا الانبهار يقدم في النهاية شهادة على الشوق العميق لشخص لاكاني. محلل نفسي. أي أن هانيبال ليكتر شخصية سامية بالمعنى الكانطي الدقيق: محاولة يائسة وفاشلة في نهاية المطاف للخيال الشعبي ليمثل لنفسه فكرة المحلل اللاكاني. إن العلاقة بين ليكتر والمحلل اللاكاني تتوافق تمامًا مع العلاقة التي تحدد، وفقًا لكانط، تجربة "الجليل الديناميكي": العلاقة بين الطبيعة الجامحة والفوضوية والغاضبة وغير المنضبطة، وفكرة العقل فوق المعقولية التي تتجاوزها. من أي قيود طبيعية.

صحيح أن شر ليكتر (فهو لا يقتل ضحاياه فحسب، بل يأكل بعد ذلك أجزاء من أحشائهم) يدفع قدرتنا على تخيل الفظائع التي يمكن أن نلحقها بإخواننا من بني البشر إلى أقصى الحدود. ومع ذلك، فحتى أعظم جهد لتمثيل قسوة ليكتر لأنفسنا يفشل في التقاط البعد الحقيقي لفعل المحلل: من خلال إنتاج اجتياز الوهم (عبور خيالنا الأساسي)، فهو حرفيًا "يسرقنا من جوهر وجودنا"، الكائن الصغير، الكنز السري، تمثال، ما نعتبره أغلى ما فينا، وننتقده باعتباره مجرد مظهر. يعرّف لاكان الشيء الصغير أ على أنه "ملء الذات" الخيالي، مثل ذلك الذي يمنح إلى الشق في النظام الرمزي، إلى الفراغ الوجودي الذي نسميه "الذات"، والتماسك الأنطولوجي لـ"الشخص" ظهور ملء الوجود؛ وهذا "الحشو" بالتحديد هو الذي يسحقه المحلل، "يبتلعه".

هذا هو السبب وراء العنصر "سر القربان المقدس" غير المتوقع الذي يعمل في تعريف "لاكان" للمحلل، وخاصة إشارته الساخرة المتكررة إلى هيدغر: "جرب طنًا من الوجود!" (تناول وجودك في العالم!). وفي هذا تكمن قوة الانبهار التي تتعلق بشخصية هانيبال ليكتر: من خلال فشله في الوصول إلى الحد المطلق لما يسميه لاكان "العوز الذاتي"، تتيح لنا هذه الشخصية الحصول على هاجس فكرة المحلل. لذلك، في صمت الحملان، ليكتر هو في الواقع آكل لحوم البشر، ليس بالنسبة لضحاياه ولكن بالنسبة لكلاريس ستيرلنج: علاقتهما هي تقليد ساخر للموقف التحليلي، لأنه مقابل مساعدتها في القبض على "بافالو" بيل "، يريدها أن تثق به... ماذا؟ بالضبط ما يعترف به المحلل للمحلل، جوهر كيانه، خياله الأساسي (صرخة الحملان). لذلك، فإن المقايضة التي اقترحها ليكتر على كلاريس هي: "سوف أساعدك إذا سمحت لي بأكل الوجود الخاص بك". انقلاب العلاقة التحليلية هو حقيقة أن ليكتر يعوض كلاريس من خلال مساعدتها في تحديد موقع "بافالو بيل".

لذلك، ليس من القسوة بما فيه الكفاية أن تكون محللًا "لاكانيًا"، لأنه في التحليل النفسي يجب علينا أن ندفع للمحلل حتى نتمكن من أن نقدم له الوجود الذي نخدمه.

فإذا كان السامي يتعارض مع الجميل في جانبي القانون الأخلاقي (الأنا المثالية المسالمة في مواجهة الأنا العليا الشرسة)، فكيف يمكننا أن نميزه عن القطب المقابل له في نقد الحكم؟ من الغائية في الطبيعة؟ يشير السامي إلى الطبيعة في غضبها الذي لا هدف له، في إنفاق قواها التي لا تخدم أي غرض (تعريف لاكان للتلذذ في الصفحات الأولى من ندوته حتى)، بينما تكتشف الملاحظة الغائية في الطبيعة ميزانية معرفية (مجرد عاكسة، وليست تأسيسية). وهذا يعني أن الفرضية التنظيمية للغائية هي أن "الطبيعة تعرف" (لا يتبع تدفق الأحداث سببية ميكانيكية "عمياء" ولكنه يسترشد بالقصد الواعي). في السامي، الطبيعة لا تعرف، وعندما "لا تعرف" فإنها تتمتع (وبهذه الطريقة، نجد أنفسنا مرة أخرى في الأنا العليا كقانون يتمتع، كوكالة قانون مشربة بالمتعة الفاحشة). العلاقة السرية بين موجة من "الاستمتاع بالطبيعة" والأنا العليا هي مفتاح رواية جون فورد "إعصار فوق الجزيرة" (1937)، وهي قصة ضفة رملية، كانت ذات يوم جزيرة جنة يحكمها الحاكم الفرنسي دي لاج (ريموند ماسي). 80])، الذي ينكر الرحمة على تيرانجي، وهو رجل من السكان الأصليين أدين بالرد على رجل فرنسي. عندما يهرب تيرانجي من السجن لينضم إلى زوجته، يلاحقه دي لاج بلا رحمة حتى يدمر الإعصار كل شيء. لا شك أن الحاكم متطرف غير عقلاني في ما يتعلق بالقانون والنظام، ومصاب بالغطرسة قصيرة النظر؛ باختصار، شخصية الأنا العليا إن وجدت. من هذا المنظور، يجب أن تكون وظيفة الإعصار هي تعليم دي لاج أن هناك أشياء أكثر أهمية من قانون العقوبات: عندما يواجه دي لاج الدمار الذي سببه الإعصار، فإنه يمنح تيرانجي حريته بكل تواضع. ومع ذلك، فإن المفارقة هي أن الإعصار يدمر منازل السكان الأصليين وجزيرة الجنة الخاصة بهم، في حين أن دي لاج آمن، لذلك يجب أن نقرأ الإعصار على أنه مظهر من مظاهر الغضب الأبوي للأنا العليا لدي لاج. بمعنى آخر، ما يهدئ دي لاجي هو مواجهته للطبيعة المدمرة للغضب الكامن داخله؛ يجعله الإعصار يدرك الاستمتاع الجامح الذي لا يقهر بإخلاصه المتعصب للقانون. إنه يمنح العفو لتيرانجي ليس لأنه رأى بطلان القوانين الإنسانية في مواجهة قوى الطبيعة الهائلة عندما تجلت في الإعصار، ولكن لأنه أدرك أن العكس الخفي لما اعتبره استقامته الأخلاقية هو الشر الراديكالي الذي تفوق قوته التدميرية حتى ضراوة الإعصار.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 10/26/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات