المراقبة والسيطرة /بقلم زيجمونت بومان ت: من الإنكليزية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8125 - 2024 / 10 / 9 - 10:09
المحور: الادب والفن
    

اختيار وإعداد شعوب الجبوري - ت: من الإنكليزية أكد الجبوري

"الأمن والحرية لا غنى عنهما بنفس القدر، وبدونهما تصبح الحياة البشرية مروعة، ولكن التوفيق بينهما أمر صعب للغاية. والمشكلة هي أنهما في نفس الوقت غير متوافقين ويعتمدان على بعضهما البعض." (زيجمونت بومان)

"نحن بحاجة إلى أن نتهم لكي نتبرأ، وأن نستبعد لتجنب الإقصاء. نحن بحاجة إلى أن نثق في فعالية أجهزة المراقبة التي تسمح لنا بالاعتقاد بأن المخلوقات المحترمة التي نحن عليها سوف تخرج سالمة من الفخاخ التي تنصبها تلك الأجهزة." (بيونج تشول هان)

نسخة مكتوبة لمحادثة الجدل بين عالمَي الاجتماع ديفيد ليون (1948-) وزيجمونت بومان (1925 - 2017)، نُشرت عام 2013.

النص؛

ديفيد ليون: من بين أسباب اللجوء إلى المراقبة، أحد الأسباب الرئيسية هو أنها توفر الأمن. هذا ليس جديدا. فكر في المراجع الكتابية حول أهمية الحفاظ على "حارس" في المدينة، أو وقوف فرانسيس حارسًا عند مدخل قلعة إلسينور في المشهد الأول من مسرحية شكسبير هاملت. لقد كان الحفاظ على الأمن دائمًا حجة لإنشاء المراقبة، أو لتحديد الأصدقاء أو الأعداء. وبهذا المعنى يبدو أن هناك سببًا قويًا لوجودها: المراقبة من أجل الحماية.

ومع ذلك، في القرن الحادي والعشرين، لم يعد بإمكان المرء أن يفكر بهذه البراءة. فالأمن - الذي يشار إليه غالبًا على أنه فكرة محيرة للأمن "القومي" - أصبح اليوم أولوية سياسية في العديد من البلدان وفيما بينها، وهو بالطبع حافز مهم لعالم المراقبة. ويبدو أن الوسيلة الرئيسية لتوفير الأمن اليوم هي تقنيات وتقنيات المراقبة الجديدة، التي من المفترض أن تحمينا، ليس من أخطار ملموسة، بل من مخاطر غير متبلورة وغامضة. لقد تغيرت الأمور، سواء بالنسبة للمراقبين أو للمرصود. إذا كان بإمكان المرء في الماضي أن ينام بسلام لأنه يعرف أن الحارس كان على أبواب المدينة، فلا يمكن قول الشيء نفسه عن "الأمن" اليوم. قد يقول المرء إن من المفارقة أن الأمن الحالي يولد أشكالاً من انعدام الأمن ـ أو ربما يكون في بعض الحالات سياسة متعمدة؟ ـ وهو نوع من انعدام الأمن يشعر به بشدة الأشخاص أنفسهم الذين تهدف التدابير الأمنية إلى حمايتهم.

الآن، لقد علقت بأن المجتمع السائل الحديث هو "قطعة أثرية تحاول أن تجعل الحياة التي نعيشها في خوف محتملة." على عكس الحداثة التي تغلبت على مخاوفها واحدا تلو الآخر، تدرك الحداثة السائلة أن مكافحة المخاوف هي مهمة مدى الحياة. وإذا لم نكن على علم بذلك قبل 11/9، فإن ما تسميه "الإرهاب العالمي" جعلنا ندرك ذلك. بعد أحداث 11 سبتمبر، أصبحت إدارة المخاطر، التي كانت موجودة بالفعل في العقود السابقة، ضرورية وواضحة. ومرة أخرى، لاحظت أنه من خلال تركيز المراقبة على "الأشياء الخارجية والمرئية والقابلة للتسجيل"، فإن أنظمة المراقبة الجديدة "تتجاهل الدوافع الفردية والاختيارات الشخصية وراء الصور المسجلة، وهذا سيؤدي في النهاية إلى استبدال فكرة “الفجار" مع "الفئات المشبوهة" .

ليس من المستغرب إذن أن تظهر حالات عدم الأمان بمجرد تركيب ماسح ضوئي جديد للجسم أو جهاز بصمة بيومترية في المطار، أو عندما تكون هناك حاجة إلى جوازات سفر محسنة تحتوي على علامات تعريف الترددات الراديوية المدمجة. من غير المعروف متى قد تشملنا فئات المخاطر "عن طريق الخطأ" أو، على الأرجح، تستبعدنا من المشاركة، أو الدخول إلى مكان ما، أو الحق. أو ربما يكون ما تسميه على نحو مناسب "الهوس الأمني" يسبب مزيدًا من الانزعاج اليومي. أخبرتنا كاتيا فرانكو آس وآخرون أن شركات الطيران النرويجية كتبت إلى السلطات للشكوى من أن "الأمن المفرط" يضر بالسلامة الجوية الحقيقية. انتهى الأمر بفرق الطيران إلى الإرهاق بسبب الفحوصات العشرة أو الاثني عشر التي خضعوا لها كل يوم. فالطيارون الذين كان تحت مسؤوليتهم مئات الركاب لم يكونوا موضع ثقة، ولكي يأخذوا استراحة الغداء كان عليهم المرور عبر نقطة تفتيش. قالوا إنهم شعروا "بالمجرمين”.

ولكن سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن حالات عدم الأمان المرتبطة بالمراقبة الأمنية لم تكن موجودة إلا منذ أحداث 11 سبتمبر. على سبيل المثال، يصف تورين موناهان في كتابه "المراقبة الرصينة في زمن انعدام الأمن" أن "الثقافات الأمنية" المختلفة و"البنية التحتية للمراقبة" المقابلة لها لها عواقب مماثلة من حيث أنها تنتج انعدام الأمن في حين تؤدي إلى تفاقم عدم المساواة الاجتماعية. وفي الولايات المتحدة، حيث يستشهد بأغلب الأمثلة، يقول موناهان إن "التهديد الذي يوحد هو الخوف من الآخر". لكن ما يلاحظه موناهان كشيء جديد هو أنه من أجل التعامل مع كل خوف جديد، وكل انعدام جديد للأمان، يتم تشجيع المواطنين العاديين على القيام بأمرين. الأول هو التعامل مع الخوف من خلال تخزين الإمدادات أو تركيب أجهزة الإنذار أو الحصول على التأمين. والثاني، دعم التدابير المتطرفة، بما في ذلك التعذيب أو المراقبة المنزلية.

في ضوء كل هذا، يبدو لي أنه من الدقة مرة أخرى استخدام مصطلح "المراقبة السائلة". وهذا هو نوع المراقبة الذي يصاحب أوقات السيولة وله سمات مميزة للسيولة المعاصرة. نحن نتحكم في أنفسنا لنحاول أن نجعل حياتنا في الخوف أكثر احتمالاً، لكن كل محاولة للقيام بذلك تنتج مخاطر جديدة، ومخاوف جديدة. إن رعب الحادي عشر من سبتمبر وعواقبه من أعراض هذا الوضع. الأشخاص المصنفون على أنهم "أبرياء" أصبحوا الآن في خطر وخائفين في محاكاة ساخرة للإرهاب. والمشكلة تتجاوز نطاق ما يمكن أن يحدث في المطار أو في نقاط مراقبة الحدود. ولهذا السبب، أود أن أبدأ هذا القسم بالتعليق على التغيرات الحديثة والسائلة في سياسات المراقبة. ما الذي تغير حقا؟ وهل ضاعت بعض عناصر المراقبة الأمنية في عصر ما قبل الحداثة ــ والتي أشرت إليها بأمثلة من الكتاب المقدس وشكسبير ــ إلى الأبد؟

زيجمونت باومان: مرة أخرى، نتفق تمامًا... أولاً، تولى فرانسيس، مع أو بدون فوائد الإلكترونيات الحديثة، تأمين قلعة إلسينور ضد الأخطار التي تأتي من "خارج المدينة": تلك المجموعة بأكملها التي لا تخضع لسيطرة جيدة من الخارجين عن القانون وقطاع الطرق وغيرهم من الغرباء غير المصنفين ولكنهم يهددون. يقوم خلفاء فرانسيس الآن بحماية المدينة من التهديدات التي لا تعد ولا تحصى الكامنة داخل المدينة، والتي تختمر في المدينة. لقد أصبحت القلاع الأمنية على مر السنين دفيئات أو حاضنات لأخطار حقيقية أو مفترضة، متوطنة أو مخطط لها. لقد أصبحت المدن التي تم بناؤها بهدف إنشاء جزر النظام في بحر من الفوضى، أعظم مصادر الفوضى، مما يستلزم وجود جدران مرئية وغير مرئية، وحواجز، وأبراج مراقبة وثغرات، بالإضافة إلى عدد لا يحصى من الرجال المسلحين.

ثانياً، وكما أشرت، نقلاً عن موناهان، فإن "التهديد الموحد" لجميع هذه الأجهزة الأمنية داخل المدينة "هو الخوف من الآخر". لكن "الآخر" الذي نميل إلى خوفه، أو الذي جعلنا نخافه، ليس فردًا أو مجموعة من الأفراد الذين حددوا أماكنهم، أو اضطروا إلى مغادرة حدود المدينة وحرموا من حقهم. الإقامة أو الإقامة هناك. وهذا الآخر هو بالأحرى جار، وعابر سبيل، ومتجول، ومطارد: ومؤخرًا أصبح أجنبيًا. لأنه كما نعلم فإن سكان المدينة جميعهم غرباء عن بعضهم البعض، وجميعنا مشتبهون في أننا خطرون، وجميعنا نريد إلى حد ما أن تتخذ هذه التهديدات العائمة والمنتشرة والمجهولة شكلاً صلباً في مجموعة من "المشتبه بهم المعتادون." ومن المتوقع أن يؤدي هذا التصنيف إلى إبعاد هذا التهديد، وفي الوقت نفسه، يعفينا من خطر تعريفنا كجزء من هذا التهديد.

ولهذا السبب المزدوج - لكي نحمي أنفسنا من المخاطر ونحرر أنفسنا من إمكانية اعتبارنا جزءًا من ذلك الخطر – فإننا نتحرك في شبكة كثيفة من إجراءات المراقبة والاختيار والفصل والإقصاء. كلنا بحاجة إلى تصنيف أعداء الأمن حتى لا نعتبرهم جزءاً منهم.. علينا أن نتهم لكي نتبرأ، ونستبعد لتجنب الإقصاء. نحن بحاجة إلى أن نثق في فعالية أجهزة المراقبة للسماح لنا بالاعتقاد بأن المخلوقات المحترمة التي نحن عليها سوف تخرج سالمة من الفخاخ التي تنصبها تلك الأجهزة. وأن نؤكد ونؤكد على حشمتنا وملاءمة سلوكنا. ومع ذلك، فإن هذا تغيير غريب ونبوي عن عبارة جون دون منذ عدة قرون: "ليس هناك إنسان جزيرة كاملة في ذاته. كل إنسان هو قطعة من القارة، جزء من الكل… لذلك، لا تسأل أبدًا لمن تقرع الأجراس؛ يتضاعفون لك"…

وثالثا، يبدو أننا جميعا، أو على الأقل أغلبية كبيرة، أصبحنا مدمنين على الأمن. لقد استوعبنا الرؤية العالمية المتمثلة في انتشار الخطر في كل مكان، والحاجة العالمية إلى عدم الثقة والشك، وأن التعايش الصحي لا يمكن تصوره إلا في ظل جهاز من المراقبة المستمرة، وأصبحنا نعتمد على المراقبة الواضحة والضمنية. وكما تلاحظ آنا مينتون، فإن "الحاجة إلى الأمان يمكن أن تصبح إدمانية عندما يظن الناس أنه مهما كان لديهم، فإنه لن يكون كافيا أبدا، ومن ثم يبدأ الأمر يشبه المخدر الذي يسبب الإدمان، والذي بمجرد أن اعتدنا عليه، لا يمكننا الاستغناء عنها". ويخلص مينتون إلى أن "الخوف يغذي الخوف"، وأنا أتفق معه تمامًا. وأعتقد أنك سوف تكون كذلك. إن المقاومة المنفردة والمفردة ضد الاتجاه العام والمشاعر شبه الإجماعية لا تؤدي إلى نتائج كثيرة؛ فهو ينطوي على قوة إرادة كبيرة وهو مكلف اجتماعيا واقتصاديا. على سبيل المثال، تفاجأت إيلين، إحدى حالات مينتون، بعد تغيير المنزل لرؤية "العدد الكبير من الأجهزة الأمنية المثبتة بالفعل في منزلها الجديد: من المراقبة بالفيديو إلى الأقفال العديدة والأقفال المزدوجة على الأبواب والنوافذ، إلى جانب". أنظمة الإنذار المعقدة. لم تشعر إيلين بالارتياح في بيئة تذكرها باستمرار بضرورة الخوف والنظر حولها عن كثب وتوخي الحذر، وطلبت إزالة العديد من تلك الأجهزة. "لكن القول كان أسهل من الفعل. وعندما طلب أخيرًا من بعض العمال إزالة الأقفال، فوجئوا بطلبه وأخبروه أنه من النادر جدًا أن يتم استدعاؤهم للقيام بهذا النوع من العمل.

وعلى هذا المنوال، أشارت الفيلسوفة المجرية أغنيس هيلر (1929 - 2019) في العدد الأخير من المجلة الفصلية (الرسالة العلمية/11) إلى حدوث تغيير ظاهري في الروايات التاريخية المعاصرة. على عكس أسلافهم، فإن المؤلفين الذين وضعوا مؤامراتهم في حقبة ما قبل الحداثة، لم يركزوا أبدًا على الأفعال السيئة التي ترتكبها الجيوش الأجنبية بسبب الغزوات أو الحروب، على الرغم من أن هذه كانت شائعة في الأوقات التي تدور فيها قصصهم. . ركز المؤلفون بالأحرى على "بيئة الخوف" التي تتخلل الحياة اليومية: الخوف من الاتهام بالسحر أو الهرطقة أو السرقة أو القتل... المؤلفون الذين ولدوا وتعلموا في عصرنا ينسبون إلى أسلافنا بأثر رجعي، ويرون في دوافعهم، الرعب النموذجي في عصرنا، مهووس ومدمن على الأمن. لقد تحركت أسباب الكوابيس في المشهد العقلي لديك، بطريقة ما، من "هناك" إلى "هنا". تعشش هذه الكائنات في المقاهي والحانات القريبة، خلف أبواب الجيران، وأحيانًا يمكن أن تنشأ في مطبخنا أو غرفة نومنا.

هذه هي المفارقة المتمثلة في عالم مشبع بأجهزة المراقبة، مهما كان الغرض الذي تخدمه: فمن ناحية، نحن أكثر حماية من أي جيل سابق؛ ولكن من ناحية أخرى، لم يختبر أي جيل سابق أو ما قبل الإلكتروني مثل جيلنا هذا الشعور اليومي بعدم الأمان في جميع الأوقات…

ديفيد ليون: لا أستطيع أن أتفق معك أكثر، زيجمونت. لكني أود العودة إلى نقطة أو نقطتين. دعونا نتحدث عن "الشعور بعدم الأمان". إنه موجود على عدة مستويات ويساهم، ليس في "ثقافة الخوف" المعممة كما يقترح البعض، بل في ثقافات خوف متعددة. على المستوى الأول، على سبيل المثال، هناك المخاوف الناجمة عن الانتماء إلى أقلية محظورة، مثل العربي المسلم الخطير في الغرب. قبل بضعة أسابيع التقيت بماهر عرار، المهندس الكندي الذي، نتيجة لسلسلة من الأخطاء الفادحة التي ارتكبتها أجهزة الأمن الكندية ومن ثم الخوف القطعي من قبل سلطات نيويورك، انتهى به الأمر إلى أن يصبح ضحية للتعذيب في سوريا بين عامي 2002 و2003. . وقد هدد التفسير الخاطئ، القائم على سوء التعامل مع بيانات مشكوك فيها للغاية، بتدمير صحته وحياته العائلية وكل شيء مهم بالنسبة له تقريبًا. لكن انعدام الأمن في ما يسمى بمجتمعات المخاطر لا يؤثر فقط على أشخاص مثل عرار، الذين ليس لديهم أي صلة حقيقية بالإرهاب (حتى أولئك الذين لا يحملون حتى سمات عربية)، ولكن أيضا الأفراد الذين تظهر اختباراتهم الجينية نوعا من الميل إلى معاناة معينة. أمراض، أو آباء حريصون على حماية أبنائهم من أخطار المدينة... القاسم المشترك بين هذه الحالات هو أن الأمن فيها يعتبر شيئا نسبيا بالنسبة للأغلبية، ويترك الشاذ، والانحرافات الإحصائية، على الهامش. وعلى هذا فإن المسلمين العرب في الغرب، وأيضاً أولئك الذين تشير جيناتهم إلى أمراض محتملة أو أولئك المعرضين لمخاطر الحياة الليلية، يُنظر إليهم على أنهم عناصر انعدام الأمن. إن المستقبل الذي يتخيله الأمن هو شيء تم فيه استبعاد كل الشذوذات (الإرهاب والمرض والعنف) أو على الأقل احتواؤها. وكما يقول ديدييه بيغو، فإن المراقبة ترتبط في نهاية المطاف بما فحصه فوكو على وجه التحديد - الانضباط والأمن – إلى درجة أن الأمن، بطريقة ما، هو مراقبة، كمجموعة من أدوات وتقنيات المراقبة التي تعمل دائمًا على تحسين التتبع في عالم مليء بالمخاطر. واليوم، أصبحت حالات عدم الأمان هي النتيجة الطبيعية للمجتمعات التي تم تحويلها إلى أوراق مالية. ولذلك، يمكننا أن نقول إن التكنولوجيات الداخلية/الأمنية لا يمكن فهمها على أنها مجرد منتجات تكنولوجية للمعلومات والاتصالات، ولا حتى كنتيجة لموقف نكون فيه محاصرين في حالات الاستثناء (التي عززتها أحداث 11 سبتمبر ولكن لم تبدأ). إنها بالأحرى جزء من تكوين سياسي واجتماعي أوسع، يتعلق بالمخاطر وقريبتها الوثيقة، عدم اليقين. وكيف يمكن مقاربة هذه الظاهرة من وجهة نظر سياسية؟ ومثل كثيرين غيري ممن لم يستسلموا للسخرية بشأن إمكانية قدرتنا على "إحداث الفارق"، أود أن أعتقد أن هناك استراتيجيات لتحدي ومقاومة الاتجاهات التي جعلت من انعدام الأمن فئة محددة في حياتنا. إذا كنت أفهمك بشكل صحيح، فإن السلطة والسياسة أصبحتا منفصلتين بشكل متزايد في الأوقات السائلة، إلى درجة أن الأولى تتبخر فيما يسميه مانويل كاستيلز "مساحات التدفقات"، تاركة السياسة تذبل في "مساحات الأماكن". إن هذه الفكرة مقنعة، ولكنها أيضاً مشلولة لأنها تعني ضمناً أن السياسة العالمية ــ التي لا توجد بعد ــ هي وحدها القادرة على إحداث تأثيرات حقيقية. أنا أتفق معك في أن الأمر يستحق تعزيز التناسب بين السلطة والسياسة، ولكن ما هي إمكانية وجود سياسة فيها الديمقراطية (وبالمسؤولية معها) والحرية (وهي محدودة للغاية بسبب التحالف بين الأمن والمراقبة) ) هل يمكن أن تكون محور النقاش على المزيد من المستويات المحلية؟

زيجمونت باومان: ويلبيك - الكاتب الذي يمتلك بصيرة وقدرته على الكشف عن العام في الخاص، واستقراء وكشف إمكاناته، هو مؤلف كتاب "إمكانية وجود جزيرة" (2005)، الذي يشكل الديستوبيا الأكثر انتشارًا حتى الآن والمجتمع السائل المتحرر والمجزأ والفرداني ــ ربما هو الشخص الذي كنت أفكر فيه عندما أشرت إلى أولئك الذين "يستسلمون للسخرية بشأن إحداث الفارق". إنه متشكك للغاية ويائس، ولديه أسباب وجيهة للبقاء على هذا النحو. أنا لا أتفق تماما مع نهجك، ولكن أجد صعوبة في دحض أسبابك …

مؤلفو أعظم الديستوبيا السابقة، مثل زامياتين، أو أورويل، أو ألدوس هكسلي، ملأوا رؤاهم بالأهوال التي تطارد الرجال في العالم الحديث الصلب: عالم المنتجين والجنود المنظم والمهووس بالنظام. شعر هؤلاء المؤلفون بالقلق، وأعربوا عن أملهم في أن تنبه رؤاهم أيضًا زملائهم المسافرين إلى المجهول، وتوقظهم من سبات القطيع في طريقهم إلى المسلخ. هذا هو العالم الذي لا يساعد فيه رباطة جأشنا الذي فرضناه على أنفسنا أحدا، كما يقولون، باستثناء المتمردين. وكان زامياتين، وأورويل، وهكسلي، مثل ويلبيك، من أبناء عصرهم. لهذا السبب، على عكس ويلبيك، كانوا يؤمنون بالبدلات المفصلة التي يصنعها الخياط: في تكليف المستقبل بالنظام، ورفض فكرة المستقبل الذي نبنيه بأنفسنا باعتباره تناقضًا. ما أخافهم هو أن القياسات أُخذت بشكل غير صحيح، أو أن الرسم كان غير متناسب و/أو غير متقن، أو أن الخياط كان سكيرًا أو فاسدًا. لكنهم لم يخشوا أن يتعرض محل الخياط للخراب أو الانهيار، أو التفكيك أو القمع - تدريجيا - ولم يتوقعوا قدوم عالم خال من الخياطين من ذلك النوع.

لكن ويلبيك يكتب من أحشاء عالم خالٍ من هؤلاء الخياطين. المستقبل، في ذلك العالم، هو صنع ذاتي: إنه مستقبل مصنوع يدوياً، حيث لا أحد من مدمني الأعمال اليدوية يتحكم فيه، أو يرغب في السيطرة عليه، أو ببساطة قادر على ذلك. بمجرد إنشاء كل منها، وعدم تقاطعها أبدًا مع أي شيء آخر، لم يعد معاصرو ويلبيك بحاجة إلى مشغلين أو سائقين، تمامًا كما تحتاج الكواكب والنجوم إلى مراقبي حركة المرور أو الأشخاص لرسمهم على الخريطة. إنهم قادرون تمامًا على إيجاد طريقهم إلى المسلخ بمفردهم. وهم يفعلون ذلك، مثل بطلي قصة ويلبيك، اللذين يأملان (عبثًا، لسوء الحظ، عبثًا...) أن يلتقيا بشخص ما على طول الطريق. والمسلخ أيضًا، في ديستوبيا ويلبيك، "من صنع نفسه".

في مقابلة مع سوزانا هونويل، لم يتقن ويلبيك كلماته، وكما فعل أسلافه، وكما فعلنا نحن وأسلافنا، فهو يحدد الشروط التي يمكنه بموجبها اتخاذ خياراته: "ما أؤمن به بشكل أساسي هو أن" ليس هناك الكثير الذي يمكننا القيام به بشأن التغيرات الاجتماعية الأساسية." وعلى هذا المنوال، صرح، بعد بضع جمل، أنه على الرغم من ندمه على ما يحدث حاليًا في العالم، إلا أنه "ليس لديه مصلحة في العودة إلى الوراء لأنني لا أعتقد أنه من الممكن القيام بذلك" (الخط المائل لي). إذا كان أسلاف ويلبيك قلقين بشأن ما يمكن أن يفعله الوكلاء في مناصب القيادة في "التغيير الاجتماعي الأساسي" لقمع العشوائية المزعجة للسلوك الفردي، فإن ما يقلق ويلبيك هو إلى أي مدى يمكن أن تأخذنا عشوائية السلوك كفرد إذا لم يكن هناك منصب قيادي أو وكلاء لإدارتها بالتفكير في "التغييرات الاجتماعية الأساسية". ليس الإفراط في السيطرة والإكراه - رفيقه المخلص الذي لا ينفصل - هو ما يقلق ويلبيك؛ إن موته هو الذي يجعل كل القلق لا لزوم له وعديم الفائدة. يخبرنا ويلبيك بذلك من طائرة قمرة قيادتها فارغة.

ويخلص ويلبيك إلى القول: "أنا لا أؤمن كثيراً بتأثير السياسة على التاريخ... ولا أعتقد أن علم النفس الفردي له أي تأثير على التغيرات الاجتماعية". وبعبارة أخرى، فإن سؤال "ما الذي ينبغي عمله" قد تم إبطاله والإجابة عليه مسبقاً بالإجابة المدوية "لا أحد" على سؤال "من الذي سيفعل ذلك". والعوامل الوحيدة التي تلوح في الأفق هي "العوامل التكنولوجية، وأحياناً، وليس دائماً، العوامل الدينية". لكن التكنولوجيا معروفة بالعمى؛ فهو يعكس التسلسل البشري الذي تتبع فيه الأفعال الأغراض (التسلسل الحقيقي الذي يميز الفاعل عن أي فرد آخر). تتحرك التكنولوجيا لأنها تستطيع (أو لأنها لا تستطيع التوقف)، ولكن ليس لأنها تريد الوصول إلى أي مكان؛ بينما الله، بالإضافة إلى غموضه الذي يبهر ويعمى من يتأمله، يتسامح مع فشل البشر وعدم ملاءمتهم لوظيفتهم (أي عدم كفاءتهم في التعامل مع ظروف الحياة والتصرف وفقًا لتلك الظروف). الضعفاء يقودهم العميان. وإذا كانوا عاجزين، فليس لديهم بديل. وفي كل الأحوال، لا يملكونها إذا تُركوا لمصيرهم، بمواردهم الضعيفة وغير المناسبة؛ ولا إذا كان لديهم طيار مفتوح العينين، طيار ينظر ويرى. إن العوامل "التكنولوجية" و"الدينية" تتصرف بطريقة غامضة مثل الطبيعة؛ لا أحد يعرف حقًا أين سيهبطون حتى يهبطوا هناك. ولكن هذا يعني أيضاً، كما يقول ويلبيك، إلى أي مدى لا عودة إلى الوراء.

ويكشف ويلبيك، بوعيه الذاتي وصراحته المشهورين، عن غرور الأمل، في حال كان أي شخص عنيدًا وساذجًا بما يكفي ليتمسك بمثل هذا الأمل. ويصر على أن وصف الأشياء لم يعد يؤدي إلى تغييرها. إن التنبؤ بما سيحدث لم يعد يمنع حدوثه. هل تم الوصول إلى نقطة اللاعودة؟ فهل تم تنفيذ حكم فوكوياما رغم تفنيد حججه والسخرية منها؟

أنا لا أتفق مع حكم ويلبيك، رغم أنني أتفق بشكل شبه كامل مع حججه ومعقوليتها. أقول "تقريبا" لأن حججه تحتوي على الحقيقة، الحقيقة فقط، ولكن ليس الحقيقة فقط. لقد نسي ويلبيك شيئاً بالغ الأهمية: وعلى وجه التحديد لأن ضعف الساسة وعلم النفس الفردي ليس السبب الوحيد وراء التوقعات القاتمة التي وصفها لنا (عن حق)، فإن النقطة التي وصلنا إليها ليست نقطة اللاعودة. لكنك تعرف بلا شك أصل موافقتي وتحفظاتي، بما أنك أشرت إلى الانفصال الحالي بين السلطة (القدرة على تغيير الأشياء) والسياسة (القدرة على اختيار الأشياء التي يجب القيام بها). وفي واقع الأمر فإن الإحباط والانهزامية التي يشعر بها ويلبيك تنبع من الأزمة المزدوجة المتمثلة في التمثيل السياسي. في البداية، على مستوى الدولة القومية، اقترب هذا التمثيل بشكل خطير من مستويات عالية من العجز، وذلك لأن السلطة، التي كانت في السابق مرتبطة ارتباطا وثيقا بالسياسة، تبخرت في "فضاء" التدفقات العالمية وخارج الحدود الإقليمية. ، خارج نطاق السياسة الإقليمية المستمرة للدول. يتعين على مؤسسات الدولة اليوم أن تتولى مهمة ابتكار وتقديم الحلول للمشاكل التي تحدث على مستوى العالم؛ ونظرًا لتقليص صلاحياتها، فإن هذا يشكل عبئًا لا تستطيع الدولة تحمله ووظيفة لا يمكنها القيام بها بالموارد المتبقية لها وضمن المساحة المتناقصة لإمكانيات عملها. إن الاستجابة اليائسة والواسعة النطاق لهذا التناقض هي الميل إلى التخلي، واحدة تلو الأخرى، عن الوظائف العديدة التي تؤديها الدول المعاصرة، حتى لو بنجاح أكبر أو أقل؛ بينما تستمر الدول في بناء شرعيتها على الوعد بمواصلة توفير هذه الوظائف. أما الوظائف التي تتخلى عنها الدولة أو تتنازل عنها تباعًا، فتخفض رتبتها إلى مستوى أدنى: مجال "السياسة الحيوية"، وهو المجال الذي يُسمح فيه للأفراد بممارسة سلطتهم التشريعية والتنفيذية والقضائية القابلة للنقاش في وقت واحد . والآن، يتعين على هؤلاء "الأفراد بمرسوم" أن يقرروا ويتصرفوا، بمواردهم وقدراتهم، وأن يتوصلوا إلى حلول فردية للمشاكل التي نشأت اجتماعيا (وهذا، باختصار، معنى "الفردانية"، اليوم، العملية التي يتم فيها إخفاء نمو التبعية وتسمى "تقدم الحكم الذاتي").

وكما هو الحال في المستوى الأعلى، يوجد في المستوى الأدنى عدم توافق ملحوظ بين الأهداف والوسائل المتاحة لتحقيقها. ومن هنا الشعور بالتعاسة، والعجز: الشعور بالحكم المسبق، بشكل لا يمكن إصلاحه ولا رجعة فيه، بالهزيمة في مواجهة غير متكافئة بشكل واضح.

إن الفجوة الهائلة بين ضخامة الضغوط وضعف الدفاعات لن تؤدي إلا إلى الاتساع وتغذي الشعور بالعجز ما دامت قائمة. لكن هذه الفجوة لا يجب أن تستمر. يبدو من المستحيل تجاوز هذه الفجوة فقط إذا تم تقديم المستقبل على أنه "المزيد من نفس الشيء"، كاستقراء للاتجاهات الحالية؛ والاعتقاد بأن نقطة اللاعودة قد تم الوصول إليها يضيف مصداقية إلى هذا الاستقراء دون أن يجعله أكثر صحة. عادة ما تنتهي الديستوبيا بدحض نبوءاتها، كما يبدو على الأقل كما توحي رؤى زامياتين وأورويل…

ديفيد ليون: شكرًا لك على صراحتك يا زيجمونت. لقد أذهلتني حقيقة أن هذا يعيدنا إلى محادثتنا الأولى (في الثمانينيات) حول اليوتوبيا والديستوبيا. يقدم كل جنس أدبي إمكانيات لرؤية ما وراء الحاضر: أحدهما يؤدي إلى رؤية لأرض الميعاد التي تستحق العمل بما فيه الكفاية لتحقيقها، ولكنها في الوقت نفسه تجذب الخيال إلى عناصر غير معروفة من التواصل الاجتماعي الإنساني، في حين أن رؤى أخرى تستقرئ من معظم الاتجاهات المسببة للألم والمدمرة اجتماعيا في عصرهم لتبين لنا كيف أننا سنقع قريبا فريسة لمستقبل قاس ومثير للشفقة. مما لا شك فيه أن نمو المراقبة بمساعدة الكمبيوتر باعتبارها أحد أبعاد الهوس الأمني "الليبرالي" للديمقراطيات يعمل على تغذية التصورات البائسة أو اليائسة الحالية. إلى حد ما من الممكن رؤية ذلك في أفلام مثل البرازيل (1985)، بليد رانر (1982)، جاتاكا (1997) أو تقرير الأقلية (2002)، ولكن أيضًا في التأكيد الصحيح للباحث القانوني دانييل سولوف بأن كافكا يقدم المزيد الاستعارات المناسبة من أورويل للمراقبة اليوم.

ومن ناحية أخرى، لا يبدو أن الشك في المستقبل الخاضع للمراقبة قد نجح في إيقاف موجة المستقبل (أتردد في تكريمها من خلال تسميتها "المدينة الفاضلة") وغيرها من الأحلام الرقمية. من المؤكد أن فكرة الفضاء الإلكتروني استحوذت على ما يسميه فنسنت موسكو "الفضاء الأسطوري" الذي يتجاوز العوالم العادية للزمان والمكان والسياسة. ويطلق موسكو على هذا اسم "السامية الرقمية". فمنذ اختراع شريحة السيليكون في عام 1978، أشاد الطوباويون التكنولوجيون بـ "ثورات الإلكترونيات الدقيقة" و"مجتمعات المعلومات"، كما حقق رجل الأعمال الأسطوري في عصر الكمبيوتر مثل ستيف جوبز مكانة فائقة المشاهير. لا يزال العديد من الخبراء يعتقدون أن أفضل العوالم الممكنة هو العالم الرقمي. وهذا ينطبق على الديمقراطية والتنظيم والترفيه والترفيه وبالطبع الأنشطة العسكرية أو الأمنية. ومن بين هذه الأمور، بطبيعة الحال، واحدة من أهمها هي المراقبة. قال أحد الضباط، الرائد إس إف موراي، على سبيل المثال، إن القيادة في المعركة المعاصرة تبدأ بقدرة المرء على الرؤية أو التصور أو الملاحظة أو العثور على الأشياء.

ولكننا نجد في أعمالهم طريقة أعمق بكثير للتفكير في المدينة الفاضلة التي تكشف على الفور سطحية الأحلام الرقمية. لقد استعدت جزءًا من كتابك الاشتراكية: اليوتوبيا النشطة، حيث علقت "أن الناس يتسلقون القمم المتعاقبة فقط ليكتشفوا من قممها مناطق عذراء تدفعهم روح السمو التي لا تنضب إلى استكشافها. ويأملون في العثور على ما وراء كل جبل وأخيرًا، السكينة، ما وجدوه هو إثارة البداية، اليوم، تمامًا كما كان الحال قبل ألفي عام، "الأمل الذي نراه ليس أملًا". (رسالة القديس بولس إلى أهل رومية 8: 24)."

أنا أتفق معك بشأن "روح السمو التي لا تنضب"، ولكنني أتساءل أيضًا عما إذا كانت "البداية" و"النهاية" التي تتحدث عنها - أو ربما التي يتحدث عنها القديس بولس - لديها قواسم مشتركة أكثر مما تبدو. إذا كان من الممكن العثور على هذا الصفاء المنقوش في الأصل في المستقبل ...

مهما كانت الإجابة على هذا السؤال، أفترض من كلامك أن الملهمات الطوباوية والبائسة تستمر في إنتاج مجموعة واسعة من الانتقادات الخيالية، بما في ذلك تلك التي تركز على المعلومات والمراقبة. وأنا أتفق مع كيث تيستر عندما قال عن موقفه إن "طوباويته تعني التطبيق العملي للإمكانية النقدية للانفتاح على العالم ضد تحجر الحاضر من خلال الفطرة السليمة، وضد الاغتراب وضد القوة الغاشمة". الجديد الذي وجدته في ذلك الكتاب هو أنه ينص على أن "العالم ليس من الضروري أن يكون كما هو، وأن هناك بديلاً لما يبدو اليوم طبيعياً جداً، أو واضحاً جداً، أو لا مفر منه".

في المنتدى الاجتماعي العالمي الذي عقد في مومباي قبل بضع سنوات، كان من المذهل رؤية آلاف الأشخاص من العديد من البلدان المختلفة الذين ألهمهم شعار "عالم آخر ممكن...".

وفيما يتعلق بالمراقبة كخادم للأمن، فمن المؤكد أن هناك رؤية أخرى ممكنة. تعتبر العيون الإلكترونية الثابتة للشوارع، وجمع كافة أنواع البيانات، والضغط المتزايد لتدفقات المعلومات الشخصية، بمثابة استجابة عقلانية لخطر كبير. نحن بحاجة ماسة لسماع أصوات تتساءل: لماذا؟ لهذا السبب؟ وهل لديك أدنى فكرة عن عواقب كل هذا؟... أود أن أسمع أحدهم يقول: "هناك طرق أخرى لتصور ما هو الخطأ في العالم وطرق أخرى لعلاج أمراضه".

زيجمونت باومان: إذا سمحت لي، أود أن أشجعك على اتخاذ خطوة أخرى، ولكنها خطوة مهمة في رأيي. في الواقع، ستأخذنا هذه الخطوة الأخيرة إلى المصدر الأعمق الذي لا ينضب لقلقنا، والذي يتزايد حجمه دون توقف، والذي تكون فيه الرغبة في المزيد والمزيد من اليقظة مجرد مظهر من مظاهره، على الرغم من أنها بالتأكيد الأكثر إثارة وإثارة. ما الذي يجب التفكير فيه أكثر. وهذا يعني أن محور هذا الدافع البشري النموذجي هو البحث عن الراحة والملاءمة؛ البحث عن موطن ليس مخيفًا ولكنه أيضًا غير ممل، وشفاف، بدون مفاجآت أو ألغاز، ولا يفاجئنا أو نغض الطرف؛ عالم بلا طوارئ أو حوادث، بدون "عواقب غير متوقعة" أو وجوه مصيرية مخفية. أعتقد أن هذا السلام النهائي للجسد والعقل يكمن في جوهر فكرة "النظام" الشائعة والبديهية؛ ويختبئ وراء كل واحدة من الحركات التي تهدف إلى إرساء النظام والحفاظ عليه، بدءاً من ربة المنزل (أو ربة المنزل) التي ترغب دائماً في الاحتفاظ بأشياء الحمام في الحمام، وأشياء المطبخ في المطبخ، والأشياء الموجودة في المطبخ. غرفة النوم في غرفة النوم والأشياء الموجودة في غرفة المعيشة في غرفة المعيشة، وهذا يدفع في نفس الاتجاه البوابين أو الحراس وموظفي الاستقبال وحراس الأمن، الذين يفصلون بين من لهم حق الدخول ومن مصيرهم ركن السيارة في مكان آخر، ونسعى في النهاية إلى خلق مساحة لا يتحرك فيها شيء إلا إذا تم نقله. وكما لاحظت بالتأكيد، فإن المكان الأقرب إلى هذه الرؤية لنهاية القلق في مواجهة الوحدة هو المقبرة: التجسيد الأكثر اكتمالا وكاملا لذلك الحدس "للنظام"... قال فرويد إن القلق الذي نشعر به التعبير عن طريق وضع المزيد من الأقفال وكاميرات التلفزيون على الأبواب وفي الممرات لتوجيه ثاناتوس، محرك الموت! ولكن من عجيب المفارقات أننا نشعر بالقلق لأن لدينا رغبة لا تشبع في العثور على السلام، ولن نتمكن من إشباع هذه الرغبة بشكل كامل أبداً ونحن على قيد الحياة. الرغبة التي ألهمها ثاناتوس وحفزها يمكن العثور عليها في النهاية في الموت. لكن المفارقة هي أن رؤية "النظام النهائي" على شكل مقبرة هي بالضبط ما يحولنا إلى "بناة نظام" قهريين ومهووسين ومدمنين، ولهذا السبب فإنها تبقينا أيضًا على قيد الحياة، غير مبالين، قلقين ومهتمين باستمرار. لنتجاوز اليوم ما حققناه بالأمس. إن التعطش النهم وغير المُرضي للنظام يجعلنا نختبر الواقع على أنه فوضى ويدعونا إلى إصلاحه. أتصور أن المراقبة هي واحدة من تلك الصناعات التي لن تصبح قديمة أبدًا وستحتاج إلى إعادة تحويلها.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 10/08/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات