أسباب الانقسام بين الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8122 - 2024 / 10 / 6 - 20:47
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

تمهيد
إن هناك هوة واسعة في الفلسفة المعاصرة لدرجة أن حفنة قليلة فقط من الأصوات تمكنت من سماعها على كلا الجانبين. كل منهما يمثل خصوصية للآخر - شيء غريب وعجيب. يمكن تتبع أصول هذا الانقسام الحديث في الفلسفة المعاصر إلى الفيلسوفين المؤسسين لهذه الحركات - جوتلوب فريج وإدموند هوسرل. كتب هوسرل في نهاية حياته المهنية عام 1929:"من المؤكد أننا لا نزال نعقد مؤتمرات فلسفية. يلتقي الفلاسفة ولكن، لسوء الحظ، لا تلتقي الفلسفات. تفتقر الفلسفات إلى وحدة الفضاء الذهني الذي قد توجد فيه وتعمل على بعضها البعض". ولكن هذا لم يكن الحال دائمًا. قبل أربعة عقود من الزمان في نهاية القرن التاسع عشر، لم تكن هناك هوة بين فريجه وهوسرل. درس هذان الفيلسوفان وانتقدا أعمال بعضهما البعض؛ لقد كانا يتراسلان ويتفاعلان فيما بينهما حول الأمور الفلسفية في عصرهما. في هذه المداخلة، سوف نستكشف أصول الانقسام المعاصر في الفلسفة، وننظر إلى الجذع المشترك الذي نشأت منه هاتان الحركتان، ونستكشف إمكانية أن يكون هذا الانقسام أقل ارتباطًا بالفلسفة من ارتباطه باختلاف مزاجي بين العالم الناطق بالإنجليزية والعالم القاري.
تاريخ مدرستين
هناك مدرستان عريضتان في الفلسفة المعاصرة؛ يطلق عليهما الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية. لا يتطلب الأمر عالم لغوي لمعرفة أي معسكر توصل إلى التمييز. تم تسمية الفلسفة التحليلية بناءً على منهجيتها الفلسفية التحليلية. ومع ذلك، فإن مصطلح الفلسفة القارية يخبرنا أقل عن الحركة نفسها مما يخبرنا عن الموقع الجغرافي الذي سميت به. هناك تاريخ طويل من الإشارة البريطانية إلى أوروبا باسم "القارة" وهذا التمييز الفلسفي هو مجرد مثال آخر على هذا التحيز. إن التمييز بين الفلسفة التحليلية والفلسفة القارية يعني في الأساس أن هناك الفلسفة التي نمارسها هنا والتي تسمى الفلسفة التحليلية، وهناك الفلسفة التي يمارسونها هناك، عبر القناة الإنجليزية، والتي سنسميها الفلسفة القارية. وربما يكون التمييز الأكثر دقة بين الفلسفة القارية والفلسفة الأنجلوأمريكية. وبغض النظر عن هذا الفضول التاريخي حول التسمية، فهناك بلا شك نوعان مختلفان للغاية من الفلسفة تطورا في العالمين الناطقين بالإنجليزية واللغات الأوروبية في القرن العشرين. إن المدرسة التي نطلق عليها الفلسفة التحليلية تمارس في كليات الفلسفة في الجامعات في مختلف أنحاء العالم الناطق بالإنجليزية. ويمكن إرجاع أصولها كما لاحظنا إلى الفيلسوف الألماني جوتلوب فريجه في القرن التاسع عشر والذي كان له تأثير كبير على برتراند راسل ولودفيج فيتجنشتاين اللذين ولد من خلالهما هذا التقليد التحليلي بالكامل. وتتبع الفلسفة التي تم إنتاجها في هذا التقليد الأنجلوأمريكي الوريد فريجيه في التفكير. من ناحية أخرى، لدينا الفلسفة القارية. هذه هي المدرسة التي تطورت في أوروبا القارية وامتدت عبر العديد من التقاليد المختلفة من الفينومينولوجيا والوجودية إلى ما بعد الحداثة وما بعد البنيوية. يمكن تتبع أصول هذه المدرسة إلى الفينومينولوجيا لإدموند هوسرل وتلميذه النجم مارتن هيدجر. لقد اتسعت الفجوة بين هاتين المدرستين بالفعل بشكل كبير بين هيدجر وبرتراند راسل لدرجة أن راسل تحير تمامًا من ما قام الفيلسوف الألماني هيدجر من سبك لأفكار واشكاليات :"فلسفته شديدة الغرابة في مصطلحاتها، وغامضة للغاية. لا يسع المرء إلا أن يشك في أن اللغة هنا تعج بالفوضى". لكن هذه الهوة لم تكن موجودة في أيام فريجه وهوسرل.
الفينومينولوجيا الهوسرلية
باستخدام الفينومينولوجيا ، حاول هوسرل إنشاء علم للتجربة الذاتية. كان هوسرل يعتقد أنه إذا نظرنا إلى بنية الوعي والطرق التي يتفاعل بها مع العالم، فسوف نكتشف قوانين عالمية معينة للوعي. ومن خلال فصل هذه التفاعلات بين الوعي والجوانب الخارجية للتجربة، كان هوسرل يأمل في خلق علم للتجربة الذاتية. وكان هذا هو هدف الفينومينولوجيا. لقد كانت رؤية هوسرل للفلسفة لا تزال قائمة على رؤية علمية حديثة للعالم بما يكفي لعدم كونها غريبة عن وجهة نظرنا الأنجلو أمريكية للفلسفة. كانت الرغبة في جعل الفلسفة أكثر صرامة والارتقاء إلى معايير التفكير العلمي. من خلال الفينومينولوجيا ، كان هوسرل يحاول تنظيف المشكلة الفوضوية للوعي. لكن هذه الرؤية هلكت مع أتباع هوسرل ويمكننا أن نرى كيف انفصل التقليد القاري عن هذه الرؤية العلمية للعالم. مع هيدجر، تم شطب هذه المحاولة لإنشاء علم للتجربة الذاتية إلى الأبد.
من هوسرل إلى هايدجر
تكشف استكشافات هيدجر عن عدم وجود هياكل كونية للوعي. إنه دائمًا سياقي. وبالتالي فإن الطريقة التي تفسر بها موقفًا معينًا ستكون مختلفة عن الطريقة التي يفسّر بها فلاح صومالي أو نبيل بابلي قديم. يحول هيدجر تركيز مدرسة هوسرل الفكرية من التحقيق المعرفي في المعرفة إلى التحقيق الانطولوجي في الوجود. وهنا يدخل مفهوم هيدجر للوجود إلى المشهد باعتباره فكرة الوجود في العالم. لذا نجد مع هيدجر الانفصال المناسب عن النظرة الكونية الحداثية العلمية. بالنسبة له، الفلسفة أكثر جوهرية من العلم. العلم ليس سوى نظرة عالمية واحدة نشأت من سياق ثقافي محدد للغاية. إنه ليس المقياس الذهبي الذي يجب قياس كل شيء به ولكنه مجرد طريقة أخرى من بين طرق عديدة لرؤية العالم.
سارتر وما بعده
تم توسيع هذه النظرة من قبل العملاق التالي في الفلسفة القارية جان بول سارتر الذي وضع هذه المناقشة في العدمية الوجودية وفلسفته للحرية. مع سارتر نرى أنه يتعين علينا أن نخلق معنانا، وهذا الاعتقاد ينبع من المنظور المتعدد الذي يوجهه التحول ما بعد الحداثي لهيدجر بعيدًا عن الأساس الحداثي الصلب للعلم. إن هذا التشكك في العلم باعتباره رؤية للعالم هو السمة المميزة للتقاليد القارية كما يستمر في أعمال ميشيل فوكو وجيل دولوز وجاك دريدا الذي يقول إنه لا يوجد شيء خارج النص - أي أنه لا يوجد شيء يقف خارج النص ويمكنه النظر بموضوعية إلى الحدث. كل شيء موجود داخل النص، وكل شيء يحتاج إلى تفسير، وهذا التفسير سيأتي دائمًا من منظور شخصي. تطورت الفلسفة القارية من تحقيقات هوسرل في هياكل الوعي. مع هوسرل يمكننا أن نرى وجهة نظر حداثية - فهو يحاول بناء علم للوعي وتوليد المعرفة. إن هذا المسعى ما زال يتردد صداه مع المواقف الحداثية للفلسفة التحليلية، وهذا هو السبب الذي جعل هوسرل وفريجيه قادرين على التفاعل بشكل مثمر ـ فقد كانا يعملان انطلاقاً من نفس الأساس، ونفس النظرة الشاملة للعالم. مع هيدجر انفتح موقف ما بعد الحداثة النسبي، وفي سارتر تقارب هذا الموقف مع النسبية العدمية للوجودية. ولم يعد العلم المقياس الذهبي الذي ينبغي أن تقاس به كل المساعي الفكرية. بل أصبح مجرد منظور واحد بين العديد من المنظورات. ومع ولادة ما بعد الحداثة، انفتحت هوة بين التقاليد الأوروبية وأبناء عمومتها الأنجلو أميركيين الذين ما زالوا راسخين في العقلية العلمية للحداثة. بدون الفضاء الذهني المشترك للحداثة، تصبح الهوة غير قابلة للعبور. ويبدو أن الأوروبيين يتحدثون إلى التحليليين بكلام غير دقيق، بينما يبدو التحليليون في نظر الأوروبيين مفكرين عتيقين وقصري النظر محاصرين في منظور واحد.
التقليد التحليلي
لقد نشأ التقليد التحليلي من جذع مختلف. لم تكن خلفية جوتلوب فريجه في الفلسفة بل في الرياضيات. كانت معظم دراساته في الجامعة في الرياضيات أو الفيزياء. لقد انتقل إلى الفلسفة في وقت لاحق وكان رائد في الحساب. لقد صاغ رموز منطق بشكل صوري وحول النموذج من المنطق الأرسطي والرواقي إلى منطق صوري أكثر صرامة. لقد قدم الأسس للانضباط الحديث للمنطق من خلال إنشاء طريقة واضحة لتمثيل منطق الأفكار والاستدلالات. لقد فتح إعادة تصوره للمنطق قارة جديدة كاملة من الاحتمالات في الفلسفة. كان سعيه طوال حياته هو محاولة إثبات أن كل الرياضيات يمكن اختزالها في المنطق. على الرغم من فشله في هذا المسعى العظيم، فإن عمل فريجه في المنطق وتطويره لفلسفة اللغة من حيث المنطق الشكلي كشف عن عالم مثير من الاحتمالات. كانت ثورة فريجه في المنطق قابلة للمقارنة بالتطورات في الفيزياء في ذلك الوقت. لقد جلبت نظرية أينشتاين النسبية ودراسة ميكانيكا الكم معها حماسًا كبيرًا وأملًا في ظهور نظرية موحدة كبرى تفسر فيزياء الكون. لقد ألهم عمل فريجه حماسًا مماثلاً ووفر الزخم لعمل برتراند راسل ولودفيج فيتجنشتاين ووضع قطار الفلسفة التحليلية في الحركة. وعدت ثورة فريجه في التدوين المنطقي بقارة جديدة مثيرة من الفرص التي يجب استكشافها. بلغ هذا الحماس ذروته في أول عمل لفيتجنشتاين رسالة منطقية فلسفية حيث ادعى أنه حل أو بالأحرى عالج جميع المشاكل الرئيسية للفلسفة. بالطبع، كما كانت الحال مع الفيزياء، لم يتحول هذا الحماس أبدًا إلى حل نهائي ولكن إلهام منهج فريجه الجديد أدى إلى ولادة نموذج جديد ومن هذا ظهرت الفلسفة التحليلية.
علم النفس
صاغ الفلاسفة الهيجليون مصطلح علم النفس في عام 1870 وأصبح مصدر قلق رئيسي للفلسفة في ذلك الوقت. علم النفس هو خطأ تحديد الكيانات والأفكار غير النفسية بالكيانات النفسية. كان علم النفس-الخطاب الذي عُرف به هذا الخطاب في طليعة المناقشة الفلسفية منذ تسعينيات القرن التاسع عشر حتى اندلاع الحرب العالمية الأولى. يقدم هذا النقاش حول علم النفس منظورًا رئيسيًا لفهم الاختلاف بين التقاليد التحليلية والقارية. عندما كتب فريجه نقده لفلسفة الحساب لهوسرل، كانت التهمة التي وجهها إلى هوسرل هي علم النفس. شعر أن هوسرل كان يخلط بين المفاهيم الموضوعية والمفاهيم النفسية. لقد كُتب الكثير حول صحة انتقادات فريجه لهوسرل ولكن في النهاية يبدو أن لديهما مخاوف مختلفة. لقد ركز فريجه ـ عالم الرياضيات والمنطق ـ على خلق حساب دقيق للوقائع غير النفسية في حين ركز هوسرل على خلق علم دقيق للتجربة الذاتية. لقد ابتعد الأول عن العنصر البشري في حين اتجه الثاني مباشرة إلى ماهيته. إن هذا الاختلاف في الاهتمام والتوجه بين المؤسسين يجعل التقاليد اللاحقة التي أنجباها تبدو وكأنها تطور طبيعي. إن ما إذا كان هوسرل مذنباً بعلم النفس أم لا هو أمر أقل أهمية مما يعتقد فريجه أنه مذنب به. لقد منحهما النقاش حول علم النفس لغة مشتركة للتفاعل مع بعضهما البعض ولكن على الرغم من التحركات للتوفيق بين وجهات نظرهما فإن اهتماماتهما المتباينة قادتهما وأتباعهما في اتجاهات مختلفة للغاية. إن حقيقة أن هذا أدى إلى هوة بين الجانبين المتقابلين للقناة الإنجليزية ليست مفاجئة. فإذا تعمقنا أكثر في تاريخ الفلسفة، فسوف نرى أن هذا الانقسام يشكل جزءاً من انقسام أعمق على نفس الخطوط الجغرافية. في القرنين السابع عشر والثامن عشر، زعم التجريبيون البريطانيون أولوية التجربة الحسية بينما زعم العقلانيون الأوروبيون أولوية العقل. وركز هؤلاء التجريبيون ـ لوك وبيركلي وهيوم على العالم الخارجي والتجربة الحسية باعتبارها أصل المعرفة. أما العقلانيون الأوروبيون مثل ديكارت ولايبنتز وسبينوزا فقد نظروا إلى العقل باعتباره مصدر المعرفة. وبالتالي فإن الانقسام التحليلي/القاري يجعلنا نرى التاريخ يكرر نفسه: فالناطقون باللغة الإنجليزية يركزون على المعرفة الموضوعية المنفصلة عن العنصر البشري ـ تماماً كما كانوا مع التجريبية ـ في حين يركز الناطقون باللغات القارات على الوعي وعالم الواقع الذاتي ـ تماماً كما كانوا مع العقلانية.
خاتمة
لم يتم سد الفجوة بين التجريبية والعقلانية إلا بفضل عبقرية عمانويل كانط الذي نجح في الجمع بين الحركتين ومنح الفلسفة حياة جديدة. والواقع أن إعادة فتح هذه الهوة في غضون قرن من الزمان يدعونا إلى طرح أسئلة ميتافلسفية أعمق كثيراً حول ما إذا كان هذا الانقسام بين الناطقين بالإنجليزية واللغات القارية لا يرتبط بالفلسفة في حد ذاتها بقدر ما يرتبط باختلاف ثقافي ومزاجي وجغرافي. فكيف يرتبط مستقبل انتشار الفلسفة في المعمورة بردم هذه الهوة العميقة بين التقليدين واستئناف الحركة التأليفية التي دشنها كانط والعبور الى رحاب كونية متنوعة مابعد فلسفية؟
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات