الثقافة والمأساة /بقلم رولان بارت - ت: من الفرنسية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8099 - 2024 / 9 / 13 - 00:54
المحور: الادب والفن
    

"المأساة ليست رافداً للحياة، بل إن الشعور المأساوي بالحياة هو الرافد للمأساة."()(رولاند بارت)

مقال للمنظّر الأدبي وكاتب المقالات والفيلسوف والناقد والسيميائي الفرنسي؛ رولان بارت (1915 - 1980) (). لقد عثر عليه فيليب روجر (1949-)()، مؤلف مقال عن رولان بارت، على هذا النص المنسي للكاتب. تم نشره عام 1942 في مجلة الطلبة(). حيث كان رولان بارت آنذاك في السابعة والعشرين من عمره().

النص؛

من بين جميع الأنواع الأدبية، المأساة هي النوع الذي يميز قرنًا من الزمان، وهو النوع الذي يمنحه أكبر قدر من الكرامة والعمق. فترات الروعة بلا منازع هي الفترات المأساوية: القرن الخامس الأثيني، القرن الإليزابيثي، القرن السابع عشر الفرنسي. وخارج تلك القرون، تكون المأساة – في أشكالها المتكونة - صامتة. ماذا كان يحدث في تلك الأوقات، في تلك البلدان، لجعل المأساة ممكنة، وحتى سهلة؟ بدت الأرض خصبة جدًا لدرجة أن المؤلفين المأساويين ولدوا بأعداد كبيرة، ينادون ويستفزون بعضهم البعض. ومن السهل أن ندرك أن مثل هذه العلاقة بين نوعية القرن وإنتاجه المأساوي ليست اعتباطية. في الواقع، كانت تلك القرون قرونًا من الثقافة.

ولكن هنا يجب علينا تعريف الثقافة ليس على أنها الجهد المبذول لاكتساب معرفة أكبر، ولا حتى على أنها صيانة متحمسة للتراث الروحي، ولكن قبل كل شيء، وفقًا لنيتشه، باعتبارها "وحدة الأسلوب الفني في جميع المظاهر الحيوية للمدينة”…
وهكذا، سوف نفهم أنه في العصور المأساوية الكبرى، لم تكن جهود العباقرة والجمهور مهتمة بإثراء المعرفة والخبرات بقدر ما كانت مهتمة بالتجريد الصارم على نحو متزايد لما هو ثانوي، والبحث عن وحدة الأسلوب في أعمال الروح. كان من الضروري الحصول على رؤية متناغمة من العالم ومنحه قبل كل شيء - وإن لم تكن بالضرورة هادئة - أي التخلي طوعًا عن عدد معين من الفروق الدقيقة والفضول والإمكانيات لتقديم اللغز البشري في دقته الأساسية.

يتيح لنا هذا التعريف أن نعتقد أن المأساة هي التعبير الأكثر كمالًا وصعوبة عن ثقافة شعب ما، أي مرة أخرى، قدرتها على تقديم أسلوب لا تقدم فيه الحياة سوى ثروات مشوشة وغير منظمة. المأساة هي أعظم مدرسة للأسلوب: فهي تعلم التوضيح أكثر من البناء، وتفسير الدراما الإنسانية أكثر من تمثيلها، واستحقاقها أكثر من المعاناة منها. في عصور المأساة الكبرى، عرفت البشرية كيف تجد رؤية مأساوية للوجود، وربما لم يكن المسرح هو الذي يقلد الحياة، بل الحياة هي التي تلقت من المسرح كرامة وأسلوبًا عظيمين حقًا. وهكذا، في تلك الأوقات، ومن خلال هذا التبادل المتبادل للمشهد والعالم، تم تحقيق وحدة الأسلوب التي تحدد الثقافة، حسب نيتشه (1844-1900). لكي نستحق المأساة، من الضروري أن تصل الروح الجماعية للجمهور إلى درجة معينة من الثقافة، أي ليس من المعرفة، بل من الأسلوب.

يمكن للجماهير التي أفسدتها الثقافة الزائفة أن تشعر بثقل دراما القدر التي تطغى عليها؛ إنهم يستمتعون بانكشاف الدراما، ويدفعون هذا الشعور إلى أن يضعوا الدراما في كل حادثة من أحداث الحياة الصغيرة. في الدراما، يحبون الفرصة لتفيض بالأنانية التي تسمح لهم بالشفقة إلى أجل غير مسمى على أصغر تفاصيل تعاستهم، ليطرزوا بالشفقة وجود ظلم أكبر، والذي يزيل كل المسؤولية في الوقت المناسب.

وبهذا المعنى فإن المأساة تتعارض مع الدراما. إنها جنس أرستقراطي يفترض فهمًا عاليًا للكون، ووضوحًا عميقًا حول جوهر الإنسان. لم تكن مآسي المسرح ممكنة إلا في البلدان والأوقات التي كان فيها للجمهور شخصية أرستقراطية بارزة، إما من خلال الرتبة (القرن السابع عشر) أو من خلال الثقافة الشعبية الأصلية (بين اليونانيين في القرن الخامس). إذا كانت الدراما (التي كان نوعها المنحط ميلودراما، والتي يتم توضيح أحدهما من خلال الآخر) تأتي من مجموعة متزايدة من المصائب البشرية، غالبًا في أكثر الأمور تواضعًا، فإن المأساة ليست أكثر من جهد متحمس لتجريد المعاناة الإنسانية من واختزالها إلى جوهرها غير القابل للاختزال، ودعمها – وتصميمها في شكل جمالي لا تشوبه شائبة – على الأساس الأول للدراما الإنسانية، المقدمة في العري الذي لا يستطيع تحقيقه إلا الفن.

المأساة ليست رافداً للحياة؛ إن الشعور المأساوي بالحياة هو الذي يرفد المأساة. ولهذا السبب لم تتبع المآسي المسرحية ذلك النوع من التطور التاريخي الذي يؤدي إلى ظهور مرحلة أولى من مرحلة ثانية أكمل، وهكذا. كان هذا يتطلب أن تكون مأساة المسرح منخرطة بشكل صارم في التطور البطيء عبر القرون، وأن تحاكي تحولات الحياة والعقليات، وأن تفسد في زمن الثقافة الزائفة على أن تموت. لم تسير المأساة على هذا النحو؛ فتاريخها ليس سوى سلسلة من الوفيات والقيامة المجيدة. يمكن أن تتناقص وتختفي بنفس السهولة السامية التي ظهرت بها: بعد يوربيدس، ضاعت المأساة (على افتراض أن يوربيدس كان مأساة حقيقية، وهو ما لم يفعله نيتشه). بعد راسين، لم يعد هناك سوى المآسي الميتة، حتى يأتي اليوم الذي يولد فيه شكل تراجيدي جديد، مختلف جذريًا، وغالبًا ما لا يمكن التعرف عليه عن الشكل الأول.

في مآسي المسرح، الاهتمام ليس هو الفضول، كما هو الحال في الدراما. الجمهور لا يتابع، يلهث، مغامرات القصص ليعرف ماذا ستكون النهاية. في المآسي الجميلة تكون النتيجة معروفة مسبقًا؛ لا يمكن أن يكون أي شيء آخر غير ما هو عليه: لا يمكن لقوة الإنسان، ولا قوة الله في بعض الأحيان (وهذا أمر مأساوي حقًا) أن تحسن أو تعدل مصير البطل. ومع ذلك، فإن روح المشاهد تتمسك بشغف بتقدم القطعة. لأن؟

إنها معجزة المأساة؛ إنه يخبرنا أن بحثنا الأكثر حميمية لا يذهب إلى نتائج الأشياء، بل إلى أسبابها. لا يهم كثيرًا أن نعرف كيف سينتهي العالم؛ ما هو مهم أن نعرفه هو ما هو، ما هو معناه الحقيقي - ليس في الزمن، وهو قوة مشكوك فيها ومشكوك فيها للغاية، ولكن في الكون المباشر، مجردًا من أبواب الزمن ذاتها.

إذن، من كل مآسي المسرح، سيظهر الدرس التالي - إذا كان الفن يستطيع أن يعلم شيئًا -: الإنسان، ذلك النصف إله، له في الكون علامة مميزة فكره، ورغبته، وقوة معرفته، ومصدر المعقول. الثروات والإجراءات الدقيقة. لكن هذه القوة الاختيارية للفكر، من خلال صرف الإنسان بشكل رائع عن الإيقاع العالمي للعوالم، دون أن تعادل القدرة الإلهية المطلقة، تغمر النفس البشرية في معاناة لا توصف وغير قابلة للشفاء. ومن هذه المعاناة يتشكل عالمنا، عالمنا نحن البشر.

إن مأساة المسرح تعلمنا أن نتأمل هذه المعاناة تحت الضوء النازف الذي تسقطه عليها؛ أو بالأحرى، تعميق هذه المعاناة، وتجريدها، وتنقيتها؛ أن ننغمس في تلك المعاناة الإنسانية، التي تشكلنا جسديًا وروحيًا، لكي نستعيد فيها ليس فقط سبب وجودنا، الذي سيكون إجراميًا، ولكن أيضًا جوهرنا النهائي، ومعه، امتلاكنا الكامل لمصيرنا. رجل. سنكون حينها قد سيطرنا على المعاناة المفروضة والتي أسيء فهمها من خلال المعاناة المفهومة والموافقة عليها؛ وعلى الفور تصبح المعاناة فرحة. وهكذا أوديب الملك، القلب الذي يغمره الألم النادر لقتل أبيه قسرا وتزوج أمه، لأنه يقبل ذلك الألم دون أن يتوقف عن الشعور به، لأنه يتأمله ويتأمله دون أن يحاول التخلص منه شيئًا فشيئًا هو، المجرم، يتجلى ويشع بتألق إلهي خارق تقريبًا (في أوديب في كولونوس).

على المسارح اليونانية، كان المؤلفون يرتدون (نعال ذات كعب عال جدا. كأسلوب رفيع وسامي) لإظهار "علوهم"، مما رفعهم فوق حجم الإنسان. لكي يكون لنا الحق في رؤية المأساة في العالم، من الضروري أن يرتدي هذا العالم القبعات وأن يرتقي قليلاً إلى مستوى أعلى قليلاً من العادات المتواضعة.

جميع الشعوب، في كل الأوقات، لا تستحق بنفس القدر تجربة المأساة. في الواقع، يتم توزيع الدراما بسخاء في جميع أنحاء العالم. المأساة أكثر ندرة، لأنها لا توجد في حالة عفوية: فهي مخلوقة بالمعاناة والفن؛ إنه يفترض ثقافة عميقة من جانب الشعب، وشركة في الأسلوب بين الحياة والفن. إن ما يميز البطل التراجيدي هو أنه يحتفظ في داخله، وخاصة لأنه بلا مبرر، "بالتصميم اللامع على عدم الهزيمة" (هوغو).

لذلك، يتطلب الأمر قوة كبيرة من المقاومة البطولية للأقدار، أو، إذا كنت تفضل، القبول البطولي للأقدار، لتكون قادرًا على القول إن ما يفعله الإنسان أو الشعب في حياتهم هو مأساة.

وهكذا، فإن عصرنا، على سبيل المثال: هو بالتأكيد مؤلم، بل ومأساوي. لكن لا شيء حتى الآن يقول أن هذا أمر مأساوي. الدراما تعاني. أما المأساة فهي تستحق، مثل كل شيء عظيم.

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات