الواقع الآسن/ بقلم سلافوي جيجيك - ت: من الألمانية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8097 - 2024 / 9 / 11 - 10:15
المحور: الادب والفن
    

اختيار وإعداد الغزالي الجبوري - ت: من الألمانية أكد الجبوري


"هناك فكرة مفادها أننا اليوم ليبراليون ساخرون ومتشككون ولا نؤمن بأي شيء، ولكن هناك أيضًا ما يسمى بالأصوليين البدائيين الذين يأخذون ما يؤمنون به على محمل الجد". (سلافوي جيجيك) (1949 - )

زار سلافوي جيجيك (1949 - ) بوينس آيرس في نوفمبر 2003، حيث أجرى محادثات مع المثقفين المحليين وقدم مجموعته ("الإيديولوجيا". 1989). إليكم أدناه المقابلة أدارها د. إدواردو غرونر (1946-)، نائب عميد كلية العلوم الاجتماعية وكاتب المقالات والمحلل الحالي البارز. إليكم أدناه "الواقع الآسن: الحقيقية واستعاراتها"


النص؛

لنبدأ من مكان ما. بعد أحداث 11 سبتمبر، صيغت عبارة عن "العودة إلى صحراء الواقع". وربما أستطيع الآن التعليق على النطاق الفلسفي والنظري والسياسي لتلك الصيغة. بما أنك كتبت بنفسك أن "الواقع الافتراضي" ما بعد الحداثي منخرط بالفعل في الفلسفات "الحديثة" مثل فلسفة شيلينغ وكانط وبنثام؛ هل يعني هذا أن أحداث 11 سبتمبر، إذا جاز التعبير، هي نهاية الحداثة وما بعد الحداثة في نفس الوقت؟ فهل يتعين علينا إذن أن نعيد التفكير في العلاقة بين الخيال و"الواقع"، بين الرمزي والخيالي؟ هل هذه "نهاية الإيديولوجية" المتناقضة والمعادية لما بعد الحداثة؟

سلافوي جيجك: لنبدأ بأحداث 11 سبتمبر/أيلول ونصي "مرحبًا بكم في صحراء الواقع": ما لا يعنيه هذا النص، كما يُساء فهمه عمومًا، هو أننا نعيش ببساطة في عالم غير واقعي وعلينا العودة إلى الواقع. واحد. هذا ليس هو بالضبط. إذا كان هناك معنى رمزي لأحداث 11/9، فهو ما يلي: عادة ما يعتقد الناس أن عام 1989 هو نهاية الاشتراكية، وإلى حد ما، نهاية اليوتوبيا: تظهر الواقعية، وعلينا أن نقبل اقتصاد السوق و نهاية الأيديولوجية السياسية. لكنني أعتقد العكس تقريباً: فاليوتوبيا الحقيقية كانت تلك التي كانت سائدة في التسعينيات، أي طوباوية الاقتصاد العالمي الرأسمالي الليبرالي، ونهاية تاريخ فوكوياما؛ حسنًا، نحن نعرف الصيغة بالفعل. وإذا كانت أحداث الحادي عشر من سبتمبر تنبئنا بشيء ما، فذلك على وجه التحديد لأنها تمثل نهاية تلك المدينة الفاضلة: والآن لا نستطيع أن نقول بجدية إن كل المشاكل يمكن حلها بالمزيد من الديمقراطية. هذه هي النقطة الأولى.

والثاني هو أن فئة الواقع كما أستخدمها هي عكس الواقع تمامًا. على سبيل المثال، في التعارض السائد بين الافتراضي والواقع، يكون الواقع اللاكاني أقرب إلى الافتراضي. أعتقد أن الواقع اللاكاني ليس واقعًا جوهريًا إيجابيًا، وليس واقعًا “كما هو”. الطريقة التي أقرأ بها لاكان هي بمعنى أنه يقول إن تصورنا للواقع مشروط بالخيال. وهكذا، فإن الخيال يقرر ما هو الواقع. لكن علينا أن ندافع عن ذلك بطريقة جدية: ليس بالمعنى المثالي، أن الواقع غير موجود وأننا نحلم فقط. إن الواقع بالنسبة للاكان، كما هو الحال بالنسبة لأي فيلسوف جيد – وكان لاكان فيلسوفًا – ليس ما هو خارجي، بل هو ما يقبله المرء كواقع. ولجعل مثل هذا الواقع مقبولا، لا بد من إدراج بعض الإحداثيات الوهمية. أعتقد أنه من المثير للاهتمام قراءة مذكرات بريمو ليفي الشهيرة عن أوشفيتز في جانبها الوجودي: كيف أنه في اللحظات التي تكون فيها في معسكر الاعتقال، تصبح حياتك الحضارية الطبيعية السابقة غير واضحة، كما لو أنها لم تكن موجودة بالفعل. والعكس صحيح: في اللحظة التي تعود فيها إلى الحياة الطبيعية بعد أن كنت في معسكر الاعتقال، يكون الأمر كما لو أنك دخلت مجالًا مختلفًا. والدرس المستفاد هو أننا لا نستطيع أن نتعامل مع كل ما يحدث بالفعل على نفس المستوى: فهناك نوع من التخفيضات الوجودية. عندما يكون هناك شيء مؤلم للغاية، لا يمكنك قبوله كحقيقة، أو إذا قبلت ذلك كواقع، فلن تتمكن من قبول واقعك "الطبيعي" كواقع. وبهذا المعنى، لا بد من دعم الواقع من خلال بعض الإحداثيات الوهمية. وهذا أكثر أهمية من أي وقت مضى في أيامنا هذه. ما يهمني هو كيف أن الإيديولوجيا ليست أطروحة إيديولوجية أو ليبرالية أو اشتراكية عظيمة (وبهذا المعنى من الممكن أن تكون الأيديولوجية في أزمة) بل هي بالأحرى مجموعة من الإحداثيات الوهمية التي، حتى من دون أن نعرفها، تحدد حياتنا اليومية.

- يبدو لي أنك أصبحت ألتوسيريًا تمامًا...

سلافوي جيجك: نعم، ولكن لا أعتقد أنه يمكنك العثور على فكرة الواقع والخيال عند ألتوسير. أعتقد أنه سيتحدث ببساطة عن الممارسات الأيديولوجية... وهنا الفرق الكبير بيني وبين ألتوسير: فهو لم يطور بشكل كافٍ الطريقة التي يجب أن يفشل بها الاستجواب، إلى حد ما، لكي ينجح. دعنا نقول: عندما يتم استجوابك كمسيحي، إذا كنت تتماثل مع ذلك بشكل مباشر، فأنت لست ذاتًا حقيقية، فأنت نوع من الرجل المجنون، والإنسان الآلي. يجب أن تحافظ على الحد الأدنى من المسافة لتقول "أنا لست مجرد شخصية أيديولوجية، أنا أيضًا شخص حقيقي". لكي تنجح الأيديولوجية، عليك أن تتقبلها عن بعد.

- تلك هي المفارقة المدمجة في الجهاز الأيديولوجي..

سلافوي جيجيك – بالضبط. وهذا هو استنتاجي الكبير: السخرية ليست بالضرورة هدامة. السخرية هي ما يجعل الإيديولوجية صالحة للعيش. لقد تأكدت من هذا بنفسي. الدرس العظيم الذي تعلمته من الاشتراكية اليوغوسلافية هو أن أحداً لم يأخذها على محمل الجد، ولهذا السبب نجحت. وهذا يقودنا إلى النقطة التالية، المعتقدات: من يصدق أي الأشياء؟ هذا أكثر غموضا. على سبيل المثال، هناك فكرة مفادها أننا اليوم ليبراليون ساخرون ومتشككون ولا نؤمن بأي شيء، ولكن هناك أيضًا ما يسمى بالأصوليين البدائيين الذين يأخذون ما يؤمنون به على محمل الجد.

ماذا يعني أن نؤمن

- ألا تعتبرون أن ما نسميه اليوم بالأصولية يشكل ظاهرة ما بعد الحداثة؟

سلافوي جيجيك – بالتأكيد. أولا، علينا أن نميز بدقة بين ما يسمى بأصوليات العالم الثالث وبين أصوليات الأغلبية الحديثة في أمريكا الشمالية. أنا أرفض أن أدعو الدعاة إلى الأصوليين، هؤلاء الشخصيات التلفزيونية الفاحشة الذين يجسدون ما يدينونه. السؤال الأكبر بالنسبة لي هو: هل هذه الأصولية زائفة أم حقيقية؟ إن الأصولية الزائفة، مثل الأغلبية المسيحية الأخلاقية، مهووسة دائما بما يفعله الآخرون، من أجل متعة الآخرين. أما فيما يتعلق بأصوليات العالم الثالث، فأنا أتفق معك في تمييز ظاهرة ما بعد الحداثة. على سبيل المثال، إذا أخذنا إيران في عهد الخميني، أو حتى أفغانستان، فلا نستطيع أن نصفهم ببساطة بأنهم تقليديون، لأنهم إلى حد ما يتمتعون بجانب التحديث: فقد قدموا منطقاً معيناً لسيطرة الدولة مدمراً للتقاليد القبلية. لكن العودة إلى المعتقدات: من يصدق ما الأشياء؟ أعتقد أن المعتقدات التي نربطها بالأصوليات هي معتقدات بضمير المتكلم: "أنا أؤمن...". إنها ظاهرة لوثرية حديثة. ولكن كما قال روبرت فالر، إذا نظرنا إلى الفكر اليوناني، لم يكن هذا اعتقادًا حرفيًا - لم يعتقدوا أنهم إذا صعدوا الجبل سيجدون زيوس - ولكن من الخطأ الآخر الاعتقاد بأنه كان مجازيًا.

- كان تسجيلاً مختلفاً، يدمج الواقع في الاستعارة والعكس، كما يقول بول فين.

سلافوي جيجك: لقد كان خيالًا رمزيًا، ويُعتقد أنه خيال تمامًا. الكثير ممن يسمون بالبدائيين لا يؤمنون بالمعنى الذي ننسبهم إليه للإيمان. على العكس من ذلك، أعتقد أننا نحن المعاصرين نؤمن غالبًا بطريقة أكثر تعقيدًا مما يبدو. على سبيل المثال، بالنسبة لفالر، فإن من يسمون بما بعد الحداثيين هم أعظم المؤمنين. وله حجة حسنة. إنهم يحبون ديريدا، الذي يكاد يكون خائفًا من كتابة جملة مباشرة. لم يقل أبدًا: "هذه قطعة من الورق"، بل كان يقول: "إذا قبلنا الوظيفة المرجعية للغة، فربما يمكن تسميتها بـ...". لماذا يحتاج إلى تقديم كل هذا التباعد؟ إنه يخشى أنه إذا قال ذلك بشكل مباشر، فإنه سوف يرتكب الكثير. ولكن القدماء قالوا ذلك بشكل مباشر وقد تم تضمين جميع المسافات بالفعل. لدى أمبرتو إيكو هذا المثال: قبل أن يُقال "أنا أحبك بشغف"، يُقال الآن فقط "كما تقول كورين تيلادو، أنا أحبك".

وهذا يعني عدم قبول النقص في اللغة... إذا لم يتم التسليم بأن هناك بالضرورة "ذرة من الواقع" في كل عملية علاقة رمزية مع العالم، فإن الرمزية بأكملها تصبح شريرة. إن "إدراج المسافة" في الخطاب نفسه يعمل على إعطاء مكانه للواقع وفي نفس الوقت لا يصاب بالجنون. ويبدو أن ما بعد الحداثيين أو "النصيين" لا يفهمون هذا تمامًا.

– ولكن بالنسبة لي، فهي ليست مجرد حجة مجردة تشير إلى نظرية ما بعد الحداثة، بل إنها تؤثر على حياتنا اليومية. وهذا من دروس المصفوفة (). تذكر عندما يخبر العميل الشرير سميث البطل كيف أن الرجال لم يتمكنوا من قبول المصفوفة، التي تم بناؤها للبشر كحقيقة أكثر متعة، أي كواقع. ولهذا السبب يجب أن تصبح المصفوفة أسوأ حتى يتم قبولها. هذه بالنسبة لي هي المفارقة الأساسية. ما يهمني هو كيفية عمل الأيديولوجيا في الحياة اليومية. على سبيل المثال: عادةً ما يرفض جميع المراهقين والدهم ويسخرون منه. لكن نفس المراهق عندما يواجه والده يشعر بالاحترام والخوف تجاهه. يمكنك إجراء اختبار بسيط قمت به ذات مرة: اشتكى لي طالب شاب من والده قائلاً إنه أحمق، وقمت بإجراء تجربة قاسية للغاية؛ فقلت: "نعم، كنت أعرف والدك وهو أحمق تمامًا". شعر الطالب بالألم والغضب: كان يؤمن بأبيه سرًا! وهذا يؤكد كيف أن الحياة اليومية غالبًا ما تكون بمثابة حل وسط. قال الكاتب إسحاق عظيموف ذات مرة إن هناك احتمالين: إما أن نكون وحدنا في الكون، ولا يوجد إله ولا شيء؛ أو أننا لسنا وحدنا، وهناك "شيء ما"، إله، ذكاء أعلى. كلا الاحتمالين مؤلمان ومن المستحيل قبولهما. نريد أن نكون "بينهم"، وهذه هي الطريقة التي تسير بها الحياة اليومية. إذا سألت والدتي، أي الناس العاديين، إذا كانت تؤمن، فسوف تجيب: "لا، لكنك لا تعرف أبدًا، ربما يكون من الجيد الذهاب إلى الكنيسة من وقت لآخر". وهو اعتقاد عملي، ولكننا ننكر هذا الاعتقاد. أخبرتني الفيلسوفة المجرية أنييس هيلر، التي كانت في معسكر اعتقال عندما كانت صغيرة، قصة مثيرة للاهتمام للغاية حول كيف أن معظم الأشخاص الذين قابلتهم هناك أخبروها بنفس الشيء. كان الموقف الأناني ضروريًا للبقاء على قيد الحياة في الريف. ولكن، مع ذلك، في جميع الثكنات الموجودة في معسكره، انتشرت الأسطورة القائلة بأن هناك سجينًا في ثكنة أخرى لم يصبح بعد "آلة نجاة"، وما زال يتصرف بكرامة ويساعد الآخرين. النقطة المثيرة للاهتمام هي أنه لكي تكون أنانيًا، عليك أن تؤمن بشخص لا يزال صادقًا. وعندما تكتشف أن هذا الشخص غير موجود بالفعل، تتوقف عن العمل وتعود إلى مستوى ما يسمى بـ "الموتى الأحياء"، الذين يطلق عليهم عادة في الريف اسم المسلمين.

في كتابي "لعبة الخيال"، هناك فصل عن ظاهرة ما يسمى بالتداخل: كيف يمكن ممارسة تجاربك الأكثر حميمية وسرية، مثل المعتقدات أو حتى الضحك، من خلال الآخرين. المثال المفضل لدي هو كيف نحب أن نضحك على ما يسمى "الناس البدائيين"، الذين لديهم عادة، عندما يموت شخص ما، استئجار "مشيع" لجنازته. نحن نضحك على مدى عدم صحة هذا. لكن ألا نفعل نفس الشيء عندما نشاهد مسلسلات أمريكا الشمالية، حيث يظهر صوت الضحك الاصطناعي، لأشخاص يضحكون عليك، في لحظات مضحكة؟ وهذا ما قصده لاكان بـ«الذات اللامركزية». إنه أمر متناقض: بالنسبة إلى لاكان، هناك بعض المعتقدات والمواقف التي لا يمكننا أبدًا أن نفترضها بضمير المتكلم. للذهاب حتى إلى حد الفحش، قمت في أحد كتبي بتحليل مفصل لبنية المراحيض في الغرب. إنهم، بمعنى ما، يجسدون الأيديولوجية. ويمكن إثبات أن المراحيض الفرنسية هي "اليعقوبيون"، والأنجلوسكسونيون "براغماتيون"، والألمان "ميتافيزيقيون". وهذا ما يثير اهتمامي أكثر فأكثر: ليس الفرضيات الكبيرة والصريحة، بل الأفعال اليومية التي تعمل فيها الأيديولوجية.

اللعنة والعنصرية والديمقراطية

-بما أننا نتحدث عن المراحيض، أتذكر عبارة نقلتها عن لاكان: “ما الفرق الحقيقي بين الإنسان والحيوان؟ "ما نفعله بالبراز، ببقايا غير قابلة للامتصاص." البشر مهووسون بالتخلص من هذا الجزء "الحقيقي" من الطبيعة، وينتهي "طردهم" بمنحهم فئة وجودية.

سلافوي جيجيك: سيكون من المثير للاهتمام قراءة أفلام هيتشكوك بهذا المعنى. لأن المشكلة برمتها تكمن في المراحيض. كل هذا القرف سيعود يوما ما. إنها أنطولوجيا للحياة اليومية: على الرغم من أننا نعرفها عقلانيًا، إلا أن القرف لا يختفي. بطريقة ما يتم حذفها من واقعنا، ولا تفكر فيها. انها على مستوى آخر. وبهذا المعنى من الحياة اليومية يجب دراسة العنصرية: ما الذي يزعجنا بشأن الآخرين متى نصبح عنصريين بقوة تجاه الآخرين؟ هناك شيء من الأنطولوجيا الأساسية في كيفية إدراكنا للآخرين. إنه ليس تفسيرًا سطحيًا أو ماركسيًا زائفًا للمصالح الاقتصادية. إنه تقريبًا مثل القرف: عدم التسامح الوجودي.

- كنت أعتقد دائمًا أن العنصرية لا علاقة لها بالآخر الجذري، بل على العكس من ذلك، بما يسميه فرويد نرجسية الاختلافات الصغيرة.

سلافوي جيجك: استعارة جيدة للعنصرية هي أفلام الخيال العلمي المتواضعة في هوليوود في الخمسينيات، حيث تدور القصة دائمًا حول رجل يقود سيارته في الولايات المتحدة، وتتعطل سيارته، وعليه الذهاب إلى إحدى المدن طلبًا للمساعدة، ويكتشف ذلك شيء غريب يحدث هناك: كائنات فضائية تسيطر على المكان. لكن الحبكة المعتادة هي أنهم يشبهوننا ويتصرفون، ولكن هناك اختلاف بسيط يمكنك من خلاله التعرف عليهم: شريط بين أصابعهم، شيء غريب في أعينهم... قد يكونون مثلنا، ولكن هذا فرق بسيط يعني الاختلاف التام. هنا أتذكر والدتي دائمًا: لم تكن معادية للسامية على الإطلاق، لكن ذات مرة جاءت إلى منزلها امرأة يهودية عجوز فقالت لي: “إنها سيدة طيبة، لكن هل لاحظت الطريقة الغريبة التي تحسب بها عدد اليهود؟” مال؟ ". إنها رابطة صغيرة تفتح الطريق أمام الاختلاف الجذري. هذان هما وضعا الآخر: أحدهما هو الآخر المطلق، مثل الكائن الفضائي في الأفلام. لكنني أعتقد أن الآخر الذي يكون اختلافه غير محسوس تقريبًا، ولكنه أكثر رعبًا، هو أكثر إثارة للاهتمام. وهذا يظهر في تجربة الحياة اليومية. إذا أخذنا معاداة السامية، على سبيل المثال، فلدينا الصيغة الشائعة وهي أن الصدمة تأتي من الخارج، وهنا يظهر اليهودي. يجب علينا أن نقلب ذلك: أولاً هناك عداء اجتماعي ثم نخترع اليهودي لنحمله المسؤولية عنه. هذا هو الشيء الحقيقي، وليس الرعب الذي يأتي من الخارج. الحقيقة هي ما يحاول إخفاءه هذا الرعب القادم من الخارج. وهذا هو السبب الذي يجعل سينما الكوارث تحظى بشعبية كبيرة اليوم. الطريقة الوحيدة لقراءة رواية جيمس كاميرون تيتانيك هي أن نطرح سؤالاً محدداً: لماذا تصطدم السفينة بالجبل الجليدي كما تفعل بالضبط؟ بعد ممارسة الحب، صعدا إلى سطح السفينة وأقسمت له - كيت وينسلت، التي تنحدر من عائلة ثرية - - ليوناردو دي كابريو، الصبي الفقير - أنها ستعيش معه، تاركة دائرتها الاجتماعية وثرواتها. وأنه لن يمانع في أن يكون فقيرًا. وذلك عندما تحطمت السفينة. الكارثة الحقيقية هي البقاء معًا: الحفاظ على الوهم بأن الحب ممكن وعدم خذلان بعضنا البعض. بهذا المعنى، لا أعتقد أن التحليل النفسي عفا عليه الزمن. وهو أكثر حداثة من أي وقت مضى. عادةً ما تكون الحجج الغبية على النحو التالي: كان فرويد مفيدًا للعصر الفيكتوري، عندما كانت هناك موانع جنسية وساعد التحليل النفسي على التمتع بحياة جنسية طبيعية، ضد استيعاب المحظورات العائلية والشعور بالذنب؛ لكن الحياة اليوم تبدو متساهلة... لا! أعتقد أن الأمر أسوأ اليوم: المشكلة اليوم هي أن الناس لا يشعرون بالذنب لانتهاك المحظورات ولكن لعدم انتهاكها، ولأنهم غير قادرين على الاستمتاع بأنفسهم. وهذا هيكل أقوى بكثير للأنا العليا.

-يبدو أن هذا له علاقة بتسامي ماركوز القمعي...

سلافوي جيجيك – نعم. ومن المفارقات اليوم أن التحليل النفسي وحده هو الذي يسمح لك بعدم الاستمتاع. هذه هي المشكلة اليوم: لا يجوز عدم الاستمتاع. يقول لاكان ذلك بدقة شديدة: منذ اللحظة التي يُسمح لك فيها بالاستمتاع، يصبح الإذن واجبًا، "عليك أن...". المشكلة هي الحصول على إذن بعدم الاستمتاع، لأنه لا يمكنك الاستمتاع حقًا إلا إذا سُمح لك أيضًا بعدم الاستمتاع. اليوم لدينا هذا الواجب الرهيب للأنا العليا على جميع المستويات، بدءًا من النوع الأكثر وحشية "ممارسة الجنس، والتمتع، وما إلى ذلك". إلى الأكثر روحانية "أدرك نفسك، اقضي وقتًا ممتعًا”.

-نعم، لقد قلت إن الاستمتاع اليوم مسموح به، بل وإلزامي، لأن أشياء الاستمتاع قد تم حرمانها من كل المخاطر، "غير مؤكدة": قهوة بدون كافيين، بيرة بدون كحول، جنس افتراضي، إلخ. هل تعتقد أن هذه هي المشكلة التي لدينا مع فكرة الديمقراطية؟ هل هو نوع من تفويض الأنا العليا للاستمتاع بالديمقراطية، حتى لو كانت غير جوهرية؟

سلافوي جيجيك – كثير من الناس يكرهونني بسبب هذا. أنا لست ضد الديمقراطية، ولكن يجب أن نتحلى بالشجاعة لنسأل أنفسنا ما الذي تعنيه الديمقراطية حقاً اليوم. ما هي الخيارات التي يمكننا اتخاذها حقا؟ على هذا المستوى، إذا كانت الديمقراطية مبنية على فكرة الاختيار الحر، فأنا أميل إلى إشكاليتها. مشكلة الاختيار الحر هي أنه قد يتضمن في كثير من الأحيان واجبًا سريًا أقوى. على سبيل المثال، في أيام الأحد، يجب عليك زيارة جدتك. وقد قالها الأب التقليدي بالطريقة الألتوسيرية: "أطيعوا. افعلها. "لا يهمني ما هو رأيك." يقول لك الأب ما بعد الحداثي المتسامح: “أنت تعرف مدى حب جدتك لك. ومع ذلك، قم بزيارة جدتك فقط إذا كنت تريد ذلك حقًا. " وهذه حرية اختيار واضحة. والواجب أخطر بكثير. تحذير الأب الحقيقي ليس فقط أنه عليك زيارة جدتك، بل يجب أن تحب القيام بذلك.

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 9/-/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات