رد الفعل المطلق عن إطراء الاخصاء/

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8093 - 2024 / 9 / 7 - 12:30
المحور: الادب والفن
    

اختيار وإعداد شعوب الجبوري - ت: من الألمانية أكد الجبوري

"الاخصاء والإسراف بالإطراء ليسا كيانين مختلفين، بل رؤوس وذيول كيان واحد" (سلافوي جيجيك)

مقال للفيلسوف السلوفيني سلافوي جيجيك ( 1949 -)، نشر لأول مرة في كتابه "الارتداد المطلق: نحو أساس جديد للمادية الجدلية".

النص؛

"إن الحالة الوحيدة في حد ذاتها لرد الفعل العنيف المطلق، لشيء ينشأ من خلال فقدانه، هي الذات نفسها، نتيجة لاستحالة وجودها."
على مستوى أكثر رسمية من منطق تفكيره، يستخدم هيغل مصطلح "المطلق" (الارتداد، الارتداد، "الصدمة المضادة"، أو لماذا لا، ببساطة ضربة مضادة)؛ الانسحاب: من الإيمان بما ينسحب منه:
"لذا فإن التأمل يجد شيئًا مباشرًا هناك أمامه، ويتجاوزه، ومنه يعود. ولكن هذه العودة ليست سوى افتراض مسبق لما يوجد أمامه. وهذا الموجود أمامه لا يكون إلا في الحقيقة يجب أن يتم التخلي عن الحركة الانعكاسية كصدمة مضادة مطلقة “المطلقة - داخل الذات"، لأن الافتراض المسبق بالعودة إلى الذات، ذلك الذي يأتي منه الجوهر والذي يشبه في المقام الأول هذه العودة، يحدث فقط داخل العودة نفسها."

ولذلك يمثل المطلق المصادفة الجذرية للأضداد التي يظهر فيها الفعل كإجراء مضاد خاص به، أو بشكل أكثر دقة، حيث تولد الحركة السلبية (الخسارة، الانسحاب) نفس الشيء الذي "تنفيه". "وهذا الموجود هناك من قبل لا يكون إلا في حقيقة التخلي عنه" والحركة العكسية ("فقط في العودة نفسها" تفعل ما نعود إلى الظهور، مثل الأمم التي تشكل نفسها "تعود إلى جذورها المفقودة" ") هناك وجهان لما يسميه هيجل "الانعكاس المطلق": انعكاس لم يعد خارجًا عن موضوعه، ويفترض أنه معطى، ولكنه، إذا جاز التعبير، يغلق الحلقة ويفترض افتراضه الخاص. وبعبارة دريدا، فإن شرط الإمكانية هنا هو شرط جذري وفي نفس الوقت شرط الاستحالة: إن العائق ذاته أمام التأكيد الكامل لهويتنا يفتح المجال أمامه. حالة نموذجية أخرى: الطبقة الحاكمة المجرية “امتلكت" منذ فترة طويلة (أي رعتها وحمايتها) موسيقى مميزة، ما يسمى ("الأغنية المجرية") التي كانت تعتبر، في الأوساط المجرية المثقفة، بمثابة شعار أسلوبي للهوية الوطنية. وكما كان متوقعًا، في القرن التاسع عشر، ومع النهضة القومية الكبيرة، شهد هذا الأسلوب انفجارًا لا مثيل له، انعكس في الأوبرا والسمفونيات. في بداية القرن العشرين، بدأ الملحنون الحداثيون الهنغاريين مثل الموسيقي بارتوك (1881 - 1945) والموسيقي الهنغاري كودالي (1882 - 1967) في جمع الموسيقى الشعبية الأصيلة، واكتشفوا أنها "كانت بشكل عام ذات أسلوب وطابع مختلفين تمامًا عن النوتة المجرية"، والأسوأ من ذلك، أنها تتكون من خليط لا ينفصل عن "جميع الشعوب التي سكنت "المجر العظيمة": الرومانيون والسلوفاك والبلغار والكروات والصرب، وحتى الشعوب النائية عرقيًا مثل الأتراك... أو عرب شمال إفريقيا". ولهذا السبب، كما كان متوقعًا، تم التنصل من بارتوك من قبل القوميين وأجبر على مغادرة المجر.

هذه هي العملية الجدلية: اضطراب غير متناسق (المرحلة الأولى، نقطة البداية) يتم إنكاره، ومن خلال الإنكار، يتم إسقاط الأصل أو افتراضه إلى الوراء، بحيث يتم خلق التوتر بين الحاضر والأصل المفقود (المرحلة الثانية). في المرحلة الثالثة، يُنظر إلى الأصل على أنه نسبي ولا يمكن الوصول إليه؛ نحن في انعكاس خارجي، أي أن انعكاسنا خارج عن الأصل المفترض، والذي يُختبر باعتباره افتراضًا متعاليًا. في المرحلة الرابعة من التفكير المطلق، يتم نقل حركتنا العاكسة الخارجية إلى الأصل نفسه، باعتباره انسحابًا ذاتيًا أو لا مركزية. وبذلك نصل إلى ثالوث التصور والتأمل الخارجي والتأمل المطلق.

في قراءته النقدية لهيغل (1770 - 1831)، يقترح آلان باديو (1937 - ) تمثيله المادي الخاص للبنية الرباعية للعملية الجدلية: "التعددات اللامبالاة، أو فك الارتباط الوجودي؛ عوالم الظهور، أو الارتباط المنطقي؛ الإجراء- الحقيقة، أو الأبدية الذاتية"، بالإضافة إلى الحدث نفسه، "السبب الزائل الإضافي، الذي هو تمامًا عكس الكل." وكما رأينا للتو، يمكننا أن نجد بالفعل هذه النسخة المادية من العملية الجدلية فيما يتعلق بالبريطانيين وأشير إلى استعمار الهند، أولاً هناك "التعددية غير المبالية" للهند ما قبل الاستعمار؛ ثم يتدخل المستعمرون البريطانيون بوحشية، ويفرضون البنية المتعالية للنظام الاستعماري، المبررة من حيث العالمية الغربية، ثم تتطور المقاومة الهندية للاستعمار وكيف أن الغرب، من خلال استعماره للهند، يخون إرثه المتمثل في التحرر القائم على المساواة، ويشير بعد ذلك إلى فكرة الهند باعتبارها دولة ديمقراطية علمانية، وهي الفكرة التي نشأت في الغرب. ومع ذلك، فإن النسخة الهندية من هذه الفكرة ليست "توليفة" بين الروح العلمانية والمساواة الغربية والتقاليد الهندية، ولكنها تأكيد كامل لروح المساواة من خلال اقتلاعها من التقليد الغربي وتأكيد عالميتها الأصيلة. باختصار، لن تتمكن هذه الفكرة من تحقيق عالمية فعّالة إلا عندما "تتأقلم" الهند مع الفكرة الغربية: فعندما يقبل الهنود الفكرة الأوروبية الديمقراطية القائمة على المساواة، فإنهم يصبحون أكثر أوروبية من الأوروبيين أنفسهم.

تظل الحالة النموذجية هي حالة الذات: أولوية السقوط تعني التخلي عن كل الحديث "الهيجلي" عن تخريج الذات في نتاجها الخاص، حيث لم تعد تتعرف على نفسها، ومن ثم إعادة تملك ذلك المحتوى المغترب. لا يوجد ذات تكون فاعلة في العملية وتتكبد الخسارة، لأن الذات هي نتيجة الخسارة. وهذا ما يشير إليه لاكان بمفهومه للذات “المحظورة" أو المشطوبة (-$-): الذات ليست معاقة ولا محجوبة ولا معيقة ولا موصومة باستحالة تأسيسية، بل الذات هي نتيجة فشلها الخاص، لفشل تمثيلها الرمزي. يتولى الذات مهمة التعبير عن نفسه باستخدام دال؛ فشل، والموضوع هو هذا الفشل. هذا ما يعنيه لاكان بعبارته (البسيطة المخادعة)، التي تقول، في نهاية المطاف، الذات هي ما ليس موضوعًا – وهذا ما يعرفه كل هستيري بالفعل، لأن السؤال الهستيري هو: ما هو الشيء الذي أنا عليه بالنسبة للآخر؟ ماذا يريد الآخر مني؟ وبعبارة أخرى، فإن الشيء الأصلي المفقود للرغبة هو الذات نفسها.

وبقدر ما تكون الذاتية، في أكثر ما يميزها، أنثوية، فإن أولوية الفراغ على ما يملأه تحدد التعارض بين القناع الهستيري الأنثوي (التذبذب المربك بين التعريفات المتعددة) والأعمق أو الأصيل المفترض. شخصية جوهرية: المرأة الحقيقية. الفكرة هي أن القناع الهستيري، هذا المزيج غير المتناسق من الاستفزاز والرغبة في الخضوع، من العدوان والرحمة، هو نتيجة للقمع الأبوي الذي شوه الهوية الحقيقية للمرأة، لذا يجب على المرأة أن تتعلم التخلي عن القناع والتأكيد على ذلك. شخصيتك الأصيلة. يقترح لاكان أن نقلب هذا الأمر رأسًا على عقب: ففكرة وجود المرأة الحقيقية، تحت القناع الهستيري، هي أسطورة ذكورية. المرأة غير موجودة، إنها كيان وهمي يسد الفجوة الموجودة تحت القناع الهستيري.

إن الحالة الوحيدة في حد ذاتها لرد الفعل العكسي المطلق، لشيء ينشأ من خلال خسارته، هي الذات نفسها، نتيجة لاستحالتها. وبهذا المعنى، وبطريقة هيجلية لا لبس فيها، فإن الذات هي حقيقة الجوهر: فحقيقة كل شيء جوهري هي أنه الأثر الرجعي لخسارته. إن الذات كـ-$- لا توجد قبل خسارتها، بل تخرج من خسارتها عودةً إلى نفسها. عندما يصل المرء إلى وجهة النظر المطلقة (في الاغتراب) فإن ما يراه هو أن الذات ليست فقط مشاركة في الجوهر مع خسارتها (بمعنى أنها محظورة دائمًا، مقطوعة)، ولكن الذات هي الخسارة. هذه الفكرة التأملية هي التي تسمح لنا بمقاومة إغراء العودة إلى تلك البراءة قبل السقوط: لا يوجد شيء مثل البراءة المفقودة، فقط اختيار الشر يجعلنا ندرك الخير، الذي تم تصوره على أنه ذلك الذي فقد عندما القيام بهذا الاختيار. فالاختيار إذن هو خيار قسري، لأنه في شكله ذاته اختيار الشر:
"يجب اعتبار الإنسان ليس [في البداية] كما ينبغي أن يكون. ومن هذا الانفصال ينتج الرغبة اللانهائية. قلنا أنه في هذه المعرفة، في هذا الانفصال والانكشاف، تتحدد الذات، ويتم استيعابها باعتبارها أقصى حدود الوجود المجرد لذاته، وأقصى الحرية المجردة؛ تغوص الروح في أعماقها، في كل هاويتها. هذه الروح هي الموناد غير المتطور، الموناد العاري، الروح الفارغة غير الممتلئة؛ ولكن بقدر ما يكون المفهوم، الملموس، فإن هذا الفراغ والتجريد يتناقضان مع تصميمه على أن يكون ملموسًا."

ما يسميه هيغل هنا " خزعبلات مزينة: عرض قشور عارية"، الذاتية المنغمسة في هاويتها، تجد صياغتها الأولى في فلسفة الروح الواقعية، حيث يصف "ليلة العالم" - لماذا إذن المرور عبر الهاوية ضروري؟ "ليلة الدنيا"؟ يقدم لنا هيغل إجابة دقيقة:
"[لأن] الكوني المطروح على أنه كوني موجود فقط في ذاتية الوعي - هذه الحركة اللانهائية المجردة داخل نفسه والتي تم فيها حل كل تمييز للوجود في وقت واحد - هناك - وهو في الوقت نفسه أكثر محدودية: فقط في هذه الذاتية [هناك] حدس الكونية اللامحدودة، أي التفكير الذي هو لذاته.

أو لنستخدم المصطلحات الهيغلية الأكثر شيوعًا: فقط في الذاتية، يتحرك الكوني إلى ما هو أبعد من "في ذاته" من "العالمية الصامتة" المجردة ويصبح "لذاته". الذاتية هي بحكم تعريفها، وهي في مفهومها مفردة. ولهذا السبب فإن الله ليس له سوى ابن واحد، ولهذا السبب يضيف هيجل تعليقًا واحدًا: "مرة واحدة دائمًا. ويجب أن يكون للموضوع رجوع إلى موضوع، دون خيار".

ولهذا السبب كانت كاثرين مالابو على حق عندما أشارت إلى أنه، على الرغم من الاستنباط المنطقي الدقيق لتعددية الذوات من مفهوم الحياة، هناك فضيحة غير قابلة للاختزال، شيء مؤلم في اللقاء مع ذات أخرى. هناك شيء غير متوقع في حقيقة أن الذات (الوعي الذاتي) تجد خارج نفسها، من بين الأشياء، كائنًا حيًا آخر في العالم يدعي أيضًا أنه ذات (الوعي الذاتي). كذات، أنا بحكم التعريف وحيد، أنا مفردة معارضة لعالم الأشياء بأكمله، دقة في المواعيد يظهر أمامها العالم؛ وكل الأوصاف الفينومينولوجية لكوني "مع" الآخرين لا يمكنها أن تخفي فضيحة وجود تفرد آخر مثل تفردي. تتجسد في كائن حي أمامي يدعي أيضًا أنه وعي ذاتي، وتتخذ اللانهاية شكلًا معينًا، وهذه المصادفة بين الأضداد (لانهاية الوعي المرتبط بذاته هو هذا الكائن الحي بالذات) تشير إلى الحكم اللامتناهي " الروح." إنها عظمة"، وهو ما يختتم القسم الخاص بالعقل الملاحظ في كتاب هيجل للظواهر. إن شكل الإنسان المفرد «هو الشكل الوحيد المعقول للروح. وهذا هو ظهور الله في الجسد. هذا هو [الوحش] الهائل الذي رأينا حاجته. وهنا يطرح هيجل بوضوح السؤال الإنساني والمادي الواضح:
"ألا يستطيع الشخص أن يقوم بهذه المصالحة بنفسه وبنشاطه...؟ علاوة على ذلك، هل هذا ممكن ليس [فقط] للذات المفردة، بل لجميع الناس الذين يريدون بحق قبول القانون الإلهي في أنفسهم بحيث تكون السماء على الأرض، ويعيش الروح حاليًا في مجتمعهم ويكون لهم حقيقة - "فيها"؟"

إجابته، على الرغم من أنها قد تبدو مدرسية مجردة، إلا أنها حاسمة للغاية: "هذا الافتراض [الافتراض] يجب أن يكون في الأساس افتراضًا مسبقًا، بحيث يكون المفترض أيضًا موجودًا فعليًا. إن وحدة الذاتية والموضوعية، هذه الوحدة الإلهية، يجب أن تفترضها افتراضاتي؛ عندها فقط يكون لهذا الوضع محتوى. باختصار: تفترض الذوات محتوى جوهريًا، لكنها لا تستطيع أن تفعل ذلك إلا إذا افترضت مسبقًا جوهرًا كأساس لنشاطها. نحن نعمل من أجل قضية مشتركة لا تبقى حية إلا من خلالنا، ولكن علينا أن نفترض ذلك مسبقًا. لذا، مرة أخرى، لماذا لا نستطيع أن ندرك أنفسنا كمؤلفين جماعيين لهذه المادة؟ بمعنى آخر، ألسنا نتعامل هنا مع وهم ضروري، حيث نحن، الذات، نولد المادة ونبقيها حية، ولكن في المقابل يجب علينا أن نتعامل معها كما لو كانت موجودة بالفعل، هذا يفترض؟ هذا الحل، على الرغم من وضوحه، سهل للغاية وهو في الواقع "ذاتي"، أي أنه يفترض مسبقًا الذات كقوة توليدية مُعطاة دائمًا بالفعل؛ فهو لا يأخذ في الاعتبار كيف تنشأ الذات نفسها من التقسيم الذاتي للمادة. ومن ثم فإن "التفكير المطلق" يذهب إلى أبعد بكثير من الادعاء "الجدلي" النموذجي (والممل إلى حد ما) بأن كل الفورية قد تم "توسطها" بالفعل، وترتكز على شبكة معقدة من الوساطات وتولدها. بهذه الطريقة، يجب علينا "إزالة صنم" أي شيء يبدو مُعطى على الفور: ما يُفترض حقًا هو الافتراض التأملي، أو في صياغة ويندل كيسنر الموجزة، يبدو أن الظاهر يبدو كما يلي:

"إن الجوهر لا يختلف عن المظهر؛ إنه المظهر نفسه. ولكن هذا المظهر ليس مجرد فورية، بقدر ما هو جوهر، والسلبية الخالصة التي أصبح فيها الوجود، لا يمكن أن تكون ببساطة ما هي عليه. الجوهر لا يمكن أن يكون مجرد مظهر - فهو يبدو فقط مظهرًا - فالجوهر له وجوده إلى الحد الذي يبدو فيه مجرد مظهر؛ فقط هو الحركة من لا إلى لا - يشير المظهر إلى ما ليس هو: إلى الجوهر، الذي كشيء آخر غير المظهر، ليس سوى مظهر، أي أن الظاهر يبدو في حد ذاته إن هذا يقودنا أخيرًا إلى الانعكاس المطلق المذكور آنفًا: «الصيرورة داخل الجوهر، حركته الانعكاسية، هي إذن الحركة من العدم إلى العدم، وبالتالي العودة إلى الذات. يُفترض الانتقال أو الصيرورة ضمن عبوره [الخاص]؛ الآخر، الذي يصبح في هذه الرحلة، ليس عدم وجود كائن، بل عدم العدم؛ وهذا، كونه نفي العدم، يشكل الوجود. فالوجود الذي لا يكون إلا كحركة من العدم إلى العدم هو إذن الجوهر؛ وهذا ليس له هذه الحركة في داخله، بل هو الحركة كمظهر مطلق بذاته، السلبية الخالصة التي ليس لها شيء خارجها، لا شيء ينكره، بل يقتصر على إنكار سلبيتها الخاصة، التي لا تكون إلا ضمن هذا الإنكار. وهذا الانعكاس المطلق الخالص، الذي هو الحركة من العدم إلى العدم، يحدد نفسه أكثر.

هذه هي الحركة التي يسميها هيغل التأمل المطلق. لا يوجد شيء يمكن إنكاره على الفور؛ كان هذا تحديدًا للجوهر الذي بدا وكأنه جوهر فقط. وهنا تظهر حركة الانعكاس، وهي الجوهر. إن فورية الجوهر هي فقط مثل يعود، مثل العودة من السلبية. ويمكن القول إن الجوهر لا يوجد إلا بقدر ما يكون "انسحابا"، حيث لا توجد فورية تسبق حركة الانسحاب. لذلك، فإن التفكير المطلق يقاوم أي عرض، إذا كان العرض يعني تقديمه بشكل فوري أو "وجودي"؛ إنه ليس "هناك" على الإطلاق؛ ما هو إلا في العودة. لكن هذا في حد ذاته يشكل فوريته... الذي ينسحب منه.

يعيدنا هذا إلى الحكاية التي استحضرها لاكان مرارًا وتكرارًا، حول زيوكسيس وبارهاسيوس، وهما رسامان من اليونان القديمة تنافسا لتحديد من يمكنه رسم خدعة بصرية أكثر إقناعًا. أولاً، رسم زيوكسيس بعض أنواع العنب بشكل واقعي لدرجة أن الطيور حاولت أكلها. لكن انتهى الأمر ببارهاسيوس بالفوز، بعد أن رسم ستارة على جدار غرفته، لذلك قال زيوكسيس، عندما أراه بارهاسيوس اللوحة: "حسنًا، الآن من فضلك أزل الستار وأظهر لنا ما فعلته!" في لوحة زيوكسيس، كان الوهم مقنعًا جدًا لدرجة أن الصورة أخطأت في أنها الشيء الحقيقي. الوهم في لوحة باراسيو يكمن في فكرة أن ما يراه المشاهد أمامه ليس سوى حجاب يغطي الحقيقة المخفية. ألا يمكن القول إذن أن لوحة باراسيو تبدو كذلك؟

إن بداية منطق هيجل، وكذلك بداية "منطق الجوهر" الذي يتناول مفهوم التأمل، هما مثالان يوضحان مدى الخلط، بل والخطأ التام، في التصور الشائع للعملية الجدلية كمنهج. يبدأ بكيان إيجابي، ثم ينكره، وفي النهاية ينفي نفس هذا النفي، ويعود إلى مستوى أعلى من نقطة البداية الإيجابية. وهنا نرى منطقًا مختلفًا تمامًا: فنحن نبدأ بلا شيء، ولا يظهر شيء إلا من خلال إنكار الذات. إحدى التفاصيل الرئيسية التي يجب ألا نغفل عنها هي أن هيجل يستخدم في كلتا الحالتين نفس التعبير: دائمًا بالفعل. لقد انتقل الوجود والعدم دائمًا إلى شيء ما؛ في حركة التأمل، يكون المباشر/الأصل مفقودًا دائمًا، ومنسحبًا دائمًا، لأنه يتكون من خلال هذا الانسحاب. (ليس من المستغرب أن يعرّف هيجل الجوهر بأنه "كائن خالد"، أي ماضٍ بلا زمن، أي ماضٍ لم يكن حاضرًا ثم ماضيًا، بل ماضيًا منذ البداية).

إن العبور من الوجود إلى العدم ليس مثل الخطوات الأخرى (اللاحقة)؛ إنها بالأحرى استحالة المرور: ننظر عن كثب إلى الوجود لنرى ما هو، لنحدده بشكل أكبر، لكننا لا نجد شيئًا، وهذا العدم، غياب التحديد، هو التحديد الوحيد للوجود فإنهم ينشرون الأخبار الجيدة والسيئة يصل إلى حد الفكاهة السوداء؛ يبدأ الأمر بالأخبار الجيدة، ولكن نظرًا لأن الأخبار فظيعة للغاية، تصبح الأخبار السيئة غير ضرورية. الطبيب: "أولاً الخبر السار؛ "لقد تحققنا بشكل قاطع من أنك لست مصابًا بوسواس المرض." ولا حاجة للرد... وفي رواية أخرى يقول الطبيب: "لدي أخبار جيدة وأخبار سيئة". المريض: "ما الأخبار الجيدة؟" الطبيب: "الخبر السار هو أنك ستصبح قريبًا اسمًا معروفًا في جميع أنحاء العالم، وسيطلقون اسمًا على مرض باسمك!" هل هذه دائرة كهربائية قصيرة غير جدلية؟ أم أنها بالأحرى بداية جدلية صحيحة تنفي نفسها على الفور؟ في بداية منطق هيغل يحدث شيء مشابه لهذه النكتة: ليس الانتقال إلى العكس، بل التخريب الذاتي المباشر للبداية. في روايته بحر سرت، يصف جوليان غراك العلاقة الغريبة بين أورسينا وفرغستان، وهما دولتان كانتا في حالة حرب رسميًا منذ 300 عام، ولكن لقرون لم يحدث شيء، وتجاهل الخصمان بعضهما البعض ببساطة:

"كلاهما كان متردداً في اتخاذ الخطوة الأولى نحو التسوية السلمية، وكلاهما أصبحا مترسخين في استياء شديد ومتغطرس، وباتفاق ضمني، سعوا منذ ذلك الحين بغيرة إلى استبعاد أي اتصال … مع مرور السنين على ذلك تراكمت الحرب بحيث يمكن احتمالها، أصبحت سلطات أورسينا تدريجيًا تعتبر ضمنيًا الفكرة البسيطة المتمثلة في الإدارة الدبلوماسية السلمية كخطوة مفرطة تنطوي على شيء حاد للغاية وحيوي للغاية، مع خطر تسليم جثة في قبرها في وقت غير مناسب. حرب "لقد مات ميتة طبيعية منذ زمن طويل".

وهنا نواجه مفارقة خفية في الرمزية: ففي بعض الأحيان يتم الحفاظ على السلام غير المعلن بحكم الأمر الواقع وحمايته من خلال الاستمرار الرسمي للحرب، بحيث أنه في اللحظة التي يحاول فيها المرء إضفاء الطابع الرسمي على السلام، فإنه يخاطر بفتح جروح قديمة وإطلاق العنان لحرب جديدة. يمكن أن يحدث الشيء نفسه مع الصداقة: "إذا تم الإعلان عنها رسميًا، فمن الممكن أن تدمر. في بعض الأحيان، تعمل جدلية مماثلة في الشكل والمضمون في الزواج: يمكن التسامح مع الاختلاط في صمت، ولكن عندما يحاول أحد الاثنين تحويل هذا الوضع الفعلي إلى قاعدة رمزية صريحة، ينهار كل شيء”.

حتى العلاقات خارج إطار الزواج غالبًا ما تعمل بنفس الطريقة: يمكنها الاستمرار بسعادة طالما لم يرغب أي من الحبيبين في توضيح حالته: هل نحن نقيم علاقة غرامية فقط؟ هل يجب أن ننتقل ونعيش معًا؟ أو نعلن علاقتنا علنا؟ لا يوجد حل ناجح، ولا حتى الحل السهل والانتهازي ("في الوقت الحالي، دعونا نتعامل مع الأمر باعتباره مجرد تعليق قصير، وسنرى ما إذا كان هناك شيء أكثر جوهرية سيظهر")؛ وهكذا يتم تدمير البراءة السابقة للانعكاس، ويتم التحدث بالكلمة، ويكون الآخر العظيم حاضرًا. هناك أشياء لا يمكن أن تحدث إلا إذا ظلت دون اسم. ألا ينطبق هذا أيضًا وبشكل خاص على السعادة، التي لا يمكن أن توجد إلا كمنتج ثانوي، وليس كنتيجة مطلوبة بشكل صريح؟ كان أريستوفانيس على حق إلى حد ما في سخريته القاسية من سقراط: فنحن نستمر في عيش حياتنا بشكل طبيعي، ثم يأتي فيلسوف سقراطي ويفسد كل شيء بإزعاجنا بأسئلة مثل: "هل تعرف ما هي السعادة؟ هل يمكنك تحديد ذلك؟ هل أنت سعيد حقا؟ ولعل هذا ما كان يدور في ذهن فرويد عندما وصف الحكم والتدريس والتحليل النفسي بأنها "مهن مستحيلة": في كل حالة يجب علينا أن نعلم شيئًا لا يمكن تدريسه بشكل مباشر، لأنه لا يمكن أن يظهر إلا كمنتج ثانوي.
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 9/07/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات