الحرية وتدخل الدولة،أودرين لايو ،ترجمة محمد عبد الكريم يوسف

محمد عبد الكريم يوسف
مدرب ومترجم وباحث
(Mohammad Abdul-karem Yousef)

الحوار المتمدن-العدد: 8093 - 2024 / 9 / 7 - 13:34
المحور: مواضيع وابحاث سياسية
    

الحرية وتدخل الدولة
تتابع أودرين لايو السعي المحكوم عليه بالفشل لتحرير الذات من سيطرة الدولة.
ترجمة محمد عبد الكريم يوسف
لقد أنتج العالم المعاصر شعورا متزايدا بالعجز. فالعولمة، التي كانت تصور ذات يوم على أنها واعدة بمستقبل عظيم، أصبحت الآن مرتبطة بالاضطرابات الاقتصادية والخضوع المتزايد للسياسة للاقتصاد. والديمقراطية في أزمة في جميع أنحاء العالم، وعدد المواطنين الذين يشعرون بالحرمان من حقوقهم في تزايد مستمر، حيث يحكمون على الأنظمة السياسية التي يعيشون في ظلها بأنها فاسدة أو غير قادرة على معالجة أشكال جديدة من العنف والتفكك الاجتماعي والكساد الاقتصادي وغير ذلك من التحديات.
يلقي المعلقون باللوم عادة في هذا الموقف على مجموعة من الأيديولوجيات والاتجاهات بما في ذلك وسائل الإعلام الإلكترونية وتقنيات النقل العالمية والليبرالية الجديدة. هنا سوف أتخذ مساراً مختلفا. أود أن أقترح أن آفاتنا المعاصرة ترجع جزئيا على الأقل إلى سعي مشروع ومفهوم إلى الحرية والذي للأسف، ولكن كما كان متوقعا، فشل تام.

الصورة للسيد جيمي رابسو © Jaime Raposo 2024. لمشاهدة المزيد من أعماله الفنية، يرجى زيارة jaimeraposo.com

وجها الحداثة:
==========
لقد اتسم التاريخ الأوروبي لقرون عديدة بالحروب الطويلة الدموية حول الدين والسلطة؛ حروب اتسمت بالقسوة والكراهية. ثم بدأ مشروع الحداثة في إقامة صلة بين الخبرة الفردية والمؤسسات الحديثة. وقد بدأ المؤسسون الفلاسفة للعالم الحديث عملهم بنظريات العواطف الإنسانية. ويتضح هذا بشكل مثالي في كتاب "ليفيثان" لتوماس هوبز (1651) و"نظرية المشاعر الأخلاقية" لآدم سميث (1759). إن هدف الدولة عند هوبز، أو السوق عند سميث، هو بناء نظام اجتماعي عقلاني قائم على فهم علمي للطبيعة الداخلية للبشر.
وعلى نحو مماثل، كان بناء الدولة القومية الحديثة، منذ البداية، متشابكا مع مشروع التعليم. وهذا واضح إذا نظرنا إلى تاريخ التعليم بعد الثورة الفرنسية. فقد أعقب الثورة مباشرة تقريبا مشاريع لتحويل التعليم، إما من جانب الثوار أو من جانب معارضيهم. في كلتا الحالتين، كان الهدف هو كسب العقول الشابة إما إلى الثورة أو إلى الرجعية. وهذا واضح بشكل خاص في كتاب يوهان جوتليب فيشته المؤثر للغاية عام 1813 "عقيدة الدولة". كان فيشته فيلسوفا مثاليا كان لميتافيزيقيته تأثير كبير على الفلسفة الألمانية اللاحقة، في حين كان لنظريته في الدولة تأثير قوي على الحركة الاشتراكية. يُعتبر مؤسسا للقومية الحديثة، وكان أيضا صديقا ليوهان بيستالوزي، الإصلاحي التعليمي السويسري. في "عقيدة الدولة"، يصر فيشته على أن بناء الدولة القومية يجب أن يبدأ بالتعليم. يجب تعليم الأفراد، وإذا لزم الأمر إكراههم، على تبني المثل الجديد للحرية الوطنية. كما أظهرت الثورة الفرنسية، قال، يمكن استعباد الأفراد للتقاليد واللاعقلانية، حتى القتال من أجل الملك ضد رغبتهم. لذلك، فإن الإكراه والتعليم المناسبين هما الخطوات الأولى لبناء دولة قومية ليبرالية. ولن يتسنى رفع هذا الإكراه إلا عندما يتم تثقيف الناس ليصبحوا مواطنين مستعدين لحل صراعاتهم واختلافاتهم بعقلانية، ومن خلال المؤسسات القانونية فقط. وبعبارة أخرى، لا يمكن فهم مشروع الحداثة وتحولاتها إلا من خلال النظر في وقت واحد إلى تحول الذاتية من خلال التعليم، والتغييرات المقابلة التي تحدث في رؤية الدولة.

صدمة الحرب العالمية الأولى:

منذ هوبز فصاعدا، وحتى القرن التاسع عشر، زادت الحداثة تدريجيا من تركيزها على تعظيم حرية الفرد. سأترك جانبا الانتقادات التي عبر عنها الاشتراكيون والفوضويون، لأن المساحة لا تسمح لي بتغطية كل شيء. بدلا من ذلك، أريد التركيز على التحولات العميقة التي أعقبت الحرب العالمية الأولى.
أزعم أن فهم آثار هذا الصراع أمر حاسم لفهم انهيار الحداثة من الداخل. الصدمة النفسية التي مثلها لأولئك المتورطين تتجسد تمامًا في سلسلة من روائع الأدب من السنوات التي تلت ذلك، على سبيل المثال، رحلة لويس فرديناند سيلين إلى نهاية الليل (1932) أو مذكرات عالم الأمس للكاتب النمساوي ستيفان زويج (1942). والأهم بالنسبة لنا، كان عام 1918 بداية رحلة لتحويل كل من الدولة والمثل الأعلى للتعليم.
إن تحول نظام التعليم مثير للاهتمام بشكل خاص. منذ القرن التاسع عشر وحتى عام 1918، كان منتقدو أنظمة المدارس التقليدية، مثل أوغستين فراينيه أو بيستالوزي، يدافعون عن تطبيق "الأساليب النشطة" - بمعنى أنه يجب وضع الطالب في المركز ويصبح مشاركا نشطا في عملية التعلم الخاصة به. لكن الصراع العالمي ترك تأثيرا كبيرا لدرجة أن دعاة إصلاح التعليم لم يعودوا راضين عن مثل هذه الأهداف المتواضعة. وبدلا من ذلك، بدأوا في تنظيم أنفسهم في منظمات دولية مختلفة للدفاع عن خلق فرد جديد من خلال أساليب تعليمية جديدة.
كانت إحدى أشهر هذه المؤسسات هي الرابطة الدولية للتعليم الجديد. كانت معظم الأسماء الكبيرة في التربية البديلة جزءا منها، بما في ذلك، على سبيل المثال، ماريا مونتيسوري وأوغستين فراينيه. وفي وقت لاحق، كتب أحد المصلحين في ذلك الوقت، هنري والون، عن المؤتمر الأول للرابطة:
"كان هذا المؤتمر نتيجة للحركة السلمية التي جاءت بعد الحرب العالمية الأولى. "لقد بدا الأمر في ذلك الوقت وكأن لا شيء أكثر فعالية لضمان مستقبل من السلام للعالم من تنمية الشعور بالاحترام للإنسان بفضل التعليم المناسب. ومن ثم تزدهر مُثُل التضامن والأخوة الإنسانية، التي هي عكس الحرب والعنف".
(هنري والون، من أجل الجديد، 1952).

كانت الرؤية الثورية السابقة للتعليم تعكس رؤية تردد صدى مُثُل هوبز وفيشته لخلق مواطنين جدد: كان يُنظر إلى الأطفال على أنهم متوحشون، لديهم عواطف ورغبات تحتاج إلى التحضر. وكان من المفترض أن يؤدي هذا إلى خلق بالغين "سياديين" قادرين على التحكم في أسوأ دوافعهم وتثقيفهم. ولكن بسبب صدمة الحرب العالمية الأولى، أصبح الكثيرون ينظرون إلى هذه "البرمجة الجديدة" على أنها المشكلة على وجه التحديد: كمصدر للإحباط والاغتراب. يجب أن يكون هدف التعليم بدلاً من ذلك تحرير الفرد لبناء نفسه، وتمكينه من الاستماع إلى ذاته الداخلية. (من الطبيعي أن هذا السرد الموجز لا يستطيع أن ينصف نظريات ومبادئ التعليم الجديد. ومن الواضح أيضا أنه على الرغم من أن التعليم العام قد خضع للإصلاح مرارا وتكرارا منذ بداية القرن العشرين، فإن مُثُل هذا النهج التعليمي الجديد لم يتم تنفيذها بالكامل قط.)
لم يحدث هذا التحول في المثل الأعلى للتعليم في عزلة، بل على خلفية من الاضطرابات السياسية.
أشار المنظر القانوني الألماني كارل شميت (1888-1985) إلى أن معاهدة فرساي في نهاية الحرب العالمية الأولى انفصلت عن حق الأمم الأوروبي. كان هذا مفهوما للقانون الدولي ظهر لأول مرة في القرن السابع عشر من أقلام كتاب كلاسيكيين مثل فاتيل وجروتيوس. وتماشيا مع أهداف الحداثة، أنشأ حق الأمم قواعد الحرب لتنظيم الصراعات بين القوى الأوروبية. لم يكن من الممكن تجنب الحرب والعنف، ولكن يجب على الأقل تنظيمهما وتوجيههما إلى صراعات بين الدول - عندها فقط يمكن منع العنف من التدهور إلى همجية كاملة. ولكن الحرب العالمية الأولى حطمت هذا الوهم. فبدلا من العنف المنظم بإحكام، جلب هذا الصراع الفظائع على نطاق لم نشهده من قبل. وعلى هذا فقد حلت الملاحظة القائلة بأن الدولة قادرة على إدارة صراعات محدودة خاضعة لقواعد معينة محل فكرة مفادها أن القومية تؤدي إلى المذابح. فضلا عن ذلك فإن معاهدة فرساي للسلام كسرت أيضا مبدأ الحياد. وبدلا من ذلك، تم تجريم الخاسرين ومحاكمتهم، وإجبارهم على قبول ذنبهم لبدء الحرب، وإجبارهم على دفع تعويضات ضخمة. وكانت الأخلاق والأحكام الأخلاقية بمثابة عودة المبادئ الحاكمة في الصراعات الدولية.

وبالتالي فقد مشروع الحداثة مصداقيته بالكامل مع تعرض الفرد المتحضر المعاد بناؤه (حرفيا) للنيران. وقد صور أنصار التعليم الجديد رؤية التعليم المتحضر، التي وصفها فيشته ببراعة، على أنها قمعية وخطيرة. وعلى نحو متماثل، وتحت تأثير كل من الحركات السلمية والاشتراكية، أصبحت الحركات القومية أكثر تطرفا.
النشوة التي سادت فترة ما بعد الحرب:
كانت التحولات التي أعقبت نهاية الحرب العالمية الثانية معقدة. فقد شهد انتصار الاقتصاد الكينزي في الغرب والشيوعية في الشرق صعود الاقتصادات الخاضعة لسيطرة الدولة. ثم انقلبت الأمور في نهاية المطاف، وانهارت الكتلة الشيوعية ومع صعود الليبرالية الجديدة بدأت الحكومات الوطنية في تفكيك سيطرتها على اقتصاداتها تدريجيا.
ويحدد شميت فترة ما بعد الحرب بالزوال التدريجي لاحتكار الدولة للسياسة. ومع الحرب الباردة وتطور المنظمات الدولية، تم إلغاء حق الشعب الكلاسيكي بشكل أكبر. وبدلا من ذلك، يتم تقديم الحروب باعتبارها إجراءات بوليسية ضد الدول المارقة (إما من قبل أحد العمالقة للسيطرة على حلفائه، أو ضد الدول "السيئة")، أو كواجبات أخلاقية من أجل الإنسانية (على سبيل المثال، التدخلات الإنسانية بقيادة الأمم المتحدة). وبشكل متزايد، تدخل المنظمات الدولية وغيرها من اللاعبين الجدد إلى الساحة وتتولى الدور الذي كانت تشغله الدولة ذات يوم في "تحديد الصديق والعدو". إن هذا هو التعريف الذي يرتبط عادة بشميت للسياسة. إلا أنه مجرد كاريكاتير. فوفقا لشميت فإن السياسة ليس لها طبيعة؛ ولا يمكن أن تكتسب جوهرا. وعلى هذا فإن هذا التعريف لابد وأن يُنظَر إليه باعتباره مبدأ فاصلا: أي شيء يمكن أن يتحول إلى سياسة، ولكن أفضل وسيلة لمعرفة ما إذا كان قد تحول إلى سياسة هي التحقق مما إذا كان قد تم بناؤه بالفعل حول فئات معادية.

وعلى الرغم من التعريف الذي يسوقه شميت للسياسة، فإن فقدان الدولة لاحتكارها للسياسة كان متوافقا مع ظهور جهات فاعلة جديدة، بما في ذلك المنظمات القارية مثل الاتحاد الأوروبي، وفي وقت لاحق، اتفاقية التجارة الحرة لأميركا الشمالية ورابطة دول جنوب شرق آسيا. وعلى نحو مماثل، تحولت المنظمات التي كانت ذات يوم كينيزية مثل البنك الدولي وصندوق النقد الدولي لتنفيذ الأجندة النيوليبرالية المتمثلة في تفكيك احتكارات الدولة للقواعد الاقتصادية وتأسيس حرية حركة السلع والأموال والأفكار. وفي الوقت نفسه، اتخذ السعي إلى شكل جديد من أشكال الذاتية منعطفا آخر.

وفي أوروبا، اشتهرت فترة الستينيات (أو اشتهرت) بحركات مايو 68 المتنوعة من أجل تحرير الذات. وكما أشار ميشيل أوريس، عالم الأنثروبولوجيا من جامعة جنيف، فإن الهدف الأساسي لهذه الحركات كان "تفجير" "الغطاء الخرساني" للأخلاق البرجوازية الموروثة من القرن التاسع عشر. ويتجسد هذا المثل بشكل مثالي في عمل فيلهلم رايش، الذي نالت نظرياته استحسان العديد من المشاركين في حركات مايو 68، من جيل دولوز، إلى الليبرتاريين، إلى الشيوعيين.
وفي محاولة لمحاربة الفاشية، زاوج رايش بين التحليل النفسي والماركسية لربط القمع الجنسي ببنية سلطة الدولة. وانتقد عجز الماركسيين عن تفسير سبب اتباع الجماهير لزعيم يتعارض مع مصالحهم الخاصة بطريقة صارخة، كما هو الحال في الفاشية على سبيل المثال. ووفقا لرايش، فإن الأفراد يدعمون الفاشية ليس بسبب أفكارها أو برنامجها، ولكن لأنها تمكنهم من إطلاق توتراتهم الداخلية من خلال إسقاطها على الخارج. تستغل الفاشية اللاعقلانية والجنس المكبوت لأتباعها من خلال الاستئناف إلى الغرائز اللاواعية. وبعبارة أخرى: تنمو شعبية الفاشية مع الإحباط الجنسي. في كتابه "علم النفس الجماهيري للفاشية" (1933)، يستحضر رايش ما يسميه "عدم القدرة على الحرية". فبفضل تدريب المجتمع ومؤسساته القديمة مثل الأسرة التقليدية، أصبح الأفراد غير قادرين على إدارة عواطفهم، وخاصة جنسيتهم. وهذا يؤدي إلى توتر بين التطلع إلى الحرية والخوف من الحرية.
يقدم رايش تعبيرا واضحا عن النموذج الذي يشكل أساس كل الحركة الاجتماعية التي انتشرت منذ الستينيات فصاعدا. وهذا يشمل رؤية الأقليات الجنسية، التي كانت آنذاك على حافة حركة التحرر. ربطت النسويات الراديكاليات القمع الجنسي للمرأة بالفاشية وغيرها من أشكال الاستبداد، مثل النظام الأبوي. يكشف رايش عن المنطق الكامن وراء كل هذه الحركات الراديكالية: الفكرة القائلة بأنه من أجل خلق عالم متحرر وسلمي، يجب تفكيك جميع المؤسسات التقليدية مثل الأسرة والدولة لتحرير الفرد. وتصبح هذه الذاتية الجذرية الجديدة باعتبارها المصدر الشرعي الوحيد للأخلاق والقوانين غاية في حد ذاتها، فضلا عن كونها الجواب الوحيد على الحرب والهمجية والفاشية.
العولمة:
يقدم أرجون أبادوراي، عالم الأنثروبولوجيا في جامعة شيكاغو، رواية مثيرة للاهتمام عن نهاية الحرب الباردة وصعود العولمة. ويشكل كتابان من كتبه، "الحداثة على نطاق واسع" (1996) و"الخوف من الأعداد الصغيرة: مقال عن جغرافية الغضب" (2006)، أهمية خاصة هنا، لأنهما يهدفان إلى تقديم نظرية للعواقب الثقافية والفردية لعالم معولم. ويتسم العالم الجديد المعولم، بعد الحرب الباردة، بسلسلة من الانفصالات: بين الدولة والمالية، والإقليم والهويات الوطنية، وما إلى ذلك. وحتى "المحلي" فقد مكانته، وأصبح الآن جزءا لا يتجزأ من سلسلة من التدفقات التي تتحدى بشكل عميق قدرة المؤسسات التقليدية والمحلية على نقل الهوية والقيم، وتشكيل السلوكيات.

في كتابه "الحداثة على نطاق واسع"، يربط أبادوراي بشكل وثيق بين الذات العولمية الناشئة وقضية الحدود الدولية. ووفقا لأبادوراي، فإن وسائل الإعلام الإلكترونية والهجرة هي القوى الدافعة الرئيسية التي تحول العالم إلى شبكة مترابطة؛ إن تأثيرها الثقافي الرئيسي يتمثل في زيادة دور الخيال في بناء هويتنا. ففي العالم المعولم، يتعرض الأفراد باستمرار لتدفقات من الصور والأفكار والهويات. وهذا يؤدي إلى زيادة حرية الأفراد في تعريف أنفسهم، حتى لو أدى هذا إلى توليد توترات مع محيطهم المباشر. وتصبح وحدة الأسرة أقل من مؤسسة تنقل تصورا للعالم، وأكثر من ساحة يطور فيها الأفراد هوياتهم الخاصة، والتي تستند أحيانا إلى مصادر إلهام متضاربة. وبالتالي أصبح الأفراد الآن أكثر عرضة للخلاف مع أقاربهم أو مجتمعهم. وفي الوقت نفسه، تتخذ المجتمعات المحلية بشكل متزايد شكل الأقليات المضمنة في شبكة عالمية من الشتات.

هذه الرؤية المتفائلة إلى حد ما للعولمة، مع التركيز على الحرية الفردية، كانت موضع انتقاد في كثير من الأحيان. ورد أبادوراي بالخوف من الأعداد الصغيرة، وركز على الإجابة على أكبر نقاط ضعفه المعترف بها: "شلل تفسيري عندما يتعلق الأمر بالعنف الدموي للحروب العرقية اليوم" (الحداثة على نطاق واسع، ص 224).
ويشير أبادوراي إلى التسعينيات باعتبارها "عقد العنف"، عندما تغيرت طبيعة العنف العرقي. فلم يعد التركيز منصبا على محو "الآخر"، بل تركزت أشكال العنف الجديدة على إذلالهم وإذلالهم. ووفقا لعالم الأنثروبولوجيا، فإن العولمة مسؤولة عن هذا التغيير، لأنها تزيد من حالة عدم اليقين وتهدد هدف الدولة المتمثل في تحقيق الاستقرار داخل حدودها. إن الخوف من تحول الأغلبية إلى أقلية، وعدم اليقين وانعدام السيطرة على الظواهر العالمية، والتهديد الذي تمثله الأقليات (الفعلية) للسيطرة الوطنية، هي سبب العنف في عالم معولم. وذلك لأن العدو في هذا العالم الجديد لم يعد عضوا في دولة أخرى، بل جارا مشتبها في كونه خائنا. إن أبادوراي شديد العنف في هجماته على الدولة القومية، التي يعتبرها السبب الرئيسي للعنف هنا: "إن الأقليات ليست أكثر من كبش فداء... إن الأقليات، بكلمة واحدة، هي استعارات وتذكيرات بخيانة المشروع الوطني الكلاسيكي" (الخوف من الأعداد الصغيرة، ص 68). ولكن أبادوراي يرتكب خطأ كلاسيكيا في إسناد المسؤولية عن العنف إلى الدولة القومية. إن الدولة القومية مرتبطة بالفعل منذ البداية بالعنف، لأن تعريف الدولة، كما أشار ماكس فيبر، هو أنها "تحتكر العنف المشروع" ـ ولكن الأهم من ذلك، وكما يؤكد شميت، هو أن الدولة القومية هي نظام اخترع لتأطير العنف بقواعد تحد من انفجاراته ولكن ليس لوقفها. وبعبارة أخرى، يؤكد أبادوراي عن غير قصد التحليل الذي قدمه شميت، ففي هذا النظام العالمي الجديد الذي يبتعد عن سيطرة الدولة، يتخذ العنف شكل الأصولية وكراهية الأجانب والثورات الشعبوية التي تسعى إلى إذلال الخصم.

وكما حلل أبادوراي، فإن الحركة المزدوجة التي بدأتها الحداثة ــ خلق ذات جديدة متحضرة ومحدودة، ونظام من الحدود الوطنية المنفصلة بدقة ــ قد ألغيت. ولكن بعيدا عن هدفها المتمثل في تعظيم الحرية، تسبب هذا في ظهور مجتمع حيث أصبح العنف "نظاماً دائماً"، على حد تعبير أبادوراي نفسه. وفي هذا النظام العالمي الجديد، "لم يعد من الممكن ببساطة معارضة الطبيعة والحرب من جانب، والحياة الاجتماعية والسلام من جانب آخر... بل إن مشهدا أكثر رعبا [يظهر]، حيث يتم تنظيم النظام... حول الحقيقة أو في منظور العنف" (الخوف من الأعداد الصغيرة، ص 53).
لعنة كارل شميت:

لعنة كارل شميت: البندول يتأرجح ذهابا وإيابا، لكن العالم لا يستطيع الهروب تماما من العنف، بل فقط إدارته.
كان كارل شميت وحشا. فقد كان مؤيدا للنظام النازي، وبذل كل ما في وسعه لكي يصبح المحامي الرسمي للرايخ الثالث. ومن المؤسف أنه يظل من منظري القانون الكلاسيكيين، وتشكل مفاهيمه وتوقعاته الأساسية أهمية بالغة في تحليل عالم ما بعد الحداثة. والشخص الجديد الذي تتمنى ما بعد الحداثة أن يتجسد في شخص جديد، كما يصفه أبادوراي، هو شخص أكثر حرية، مع منح خياله قدرا أعظم من الحرية لتطوير ذاته. ولكن المرء قد يشكك في هذا. ذلك أن أحد القيود الرئيسية التي تعيب مفكري ما بعد الحداثة وما بعد الاستعمار هو افتقارهم إلى فهم النظام القانوني ــ وهو الخطأ الذي لم يرتكبه شميت نفسه بكل تأكيد. ولكي يتم تنفيذ هذا النوع الجديد من الحرية الفردية، فإنه يتطلب دولة شديدة التدخل. ويرفض أبادوراي رؤية فيبر لـ"القفص الحديدي" للعقلانية الآلية، حيث تحل القواعد والمبادئ القانونية محل العلاقات الشخصية تدريجيا. ويصر أبادوراي بدلا من ذلك على الأهمية الجديدة للخيال في بناء هوية المرء. ولكن ما يغفله هو أن هذه الذات الحرة الجديدة تتطلب قواعد جديدة وأشكالاً جديدة أخرى من تدخل الدولة لحماية حريتها. ومن الأمثلة النموذجية على ذلك القواعد الجديدة التي تفرضها الشركات، والتي تتطفل على خصوصيات الأفراد، والتي غالباً ما تكون فاضحة، بهدف إدارة التنوع. وقد سيطرت هذه القواعد، التي توصف بأنها "صحيحة سياسيا"، منذ بدايتها في الستينيات على المجتمع الغربي بشكل متزايد ــ كما حللها ونقدها علماء الاجتماع الفرنسيون اليساريون مثل فريديريك لوردون، وفينسنت ديغولجاك، ونيكولا أوبيرت. ويعني انتشار هذه القواعد الجديدة أن العلاقات الشخصية تقوم على مبادئ نابعة من عالم القوانين. ويتعين على المرء أن يقيم باستمرار وبعناية ما إذا كانت أفعاله ومعتقداته سوف تمس حرية شخص آخر أو تحرره، وأن يتم تنفيذ قواعد وقوانين ومعايير جديدة لضمان احترامنا لمبدأ "الحرية القسرية". وقد أدى هذا، على سبيل المثال، إلى إنشاء وزراء للمساواة بين الجنسين في العديد من البلدان. كما تم إصلاح أنظمة التعليم والقوانين لفرض وحماية تحرر الذات الحديثة. إن تنظيم العلاقات بين الأشخاص، واللغة، والجنس، والهويات الجنسية، يتطلب أن تصبح القوانين والتعاليم أكثر تدخلا.

إن بنية الدولة التي أنشئت للسيطرة على العنف لم تختف. بل إن العنف لم يعد يُـسْـقَط خارج الحدود الوطنية، بل أصبح ينفجر من الداخل، في أشكال تتراوح بين الإرهاب والجريمة المنظمة والاحتجاجات الجماعية والقمع، وقد أعيد توجيه نظام السيطرة داخل الحدود الوطنية. على سبيل المثال، غيرت فرنسا قوانينها لتشمل معظم أحكام "حالة الطوارئ" في تشريعاتها العادية ــ وهو نظام السيطرة الذي تم إنشاؤه بالفعل في الولايات المتحدة بموجب قانون باتريوت.

إن نظام إسقاط العنف خارج الحدود لم ينجح قط في إلغاء الجريمة؛ ولكن نظام السيطرة الداخلية لن ينجح أيضا. وكما كتب عالم الجريمة الفرنسي آلان باور، فإن السيطرة الجماعية والمراقبة من الممكن أن تمنع بعض الهجمات المخطط لها، ولكنها لن توقف الإرهاب نفسه بشكل كامل.
كانت الحداثة السياسية حركة مزدوجة: كان من المفترض أن يتم إزالة الدين والأخلاق من النظام الداخلي ليحل محلهما نظام من القوانين والمواطنة لإدارة العلاقات بين الأشخاص. وفي الوقت نفسه، كانت الدولة تخلق حدودا خاضعة لسيطرة صارمة وتوجه العنف إلى صراعات الدولة ــ ليس لإلغاء العنف، بل لتهدئة المجتمع داخل حدودها، وربما لمنع أسوأ أعمال البربرية في الحروب. ومع ذلك، في أعقاب الحرب العالمية الأولى، حددنا الدولة القومية باعتبارها سبب الحروب الوحشية خارج حدودها والقمع داخلها. ومن أجل تحرير الذات وتحقيق السلام، قمنا بتفكيك الآلية المزدوجة التي اعتمدت عليها الدولة القومية والحداثة؛ إعادة التعليم، وسيطرة الدولة على الأفراد. ومن غير المستغرب أن يؤدي هذا إلى عودة الآفات التي صممت هذه التقنيات من الهندسة الاجتماعية للسيطرة عليها. وبالتالي ألغينا الحداثة باسم الحرية والسلام العالمي، ولم نحصل على السلام ولا الحرية. في الختام، يمكننا أن نقول إن تفكيك الحداثة السياسية تم باسم العديد من القضايا النبيلة. ولكن العواقب المترتبة على مثل هذه التغييرات تتوافق مع ما تنبأ به شميت: عودة أشكال العنف ما قبل الحداثة. وذلك لأن العديد من النقاد نسوا أن الدولة والحداثة السياسية كانت بالفعل أداة لتهدئة المجتمعات والعلاقات الدولية. وهذا هو ما تعنيه لعنة كارل شميت: لا يمكن محو العنف أو ترويضه، ولكن إدارته فقط من خلال الهندسة السياسية والاجتماعية.
إن تطور أنظمتنا السياسية يتخذ شكل البندول: لقد ذهبنا إلى أشكال العنف المتطرفة للحرب الدينية، وذهبنا إلى أشكال أخرى من العنف المتطرف الناجم عن الحداثة أثناء الحرب العالمية الأولى، ونحن الآن نعود إلى أشكال العنف ما قبل الحداثة. ولا يهم إذا قررنا أن نسميها أشكال العنف "ما بعد الحداثة"، كما يفعل أبادوراي. فهما نفس الشيء.
هذه هي اللعنة: يتأرجح البندول ويعيدنا من طرف إلى آخر، دون أي حل مرئي للهروب أو وقف هذه المأساة.
© Audren Layeux أودرين لايو 2024
أودرين لايو هي مستشارة وباحثة نشرت العديد من الأبحاث والمقالات، معظمها في مجال الاقتصاد الرقمي والحركات الاجتماعية الجديدة.

#محمد_عبد_الكريم_يوسف (هاشتاغ)       Mohammad_Abdul-karem_Yousef#          

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات