قراءة ماركس لنمط الإنتاج الآسيوي وأشكال الملكية في الهند

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8057 - 2024 / 8 / 2 - 13:14
المحور: اليسار , التحرر , والقوى الانسانية في العالم
    

الترجمة
" احتلت الهند مكانة مهمة في فكر ماركس خلال الفترة الأكثر إثمارًا في نشاطه، من عام 1853 إلى عام 1867. وفي الواقع، خلال هذه السنوات، كتب المشاريع الضخمة لرأس المال، ونظم الأممية الأولى، كما أنه في الواقع، تم نشر المجلد الأول من رأس المال، وهو المجلد الوحيد الذي كان من المقرر نشره خلال حياته. كان ماركس آنذاك يقيم في لندن، وكان بالتالي في مركز الإمبراطورية البريطانية، حيث كان بإمكانه بسهولة متابعة ما كان يحدث في الهند. وكانت بريطانيا في ذلك الوقت، إلى حد بعيد، القوة الاقتصادية الأعظم في العالم، والقوة التي كانت فيها الرأسمالية الصناعية هي الأكثر تقدما. كانت الإمبراطورية الهندية البريطانية، من بين جميع الممتلكات الاستعمارية في العالم، الأكبر والأغنى. خلال خمسينيات القرن التاسع عشر، عندما كان ماركس يعمل كمراسل في لندن لصحيفة هوراس غريلي الأمريكية، نيويورك ديلي تريبيون، كان يقع على عاتقه الإبلاغ عن أي شيء مهم في الهند أو عن الهند في رسائلها. ومن هنا جاءت سلسلة المقالات الهامة التي خصصها للهند عندما جددت الحكومة ميثاق شركة الهند الشرقية في عام 1853. وبالمثل، خلال التمرد الهندي الكبير في 1857-1858، أرسل ماركس وإنجلز إلى نفس الصحيفة عددًا معينًا من المقالات المثيرة للاهتمام للغاية. مقالات حول هذا الموضوع. لاحظ، بشكل عابر، أنهم كتبوا أيضًا مقالات مهمة خلال هذه الفترة عن بلاد فارس والصين ودول آسيوية أخرى. ومع ذلك، ظلت أوروبا مع ذلك الهدف الرئيسي لاهتمامات ماركس، وكان كل عمله يهدف في المقام الأول إلى تحليل وفهم المجتمع البرجوازي في القرن التاسع عشر، وهو المجتمع الذي يمكن أن يراه حوله في ألمانيا وفرنسا وبلجيكا وإنجلترا الإطاحة التي كرس حياته لها. وإذا درس أنواعًا أخرى من المجتمعات، فإن ذلك كان في المقام الأول من أجل اكتشاف العملية التي ظهرت بها الرأسمالية في عصره إلى الوجود. لم تكن الهند، والشرق عمومًا، تهتمان به إلا بقدر ما ساعدتا في تسليط الضوء على التطور الأوروبي، أو تقديم تباين مفيد. سندرس بشكل أكثر دقة في هذه المقالة الطريقة التي استخدم بها ماركس البيانات الهندية لدعم نظرياته المتعلقة بالتاريخ الاجتماعي لأوروبا. كما سنرى، عندما يسعى ماركس إلى البحث في أصول العلاقات بين الرأسماليين والبروليتاريين، يفترض وجود مرحلة قديمة جدًا من التطور الاجتماعي البشري، لمجتمع بدائي حيث كان جميع الأفراد مالكين وعمال في نفس الوقت. من وجهة نظر منطقية، رأى ماركس أن هذا الشكل الاجتماعي هو الأساس الذي يمكن منطقيًا أن تشتق منه جميع أنواع المجتمع الأخرى. كان يعتقد أن مجتمعًا من هذا النوع كان موجودًا بالفعل في الهند منذ أقدم العصور حتى الغزو البريطاني. ولهذا السبب أطلق على هذه المرحلة البدائية من التطور الاجتماعي اسم المرحلة الآسيوية أو الشرقية. ومع ذلك، فمن حقنا أن نعتقد أن ماركس، في السنوات الأخيرة من حياته، لم يعد يعتقد أن الهند أو آسيا يمكن أن تسمحا لنا بحل لغز بدايات التاريخ البشري. وسنحاول متابعة تطور فكرة المجتمع الآسيوي عند ماركس وإنجلز من خلال محاولاتهما المتتالية لتنظيم التاريخ الاجتماعي للإنسانية، وهو التاريخ الذي كان بالنسبة لهما يتجه حتما نحو مظهر الرأسمالية. وكما يعلم الجميع، فإن فكرة تعاقب أنماط الإنتاج، التي تتميز بالتناقضات الداخلية، والتي تؤدي حتما إلى انحلالها واستبدالها بأشكال اجتماعية أكثر تطورا، كانت مساهمة ماركس العظيمة في هذا المجال. وقد ذكر ماركس في مؤلفاته المختلفة أنماط الإنتاج بكافة أنواعها (على سبيل المثال النمط الروماني، النمط السلافي القديم، النمط القبلي، نمط الفلاحين الصغار، النمط المشاعي، إلخ). ومع ذلك، فقد أعطى أهمية أكبر لثلاثة من هذه الأنماط: العبودية والإقطاع والرأسمالية. إن نمط الإنتاج الآسيوي، من جانبه، هو سؤال لم يعالجه ماركس ولا إنجلز بشكل مستقل ومن تلقاء نفسه، ولن نجد كتابا ولا فصلا ولا حتى مقالا مخصصا حصرا لهذا الموضوع. ومن خلال جمع كل الإشارات المباشرة وغير المباشرة في أعمال ماركس إلى نمط الإنتاج الآسيوي هذا، وإلى المشاعة الشرقية، وإلى القرية الهندية، وإلى الشكل الاجتماعي الآسيوي أو الشرقي، وما إلى ذلك، فإننا لن نحصل على صورة واضحة ومتسقة. علاوة على ذلك، ليس من المستغرب. في الواقع، سمح ماركس لأفكاره بأن تنضج لعقود من الزمن، حيث كان يقرأ كثيرًا، ويدون ملاحظات غزيرة، ويكتب رسومات بالكاد صيغت، ويوضح أفكاره في مراسلاته مع إنجلز ومع الآخرين. ولم يتردد في التخلي، إذا لزم الأمر، عن رأي سابق، حيث كان يبحث دائمًا عن صيغ جديدة من شأنها أن ترضيه أكثر. إذا أخذنا الفقرات المختلفة التي كتبها ماركس وإنجلز حول الهند وآسيا، واحتفظنا فقط بالعناصر التي تتلاءم بشكل واضح مع بعضها البعض، فسنكون بالتأكيد قادرين على التوصل إلى نظرية متماسكة حول المجتمع الآسيوي، ولكن ليس دون إفقار فكر ماركس. ويمكن قول الشيء نفسه عن أي محاولة لتعريف تاريخ العالم على أنه تعاقب صارم لثلاثة أو أربعة أنماط من الإنتاج. كما سنرى، حدد ماركس وإنجلز عدة سلاسل تاريخية مختلفة في عملهما؛ ومع ذلك، لم يتم تقديم أي من هذه السلاسل من قبلهم على أنها مجموعة كاملة من الصناديق التي سيتم فيها تصنيف المجتمعات البشرية المختلفة التي كانت موجودة منذ البدايات وحتى يومنا هذا. سنحدد في هذه المقالة عناصر موضوعنا من خلال التسلسل الزمني، أي الترتيب الذي تظهر به في أعمال ماركس الرئيسية.
ثلاثة أشكال للملكية
في الأيديولوجية الألمانية، التي تم رسمها في 1845-1846 (ولكن لم يتم نشرها مطلقًا خلال حياتهما)، أكد ماركس وإنجلز أن العامل المحدد في سلوك الناس هو العملية التي يحصلون من خلالها على وسائل العيش، وبعبارة أخرى "نمط حياتهم". ترتبط المراحل المختلفة للتنمية الاجتماعية للإنسانية ارتباطًا مباشرًا بدرجة تقسيم العمل. يكتبون أن كل درجة من تقسيم العمل تتوافق مع شكل مختلف من أشكال الملكية. وانطلاقًا من هذه الفكرة، يناقشون بإيجاز ثلاثة أشكال من الملكية، تتوافق مع لحظات مختلفة في التاريخ الأوروبي: الملكية القبلية، والملكية المجتمعية القديمة لمدن اليونان القديمة وبدايات التاريخ الروماني، وأخيرًا الملكية الإقطاعية في الشرق الأوسط. الأعمار. في الأيديولوجية الألمانية، توصف هذه الأنواع الثلاثة من الملكية بأنها أشكال من الملكية المشتركة أو الجماعية، وبالتالي فهي تتميز عن الملكية الخاصة. وفي المرحلة القبلية، يعيش السكان على الصيد وصيد الأسماك وتربية الماشية، أو – في المستوى الأكثر تقدماً في هذه المرحلة – على الزراعة. إن تقسيم العمل لا يكاد يكون أكثر تقدما مما هو عليه داخل الأسرة نفسها. إن العبودية، الكامنة داخل الأسرة، تتطور تدريجياً مع زيادة السكان ومع الحروب. البنية الاجتماعية هي امتداد للأسرة. وعلى رأس المجموعة الآباء، أو زعماء القبائل، ثم يأتي أفراد الأسرة، وربما العبيد. وفي الحالة الثانية، في العالم القديم، يعتمد نظام الإنتاج بشكل أساسي على العبودية. وفقا لماركس وإنجلز، فإن هؤلاء العبيد هم ملكية جماعية لمجتمع المواطنين. الشكل الثالث للملكية هو الملكية الإقطاعية، وهي سمة من سمات العصور الوسطى. مثل الملكية القبلية والملكية الجماعية القديمة، يعتمد هذا الشكل من الملكية أيضًا على المجتمع، وفي هذه الحالة على اتحاد النبلاء المسلحين ضد طبقة منتجة تابعة، أي الفلاحين الصغار الذين تحولوا إلى عبودية. في الأيديولوجية الألمانية، يتوقف المسلسل عند هذا الحد، وعلاوة على ذلك، فإن مراحل التطور لا يُشار إليها بعبارة "نمط الإنتاج". ومع ذلك، هناك فكرتان أخريان من المقدر أن تلعبا دورًا رئيسيًا في فكر ماركس التاريخي، وقد ظهرتا هناك بالفعل. أحدهما هو أهمية الحرب، باعتبارها الشكل الطبيعي للعلاقات بين البرابرة ووسيلة للحصول على العبيد. والآخر هو فكرة التناقضات الطبقية، التي يشير إليها ماركس فيما يتعلق بالأشكال القديمة والإقطاعية للملكية.
الصراع الطبقي
في البيان الشيوعي (1848)، يقترح ماركس وإنجلز مرة أخرى سلسلة من ثلاث مراحل تاريخية، لكنها تختلف عن تلك التي نوقشت في الأيديولوجية الألمانية. تشمل الخلافة هنا روما القديمة، والعصور الوسطى، والمجتمع البرجوازي الحديث. وكما هو الحال في العمل السابق، يتم عرض الحالات المحددة كأنواع محددة من علاقات الإنتاج؛ علاوة على ذلك، فإن العصور الثلاثة التي حددها ماركس وإنجلز هنا لا تأخذ في الاعتبار بأي حال من الأحوال الفترة الزمنية بأكملها التي تمتد من العصور القديمة الكلاسيكية إلى القرن التاسع عشر. في البيان، يتم التركيز قبل كل شيء على الصراع الطبقي الدائم. كل التاريخ الماضي يتلخص في العداء بين الظالمين والمضطهدين. روما، على سبيل المثال، شهدت صراعات بين الأحرار والعبيد، وبين الأرستقراطيين والعامة. شهدت العصور الوسطى صراعات بين الإقطاعيين والأقنان، وبين سادة النقابات ورفاقهم. وحتى في زمن ماركس وإنجلز – عصر البرجوازية – كان المجتمع منقسماً إلى معسكرين كبيرين متعاديين؛ الرأسماليون من جهة، والبروليتاريون من جهة أخرى. بالنسبة لماركس وإنجلز، كانت سيطرة البرجوازية بالفعل مرحلة عفا عليها الزمن وسرعان ما ستُجرف إلى مزبلة التاريخ من خلال الثورة المتقدمة. بمجرد وصولها إلى السلطة، ستضع البروليتاريا، من خلال تعميم وسائل الإنتاج، حدًا لاستغلال طبقة لطبقة أخرى، وستنتهي المرحلة العدائية للمجتمع البشري، القائمة على الصراع الطبقي. إن البيان لا يخاطب المجتمعات التي لم تكن قائمة على المعارضة الطبقية أو الصراع بين الطبقات، بل إنه في الواقع يستبعدها من التاريخ البشري ذاته. وعلى وجه الخصوص، لم يشر ماركس إلى المجتمعات القبلية أو الأبوية؛ ولا توجد إشارة أيضًا إلى طبيعة المجتمع في الهند أو الصين أو الدول الآسيوية الأخرى. يتركز الاهتمام بالكامل على أوروبا، ونقطة البداية للتطورات هي روما في الفترة الكلاسيكية x. ومع ذلك، فمن المناسب أن نشير هنا إلى أن البيان ليس مقالة تاريخية، بل وثيقة ثورية، وثيقة تعتبر في حد ذاتها علامة بارزة في التاريخ. لقد قدم لنا إنجلز شرحًا حول "خارج التاريخ" للهند والصين في مخطوطة بعنوان "مبادئ الشيوعية"، كتبت عام 1847، كجزء من العمل التحضيري للبيان. يشير إنجلز إلى أن الهند والصين دولتان لم تتقدما منذ آلاف السنين. إنه يشير إلى البلدان شبه البربرية، التي ظلت في الماضي بشكل أو بآخر خارج تدفق التطور التاريخي، ومحكوم عليها الآن بالوقوع تحت وصاية الحضارة الغربية، التي تجسدها، على وجه الخصوص، الصناعة والتجارة الإنجليزية. ولا شيء يسمح لنا أن نؤكد أن إنجلز سبق أن أجرى دراسات جدية عن الهند والصين قبل طرح هذا الرأي. ويبدو من الأرجح أنه تبنى ببساطة أفكار هيجل، الذي كان معجبًا به، مثل ماركس، لاتساع نطاق أفكاره في مسائل التحليل التاريخي. بالنسبة لهيجل، في الواقع، بزغ فجر التاريخ في الشرق، مع الإمبراطورية الصينية التي عمرها ألف عام. لكن الصين والهند اكتسبتا سماتهما المميزة في وقت مبكر، والتي ظلت بعد ذلك دون تغيير لآلاف السنين. وكتب يقول: «إن الهند، مثلها مثل الصين، تمثل ظاهرة قديمة وحديثة على حد سواء؛ وهي ظاهرة ظلت ثابتة وثابتة..." لكن، في نظر الفيلسوف الألماني، لا يمكن أن يكون هناك تاريخ حقيقي دون تغيير، دون تطور، دون جدل. في مخططه، كانت ذروة التاريخ كله هي أوروبا الغربية في القرن التاسع عشر. وبما أنه تم استبعاد أي تغيير في حالة الهند والصين، فإن هذين البلدين كانا دائمًا خارج تدفق تاريخ العالم.
نظام القرية في الهند
ظهر أول عرض متطور لأفكار ماركس وإنجلز حول الهند والشرق في عام 1853. وفي مراسلته لصحيفة ديلي تريبيون النيويوركية في لندن، أرسل ماركس إلى هذه الصحيفة سلسلة المقالات عن الهند التي ذكرناها في البداية. وبما أن الكاتبين قد قارنا وجهات نظرهما خلال المراسلات الوفيرة التي تبادلاها طوال هذه الفترة، فإن مقالات ماركس تعبر عن الرأي المشترك للمؤلفين في تلك اللحظة بالذات. وفقا لمقالات عام 1853، فإن السمة الأكثر تميزا في الهند هي نظام القرية القديم. وتنتشر الكتلة العظمى من السكان على كامل سطح البلاد في عدد من المدن الصغيرة. تم إنشاء كل قرية على مساحة محددة جيدًا من الأراضي الصالحة للزراعة وغير المزروعة، وتشكل عالمًا صغيرًا خاصًا بها، مع منظمة مستقلة ووجود خاص بها. السمة الغالبة لهذه القرية هي "الاتحاد الوثيق بين الأنشطة الزراعية والحرفية". "إن الجمع بين النسيج اليدوي والغزل مع الزراعة اليدوية أيضًا" يسمح للقرية بأن تكون مكتفية ذاتيًا. تتم عمليات النسيج والغزل من قبل الزوجات والبنات*. لفهم حياة هذه القرى الصغيرة المعزولة، يستشهد ماركس بالكامل بتقرير مقدم إلى البرلمان، يعود تاريخه إلى عام 1812، وهي وثيقة تدرج مختلف سلطات القرية وتحدد وظائفها. أولاً يأتي البوتيل، وبعبارة أخرى "الساكن الرئيسي". وهو بشكل عام هو الذي يشرف على شؤون القرية ويفصل في النزاعات ويمارس السياسات ويجمع الضرائب. ثم يأتي: القروي المسؤول عن حفظ السجلات؛ الحارس المسؤول عن مراقبة الحدود، ومفتش قنوات الري، والبراهمي الذي يحتفل بالعبادة، ومدير المدرسة، والمنجم الذي يعرف كيف يخصص الأيام السعيدة للعمل الزراعي. ثم يسرد التقرير الأصلي مختلف الحرفيين والموظفين: الحداد والنجار والخزاف والحلاق والغسال والشاعر. ويتابع ماركس مقتبسًا من التقرير: «لقد عاش شعب هذا البلد في ظل هذا الشكل البسيط من الحكم البلدي منذ زمن سحيق." ولأن هذه القرى احتفظت ببنيتها القديمة، وصفها ماركس بأنها "أشكال بدائية نمطية". وقد عرّفهم أيضًا بعبارة "المجتمعات العائلية" التي تشير ضمنًا إلى أن القرية الهندية تم الحفاظ عليها بفضل روابط القرابة 2. وقد استخدم إنجلز تعبيرًا مشابهًا في عام 1853: "المجتمع العائلي الآسيوي القديم". ولم يتم ذكر الطائفة والعبودية إلا بشكل عابر كسمات مميزة لهذه القرية، علاوة على ذلك، لا يبدو أن ماركس يعلق عليها أهمية كبيرة. نجد فقط إشارة معزولة إلى الاختلافات في المرتبة الاجتماعية 3. ومع ذلك، كانت هذه القرى المتفرقة والمكتفية ذاتيًا تقريبًا تعتمد على الدولة فيما يتعلق بمسألة الري الأساسية اللازمة للمحاصيل. ومع الأخذ في الاعتبار المناخ وطبيعة التربة، خاصة في المناطق الصحراوية الشاسعة التي تمتد من الصحراء الكبرى عبر شبه الجزيرة العربية وبلاد فارس والهند إلى هضاب طرطري العالية، اعتبر ماركس وإنجلز الري الاصطناعي عن طريق القنوات وإمدادات المياه الرئيسية يعمل ضروريا للزراعة في آسيا. وكتبوا أن الأداء السليم للأعمال الهيدروليكية في معظم أنحاء الشرق يعتمد على السلطة المركزية للحكومة. وعندما كانت الحكومة قوية وفعالة بما يكفي لتوفير الري، كان من الممكن أن تزدهر الزراعة. وعندما انهارت الحكومة المركزية وتم إهمال الري، يمكن أن تتوقف مناطق بأكملها عن الازدهار وتتحول بسرعة إلى أراضٍ قاحلة وصحاري. لا يكتب ماركس ل. حول الإمبراطوريات الآسيوية: "لقد اعتدنا على رؤية تراجع الزراعة في ظل حكومة معينة ثم بعثها من جديد في ظل حكومة أخرى. في هذه البلدان، يختلف الحصاد وفقًا لما إذا كانت الحكومة جيدة أم سيئة؛ تمامًا كما هو الحال في أوروبا فهي تختلف باختلاف المواسم الجيدة والسيئة." بصرف النظر عن دورها الأساسي في ضمان ري المحاصيل، كانت الدولة الشرقية، من وجهة نظر ماركس وإنجلز، مهتمة فقط بالنهب. يكتب ماركس، على سبيل المثال، في إحدى المقالات التي أرسلها إلى صحيفة تريبيون، أن هيكل الحكومة الشرقية لم يشمل في جميع الأوقات سوى ثلاثة قطاعات: “قطاع المالية، أو النهب الداخلي؛ الحرب أو النهب في الخارج. وأخيرًا، الأشغال العامة الري بشكل أساسي".
الاستبداد الشرقي
قدمت الحياة في الهند، وبشكل عام في آسيا، لماركس طابعًا خاصًا، ناشئًا عن ظرفين متكاملين: من ناحية الحاجة إلى نظام مركزي لضمان الأشغال العامة الكبرى؛ ومن ناحية أخرى، تقسيم الحياة الريفية. يترك ماركس جانبا المدن، التي في رأيه ليست أكثر من معسكرات عسكرية بسيطة، تعتمد كليا على الجيش وتتحرك مع الملك عندما يذهب في حملة لفترة طويلة. أما القرويون فلم يكن لديهم أي اهتمام بشؤون الدولة: ولم تكن حياة الملوك أو موتهم تعنيهم، ولم يهتموا بنشوء الممالك أو اختفائها. كل قرية اهتمت فقط بحدودها. وافق ماركس على أنه للوهلة الأولى كان هناك شيء جذاب في هذه المجتمعات القروية البسيطة المكتفية ذاتيًا. لقد وجدهم "مجتهدين وأبويين وغير ضارين"، لكنه انتقدهم لكونهم منعزلين، ولتركهم الإنسان تحت خضوع الطبيعة، بدلاً من جعله يتحكم في مصيره. وكتب أنه لا يمكننا أن نخترع أساساً أكثر صلابة لركود الاستبداد الآسيوي. في فقرة بليغة يهتف: "... هذه المجتمعات القروية المثالية... كانت دائمًا الأساس المتين للاستبداد الشرقي... لقد سجنوا الروح الإنسانية في أضيق الحدود التي يمكن تخيلها، وجعلوها أداة سهلة الانقياد للخرافات، عبدة القواعد التقليدية، وحرمتها من كل عظمة وكل طاقة تاريخية. يجب ألا ننسى هذه الأنانية الهمجية التي ركزت على قطعة أرض بائسة، وشهدت بهدوء تدمير الإمبراطوريات، وارتكاب أعمال وحشية لا حصر لها، ومذابح سكان المدن الكبرى، دون التفاعل مع هذه الحقائق أكثر مما لو كانت طبيعية. الأحداث - علاوة على ذلك، هو نفسه، فريسة أعزل للمعتدي الأول الذي سيتنازل عن الاهتمام به. يجب ألا ننسى أن هذه الحياة الخالية من العظمة، الراكدة، الخاملة، وأن هذا الشكل السلبي من الوجود قد اجتذب، على العكس من ذلك، اندلاع قوى مدمرة جامحة، بلا هدف أو كابح، إلى حد جعل الاغتيال طقسًا دينيًا في هندوستان. ويجب ألا ننسى أن هذه المجتمعات الصغيرة ملوثة بالفوارق الطبقية والعبودية، وأنها أخضعت الإنسان لظروف خارجية بدلا من تربيته لجعله سيد هذه الظروف، وأنها "حولت دولة اجتماعية قادرة على التطور بنفسها". إلى مصير طبيعي غير قابل للتغيير..." ونظرًا لطبيعة المجتمع الهندي الجامدة والفصل الصارم بين المسلمين والهندوس، وبين هذه القبيلة أو تلك، وبين هذه الطبقة وتلك، فقد حُكم على الهند بالخضوع للغزو. إن ما نسميه التاريخ الهندي، كما يقول ماركس، هو بالتحديد تاريخ الغزاة المتعاقبين الذين تمكنوا من تأسيس إمبراطوريتهم على الأساس السلبي لهذا المجتمع الذي لا يقاوم والذي لا يتغير. لكن ماركس أدان الحكم البريطاني في الهند بشدة كما أدان القرية. وهو يعلن، على وجه الخصوص، في رسالة إلى إنجلز، أن الهيمنة البريطانية كانت ولا تزال "قذرة". ومع ذلك، فإنه يجد، على الرغم من كل شيء، بعض الجوانب الإيجابية. وجهت صادرات القماش والخيوط من المصانع الإنجليزية، بالإضافة إلى السلع المصنعة الرخيصة الأخرى، ضربة قاتلة لواحد من أسس الحياة القروية، وهو الحرف اليدوية. إن الارتباط القديم بين الزراعة والصناعة المحلية، والذي كان يشكل جوهر اقتصاد الهند ونظامها الاجتماعي الذي لا يتغير، قد اهتز بفعل البخار والعلم البريطاني. ومن خلال محو الأسس الاقتصادية للقرية الهندية، نفذت إنجلترا "أعظم ثورة اجتماعية، بل والوحيدة التي عرفتها آسيا على الإطلاق". في حين أن البنية الاجتماعية في الهند ظلت دون تغيير، منذ العصور القديمة البعيدة وحتى العقد الأول من القرن التاسع عشر، فإن القرية، التي كانت كائنها الحي المميز، بدت حوالي عام 1853 "متحللة إلى حد كبير" x. بالنسبة لماركس، كان انهيار هذه الأشكال البدائية هو الشرط الأساسي لـ”أوربة” الهند. وكان يعتقد أن إنجلترا يتعين عليها أن تؤدي مهمة مزدوجة في الهند: من ناحية، إبادة المجتمع الآسيوي القديم، ومن ناحية أخرى، إرساء الأسس المادية للمجتمع الغربي. بالنسبة للمستقبل، فإن تطوير السكك الحديدية سيؤدي بالضرورة إلى إدخال صناعات أخرى، بدءا بالصناعات الأساسية لصيانة وتشغيل شبكة السكك الحديدية. وفي المقابل، فإن توسع الصناعة يؤثر عادة على البنية الاجتماعية. تنبأ ماركس: "إن الصناعة الحديثة، التي ستنتج عن تركيب نظام السكك الحديدية، سوف تحل تقسيم العمل الوراثي الذي تقوم عليه الطبقات الهندية، تلك العقبات المطلقة أمام التقدم الهندي والقوة الهندية."
حقوق الأرض
إن إحدى مزايا هذه المقالات وهذه الرسائل الصادرة عام 1853 هي أنها تبين لنا أن ماركس وإنجلز يحاولان جاهدين تحديد طبيعة الحقوق التي كانت تمارس على الأرض في الهند. كان ماركس مقتنعًا، بعد قراءة رحلات فرانسوا بيرنييه، طبيب الإمبراطور المغولي أورنجزيب، بأن الملك هو المالك الوحيد للأرض في الهند. ومن هنا استنتج ماركس وإنجلز أن المفتاح الأساسي لتاريخ بلدان مثل بلاد فارس وتركيا والهند، لم يكن سوى غياب الملكية الخاصة للأرض. دعونا نتذكر أنه فيما يتعلق بأوروبا، فإن مفتاح التطور التاريخي هو، على العكس من ذلك، الاختلاف في موقف الطبقات المالكة والطبقات غير المالكة فيما يتعلق بوسائل الإنتاج، وقد ضمنت الصراعات المتعاقبة بين هذه الطبقات ديناميكية التنمية الأوروبية. إن آسيا، لأنها لم تعرف الملكية الخاصة للأرض والعداءات الطبقية التي تنجم عنها، لم تشرع في طريق التنمية. طرح ماركس فكرة، في أحد مقالاته في صحيفة ديلي تريبيون، مفادها أنه من خلال إدخال نظامي زامينداري وريوتواري الزراعيين، جلب الإنجليز إلى الهند شكلين من الملكية الخاصة للأرض، "أعظم أمنية للمجتمع الآسيوي". ومع ذلك، في بعض الأحيان، كان ماركس أقل يقينًا من عدم وجود ملكية خاصة على الإطلاق، أو على الأقل ملكية خاصة، للأراضي في الهند. لقد كتب، على سبيل المثال، إلى إنجلز، أن مسألة الملكية كانت واحدة من أكثر الأسئلة إثارة للجدل بين المؤلفين الإنجليز الذين تعاملوا مع الهند. وفي المنطقة الجبلية التي تمتد جنوب نهر كريشنا "... يبدو أن ملكية الأرض كانت موجودة... وعلى أية حال، يبدو أن المحمديين هم أول من أرسى مبدأ عدم ملكية الأرض" الأرض في جميع أنحاء آسيا. ويشير في نفس الرسالة إلى أنه في عدد من المجتمعات الهندية الصغيرة تتم زراعة أراضي القرية بشكل مشترك؛ ومع ذلك، في معظم الحالات، "يعمل كل شاغل في مجاله الخاص". تُستخدم الأراضي القاحلة كمرعى مشترك*. ربما سيتم الاعتراض على ذلك في عام 1853 لم يشرع ماركس وإنجلز في تعريف حقوق المجتمع القروي في الأرض على هذا النحو لسبب وجيه هو أنهم لم يشككوا بأي حال من الأحوال في هذا الأساس للمجتمع. ولكن، في الوضع الحالي لمعلوماتنا، يعد هذا أحد الأسئلة الافتراضية البحتة والتي ستكون الإجابة عليها محفوفة بالمخاطر للغاية. سوف نعود إلى مشكلة المستويات المختلفة للحقوق عندما نتفحص ما كتبه ماركس في 1857-1859. في الوقت الحالي، دعونا نلاحظ فقط ما أكده ماركس في عام 1853: من ناحية، كان الملك هو المالك الوحيد للأرض، ومن ناحية أخرى، في بعض الحالات، يبدو أن الأسرة الفردية التي كانت تزرع الأرض كانت تمتلك بالفعل ملكية الأرض. قبل كتابة مقالاته في صحيفة تريبيون، كان ماركس قد قرأ كثيرًا عن الهند. شكلت المصادر الإنجليزية الجزء الأكبر من وثائقها؛ وأشار بشكل خاص إلى الروايات والتقارير العديدة المقدمة إلى البرلمان، والتي يمكنه الرجوع إليها بسهولة في لندن. وعلى الرغم من أنه وصف بشكل رئيسي، كما لخصنا، القرى والأنظمة الهندية قبل الهيمنة البريطانية، فإنه باختصار، من خلال أوصاف الغزاة الأحدث، كان يمثل الهند القديمة. وكما قلنا سابقًا عن المخطوطة التي كتبها إنجلز عام 1847، فقد تأثر ماركس أيضًا بهيجل كثيرًا. وفي الواقع، نجد في كتاب هيجل فلسفة التاريخ جزءًا لا بأس به من الأفكار الأساسية التي تظهر في المقالات التي كتبها ماركس عام 1853؛ أي أن الهند كانت دولة ثابتة وبقيت خارج تدفق تاريخ العالم، وأن بنية القرية الهندية وتنظيمها كان ثابتًا وغير متغير، وأن الهندوسي العادي لا يهتم كثيرًا بالسياسة والثورة السياسية، وأنه لا بد من غزو الهند حتماً. وأخضع، وأخيرًا، أن الاستبداد الأكثر تعسفًا كان قادرًا على إطلاق العنان هناك. ومع ذلك، فإن أطروحة ماركس الرئيسية، والتي بموجبها كانت طبيعة الاكتفاء الذاتي للقرى والحاجة إلى أعمال الري واسعة النطاق التي تسيطر عليها قوة مركزية، هما العاملان الأساسيان للاستبداد الآسيوي، لا يؤكدها بأي حال من الأحوال ما نعرفه اليوم من التاريخ الهندي. في الواقع، كانت الحكومات المركزية القوية نادرة في الهند ولم تدوم طويلا. لم تكن هناك سوى ثلاث إمبراطوريات عظيمة قبل الغزو الإنجليزي: الإمبراطورية الموريانية، وإمبراطورية جوبتا، والإمبراطورية المغولية. لم يمارس أي منهم سلطته لأكثر من مائة وخمسين عامًا. علاوة على ذلك، وفي حين أنه من المؤكد أن الزراعة الهندية قد استفادت من أعمال الري الكبرى، فإن وجود شبكات القنوات لم يشكل قط السمة المميزة للتنظيم الزراعي الهندي. اعتمدت الزراعة الهندية ككل بدلاً من ذلك على الأمطار والآبار المحلية وبرك القرى.
مجتمعات ما قبل الرأسمالية
خلال الأربعينيات وأوائل الخمسينيات من القرن العشرين، تعامل ماركس وإنجلز مع المسائل التاريخية بشكل سطحي فقط، كما رأينا، وعلى الرغم من اهتمامهما بالهند، إلا أن سياق اهتماماتهما لم يكن تاريخيًا بالمعنى الدقيق للكلمة. لقد قدمت لهم الهند ببساطة مثالاً على الاستبداد الآسيوي الراكد. في مقطع من المسودة الأولى لكتاب رأس المال نجد التطور الأطول حول علاقة الهند والمجتمع الآسيوي بالتطور التاريخي العام. كتب ماركس هذه الدفاتر في عامي 1857 و1858، لكن المخطوطة لم تُطبع إلا بعد مرور ثمانين عامًا. صدرت طبعة في موسكو عام 1939، تحت عنوان مبادئ نقد الاقتصاد السياسي. بعد تأليفه ، أعاد ماركس كتابة بعض المقاطع ونشرها في شكل كتاب صغير، في عام 1859، تحت عنوان ، في نقد الاقتصاد السياسي. قسم مختصر إلى حد ما من المبادىء يحمل عنوان أشكال ما قبل الإنتاج الرأسمالي، أو أشكال الإنتاج ما قبل الرأسمالية. في هذه الصفحات سجل ماركس العرض الأكثر منهجية لتفكيره المجتمعات غير الرأسمالية نجد أيضًا اعتبارات حول هذا الموضوع في “المقدمة العامة” التي كتبها ماركس عام 1857 كمقدمة لكتاب المبادىء بأكمله، والتي تقول لورا لاف إنها ألحقتها، كملحق، بترجمته لكتاب النقد . باستخدام هذه الكتابات من 1857 إلى 1858، يجب أن نتذكر أنه من بين هذه المجموعة، لم ينشر ماركس نفسه سوى كتاب صغير بعنوان "نقد الاقتصاد السياسي". في الواقع، لم تكن الجريدة، بما في ذلك القسم الخاص بالأشكال ما قبل الرأسمالية، أكثر من سلسلة من الملاحظات والمذكرات المكثفة المخصصة للورقة للتوضيح لاحقًا. يجب علينا فقط أن نعتبرها مؤشرات لتوجيه أنفسنا في فكر ماركس، وليس كآراء راسخة ومصاغة حسب الأصول. نحن نخاطر بشدة بخيانة ماركس من خلال رغبتنا في جعله يبدو أكثر وضوحًا وتماسكًا بأي ثمن مما كان عليه بالفعل في الوقت الذي كتبت فيه هذه الملاحظات حول أسئلة معقدة للغاية. لذلك، يميز ماركس في هذه النصوص، بين المجتمعات التي سبقت الرأسمالية، فئتين من الأشكال الاجتماعية، الأشكال الأولية والأشكال الثانوية. وتحت عنوان "أولي" يصنف مجموعة واسعة من المجتمعات القبلية وغيرها التي يعتمد اقتصادها على الزراعة أو الثروة الحيوانية والتي يكون فيها الأفراد العاملون أنفسهم، بطريقة أو بأخرى، مالكين للأرض التي يستخدمونها لإنتاج منتجاتهم. الكفاف. ومن ناحية أخرى، فإن العبودية والقنانة التي تطورت فيما بعد، ونتيجة للحروب، توصف بأنها أشكال "ثانوية". الأشكال الأولية هي المجتمعات البشرية الأولى المستقرة، ويعود تاريخها إلى الوقت الذي تخلت فيه الوحدات القبلية، التي تطورت بشكل عفوي، عن وجودها المهاجر الأولي. وتعكس الاختلافات من واحدة إلى أخرى تأثير المناخ، والظروف الجغرافية، والتركيبة الطبيعية للقبيلة، ووجود أو عدم وجود جيران معادين، وتأثيرات الهجرات، وما إلى ذلك. دون إعطاء تصنيف شامل، يصف ماركس عددًا معينًا من الأنواع ويشير إلى التمييز، من ناحية، بين ملكية الأرض (التي يمكن أن تكون عامة أو فردية)، ومن ناحية أخرى، بين ملكية الأرض. الطريقة التي يتم بها تنظيم عمل المجموعة. الأنواع الأربعة الرئيسية التي ذكرها ماركس في أشكال ما قبل الرأسمالية على أنها أساسية على وجه التحديد هي: الشكل الآسيوي للمجتمع، والشكل السلافي القديم، والمجتمع الكلاسيكي القديم، والشكل الاجتماعي الجرماني. وفي كل من هذه الأنواع يكون الفرد جزءا من قبيلة أو كيان اجتماعي مجتمعي. وفي كل حالة من هذه الحالات يكون العامل هو المالك والمالك هو العامل.
المجتمع الشرقي
وقد وصف ماركس الشكل "الأصلي" لـ "الملكية الجماعية المباشرة" بأنه "شرقي" أو "آسيوي". ويخبرنا أن هذا الشكل قد تم تعديله بين السلافيين وتطور إلى حد التناقض (أي حتى اللحظة التي أصبح فيها شكلاً ثانويًا) في العصور الكلاسيكية القديمة وبين الألمان في أوائل العصور الوسطى. ومع ذلك، على الرغم من أن الشكل الآسيوي هو الشكل الأصلي، إلا أن علاقات الملكية التي يتضمنها ليست بسيطة على الإطلاق. في عرضه، يأخذ ماركس في الاعتبار ثلاثة مستويات مختلفة من الملكية: مستوى الأسرة الفردية؛ ذلك المجتمع والسلطة الاستبدادية. يقول ماركس إن المجتمع هو المالك الحقيقي، حتى لو كانت هناك ملكية فردية. ويصر على أن الملكية موجودة فقط كملكية جماعية. "الفرد في حد ذاته ليس سوى مالك لحصة مميزة، وراثية كانت أو غير وراثية، لأن أي جزء من الملكية ينتمي فقط إلى أحد أفراد المجتمع لأنه جزء مباشر من المجتمع..." وتشهد جميع الأشكال الآسيوية - ويستشهد ماركس صراحة بمجموعة كاملة من الأشكال الآسيوية - على هذه العلاقة الأساسية بين الفرد والمجتمع. ويواصل في معظمها وجود كيان أعلى، يسميه “الوحدة المركزية”، ويقع فوق المجتمعات الصغيرة. ويمكن اعتبار هذه "الوحدة" المالك الأعلى أو الوحيد للأرض، حيث تظهر المجتمعات الخاضعة فقط كمالكين وراثيين. وفي هذا السياق يبدو الفرد خاليًا من الملكية، أو بالأحرى يبدو أن الملكية تُمنح من خلال "الوحدة" الأعلى منه. الفرد، من خلال المجتمع الذي ينتمي إليه. ويترتب على ذلك من هذا المنظور أن فائض الإنتاج لجميع أعضاء الجماعات ينتمي إلى الوحدة العليا، أي إلى الطاغية الحاكم. وبهذا المعنى، يعلن ماركس، أن الاستبداد الشرقي يمكن أن يبدو وكأنه يؤدي إلى الغياب القانوني لملكية الأرض. لكن في الواقع، يقوم هذا الاستبداد على أساس الملكية القبلية أو الجماعية. وفي مكان آخر يدفع ماركس إلى أبعد من ذلك بفكرة غياب الملكية الخاصة بين أفراد المجتمعات الآسيوية: «بما أن الفرد في هذا الشكل (المجتمع) لا يصبح أبدًا مالكًا، بل مالكًا فقط، فهو في الخلفية نفسها ملكية». عبد ما يجسد وحدة المجتمع." وهذا المفهوم، الذي بموجبه يكون الفرد المنتمي إلى المشاعة الشرقية عبداً للمستبد الآسيوي، هو الذي أطلق عليه ماركس "العبودية العامة" للشرق. ومع ذلك، فإن هذا الشكل من العبودية لا يغير بأي حال من الأحوال العلاقة المباشرة بين المنتج ووسائل الإنتاج. وقد ميز ماركس بوضوح هذا الشكل الشرقي من العبودية عن العبودية الحقيقية التي مارسها اليونانيون والرومان، وهي العبودية "الثانوية" كما أشرنا، والتي مثلت نمطا جديدا من العلاقات الاجتماعية. ومن الخصائص المهمة للشكل الآسيوي هو الجمع بين التصنيع والزراعة داخل المجتمع الصغير "الذي يكون بالتالي قادرًا على تحقيق الاكتفاء الذاتي التام ويوفر جميع شروط الإنتاج وفائض الإنتاج. إن هذا الارتباط بين النشاط الحرفي والعمل على الأرض، والذي يضمن الاستقلال الاقتصادي لكل قرية، هو الذي يجعل الشكل الآسيوي مقاومًا للتغيير بشكل خاص. من بين جميع الأشكال الأولية، فإن الشكل الآسيوي هو الذي "يبقى بالضرورة الأطول والأكثر عنادا"3. في إطار المجتمع الآسيوي، يمكن أن يختلف تنظيم العمل المجتمعي. في نوع معين، "تزرع" القرى كل منها لنفسها وجنبًا إلى جنب، وفي كل واحدة منها تعمل العائلات بشكل مستقل على الأرض المخصصة لها من قبل المجتمع؛ وهذا لا يمنع من ضرورة توفير قدر معين من العمل لتشكيل الاحتياطي المشترك ولتغطية تكاليف المجتمع في حد ذاته، أي لتغطية تكاليف العبادة الدينية وأعباء الحرب. (هنا يشير ماركس بشكل عابر إلى المجتمعات السلافية القديمة والرومانية، دون أن يطور أفكاره). وفي نوع آخر من المجتمع الآسيوي، يقوم المجتمع الصغير بتنظيم عمل جميع أفراده. وأخيرًا، يتضمن البديل الثالث نظامًا أوسع بكثير، حيث يتم تنظيم العمل من قبل الحكومة الاستبدادية التي تحكم جميع المجتمعات الصغيرة. ويستشهد ماركس في هذا الصدد بمثال المكسيك والبيرو والسلتيين القدماء وبعض قبائل الهند. لاحقًا، في نفس الدفتر، يشير ماركس إلى أن الإنتاج المشاعي والملكية في البيرو وبين السلتيين في ويلز يبدو أنهم قد اتخذوا شكلًا ثانويًا، قدمته القبائل الغازية، التي كانت تعرف سابقًا "القديم والأبسط مما نجده". في الهند وبين السلاف ". قد تكون هناك أيضًا بعض الاختلافات فيما يتعلق بالطبيعة السياسية للمجتمع الآسيوي. يمكن تجسيد فكرة أن القبيلة لديها وحدة خاصة بها إما من خلال بطريرك واحد لمجموعة كاملة من الأفراد الذين ينتمون إلى نفس السلالة، أو من خلال مجموعة من رؤساء العائلات. في الحالة الأولى، تكون الكومونة أكثر استبدادًا؛ وفي الثانية أكثر ديمقراطية. ويشير ماركس مرة أخرى بإيجاز إلى أن الري عامل مهم للغاية بالنسبة لشعوب آسيا. عند أعمال الري الكبرى، وبناء الطرق، وما إلى ذلك. يتم القيام بها، فهي تمثل في نظر الأفراد والمجتمعات، الذين، في الواقع، هم أنفسهم يقدمون العمل، ومساهمة الوحدة العليا، وبعبارة أخرى الحكومة الاستبدادية. أما بالنسبة للمدن الكبيرة في آسيا، فيرى ماركس أنها مجرد معسكرات أميرية، وهي متراكبة بطريقة ما على البنية الاقتصادية الحقيقية. وبدلا من التعارض بين المدينة والريف، الذي شكل آلية التنمية في العصور الوسطى، يرى ماركس في آسيا نوعا من الوحدة غير المتمايزة بين المدينة والريف.
الرومان والألمان
بالإضافة إلى الشكلين الآسيوي والسلافي القديم (الذي لا يميزهما بشكل واضح عن بعضهما البعض)، حيث تملك الأرض بشكل مشترك، يقدم ماركس نوعين آخرين متميزين من المجتمعات حيث يكون العمال الأفراد مالكين: الأول هو نوع الملكية المشتركة. المجتمع الذي عاشه الرومان الأولون، والثاني هو مجتمع القبائل الجرمانية. بين الرومان (يستشهد ماركس أيضًا باليونانيين واليهود) تتمحور حياة المجتمع حول المدينة. تعتبر المنطقة المزروعة بمثابة أراضي المدينة، على عكس الوضع السائد في المجتمعات الآسيوية أو السلافية القديمة، حيث تكون القرية مجرد ملحق بسيط للأرض نفسها. أفراد المجتمع، المواطنون، هم أصحاب العمل، صغار المزارعين. ان الخطر الذي يهدد هذه المدن بشكل خاص هو العدوان المحتمل دائمًا من قبل السكان الذين يرغبون في الاستيلاء على أراضي المدينة. ولهذا السبب فإن الحرب هي النشاط الكبير لهذه المجتمعات. إن استدامة الكومونة، المكونة من فلاحين أحرار ومتساويين يوفرون احتياجاتهم الخاصة، مضمونة من خلال العمل الفائض الذي يقدمه أعضاء المجتمع في شكل الخدمة العسكرية. لكي يمتلك المرء أرضًا، عليه أن يكون عضوًا في المجتمع، ولكن بصفته عضوًا في المجتمع، فإن الفرد يظل مالكًا خاصًا. رسميًا، الملكية مملوكة للمواطن الروماني، لكن المالك الخاص للأرض يكون كذلك فقط لأنه يتمتع بوضع المواطن الروماني؛ وعلى العكس من ذلك فإن كل روماني هو مالك على قدم المساواة. وهكذا، عندما حارب الرومان للدفاع عن أرضهم المشتركة، كما نشر ياجر، فعلوا ذلك كمجتمع من المالكين الخاصين. على عكس حالات الملكية الجماعية المذكورة أعلاه، في هذه الحالة، الأرض المشتركة – كملكية الدولة – تختلف تمامًا عن الملكية الخاصة. شكل آخر من أشكال المجتمع، يعتمد على ملكية العمال الأفراد، هو الشكل الجرماني. في الفترة الجرمانية من العصور الوسطى، لم يكن مكان التاريخ هو المدينة، كما في العصور القديمة، بل الريف. يتمحور تنظيم الحياة حول منزل الأسرة، وكل وحدة عائلية قادرة على تلبية احتياجاتها الأساسية. وتضمن المؤسسة العائلية، المعزولة والمستقلة، أمنها من خلال الارتباط بأسر أخرى من نفس القبيلة. المجتمع موجود فقط من خلال العلاقات المتبادلة بين المالكين الأفراد، على هذا النحو. لا تشكل الملكية الجماعية، مثل أراضي الصيد والغابات والمراعي، سوى ملحق للمؤسسات الفردية لأفراد العشيرة وممتلكاتهم من الأراضي. وعلى عكس ما حدث عند الرومان واليونانيين، فإن المجتمع عند الألمان لا يتكون من دولة تتمركز في مدينة معينة؛ بل لها وجود حقيقي فقط في المناسبات التي يجتمع فيها أعضاء المجتمع، الألمان، أصحاب الأرض الأحرار، في التجمع. تلخيص الاختلافات الموجودة، فيما يتعلق بالملكية، بين المجتمعات الآسيوية والرومانية والجرمانية يكتب ماركس: ". إن الوجود الحقيقي للمجتمع يتحدد بالشكل المحدد لملكية ظروف العمل الموضوعية... والملكية التي يتوسطها وجودها في المجتمع يمكن تقديمها إما كملكية جماعية، والتي يمنح فقط الملكية الفردية للأرض وليس الملكية الخاصة هذا هو الشكل الآسيوي؛ إما في شكل مزدوج حيث تتعايش ملكية الدولة والملكية الخاصة، لكن الأخيرة تفترض الأولى، بحيث يكون المواطن وحده مالكًا خاصًا ويجب أن يكون، والملكية التي يمتلكها كمواطن لها مع ذلك وجود خاص (روما)؛ وأخيرا، يمكن تقديم الملكية الجماعية ببساطة باعتبارها مكملة للملكية الخاصة، التي تشكل بعد ذلك العنصر الأساسي، وفي هذه الحالة لا يوجد المجتمع إلا في تجمع أعضائه وفي ارتباطهم بأهداف مشتركة العالم الجرماني.»x تجدر الإشارة إلى أنه في الأشكال ما قبل الرأسمالية، تم تحديد الأنواع المختلفة للمجتمع، سواء كان الشكل الشرقي، أو الأشكال السلافية والرومانية القديمة، والمكسيكية والبيروية، والرومانية واليونانية، أو حتى الشكل الجرماني. أنواع المجتمعات الأولية التي تتبناها المجتمعات القبلية في ظل ظروف مختلفة. وكما رأينا، تتميز هذه المجتمعات على التوالي بفوارق مهمة فيما يتعلق بطبيعة ملكية الأراضي. تُظهر الهياكل السياسية المقابلة تنوعًا كبيرًا، بدءًا من الديمقراطية المساواتية في الدولة المدينة اليونانية والرومانية، إلى الاتحاد الفضفاض نسبيًا للألمان، أو الإمبراطوريات العظيمة للإنكا والأزتيك والمغول. على الرغم من أنه يقدم الشكل الآسيوي باعتباره الشكل الأصلي، إلا أن ماركس لم يحدد كيف تم الانتقال من الشكل الأصلي إلى أشكال أخرى من المجتمعات البدائية. ومن ناحية أخرى يشير إلى أن الانتقال من الشكل الأولي إلى الشكل الثانوي ينتج أساساً عن الحرب. إن أسر السجناء أو إخضاع القبائل المهزومة يوفر قوة عمل خاضعة أو خاضعة، والتي بدورها تعدل الشكل الأصلي للمجتمعات المنتصرة. وبمجرد قيام البنية الاقتصادية على أساس العبودية أو القنانة، نخرج من مرحلة التكوينات الاجتماعية الأولية أو البدائية. ومع ذلك، وبما أن الحرب حاضرة دائمًا في وجود المجتمعات القبلية، فإن الانتقال من المرحلة القبلية إلى العبودية أو القنانة أمر منطقي ولا مفر منه؛ غير أن الشكل الآسيوي، بسبب الارتباط الوثيق بين المهنة والزراعة الذي يتميز به، يقاوم هذا النوع من الانحلال لفترة طويلة.
الهند، الأصل
في مخطوطة 1857-1858، حدد ماركس لأول مرة الأهمية الخاصة للهند بالنسبة للتنمية الأوروبية، في سياق التاريخ العام للإنسانية. في الفقرة الأخيرة من غروندريسه، يشير ماركس إلى أن الملكية الجماعية للأرض قد أعيد اكتشافها مؤخرًا وتم الترحيب بها باعتبارها ظاهرة سلافية مميزة. ضد هذا الرأي، يلاحظ ماركس: «... توفر لنا الهند مجموعة كاملة من الأشكال المتنوعة للغاية لهذه المشاعية الاقتصادية، المتحللة إلى حد ما، ولكن لا يزال من الممكن التعرف عليها إلى حد ما؛ ومن شأن البحث التاريخي الأعمق أن يجعلنا نكتشف من جديد أن هذا الشكل هو النقطة التي تطورت منها جميع الشعوب المتحضرة. إن نظام الإنتاج القائم على التبادل الخاص يتطلب قبل كل شيء تفكيك هذه الشيوعية البدائية. وقد تم تطوير وجهة النظر نفسها بشكل أكثر حزما، في عام 1859، في نقد الاقتصاد السياسي:"لقد انتشر مؤخرًا تحيز مثير للسخرية مفاده أن الملكية المشتركة في شكلها البدائي هي على وجه التحديد سلافية، أو حتى روسية حصريًا. والآن يمكننا أن نثبت أن هذا الشكل البدائي كان موجودًا بين الرومان والتيوتون والسلتيين، ويمكننا أن نجد، حتى اليوم، أمثلة عديدة في الهند، على الرغم من أنها مجرد بقايا. إن دراسة أكثر اكتمالا لأشكال الملكية الجماعية الآسيوية، وخاصة الهندية، سوف تظهر كيف تطورت الأشكال المختلفة الناتجة عن انحلالها من عدد معين من أشكال الملكية المشتركة البدائية. بهذه الطريقة، على سبيل المثال، يمكن استخلاص الأنواع الأصلية المختلفة للملكية الخاصة الرومانية أو التوتونية من أشكال مختلفة من الملكية الجماعية الهندية. يمكن تفسير السبب الذي دفع ماركس، خلال الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين، إلى الهند بحثًا عن نموذج المرحلة الأولى من التطور الأوروبي، بالمناخ الفكري الذي ساد في السنوات التي كان يكتب فيها. العلاقة بين اللغة السنسكريتية واللغات الهندية الآرية، والتي تم اكتشافها مؤخرًا في ذلك الوقت، أدت إلى اعتبار الهند موطن الأجداد لجميع الشعوب الناطقة باللغة الهندية الآرية، بما في ذلك اليونانيون والرومان والسلاف والألمان والكلت. وبالمثل، كان من المعتقد على نطاق واسع أن الأصول الهندية يمكن العثور عليها في العديد من جوانب التاريخ الاجتماعي الأوروبي، بما في ذلك الهياكل الأسرية، والقرابة، والمجتمعات، وما إلى ذلك. على سبيل المثال، كتب السير هنري ماين في عام 1861 أن بعض المؤسسات التي اختفت منذ فترة طويلة في أوروبا كانت لا تزال حية في الهند. ولهذا السبب، من بين الأنواع العديدة للمجتمعات القبلية، والأشكال العديدة للحياة المجتمعية أو الشيوعية البدائية، التي ناقشها ماركس، كان مكان الشرف ينتمي بحق إلى الأشكال التي كانت موجودة في الهند، ويبدو أن القرى الهندية القديمة هي أقدم وأقدم أبسط الأشكال الأصلية لأسلوب الإنتاج المجتمعي.
طرق الإنتاج الأربعة
في كتابه "الغروندريس والنقد"، قدم ماركس لأول مرة تصنيفًا رباعيًا للأشكال الاجتماعية، وهو مخطط يجمع بطريقة ما بين السلسلتين الثلاثيتين المتداخلتين السابقتين. ولنتذكر للذاكرة الأشكال الثلاثة للملكية المنصوص عليها في الأيديولوجية الألمانية (1845): الشكل القبلي، والشكل المجتمعي في العصور القديمة، والشكل الإقطاعي؛ ومن ناحية أخرى، الأنواع الثلاثة للمجتمعات التي تظهر في البيان (1848): مجتمعات العبيد، والإقطاعية، والبرجوازية. في "المقدمة العامة" لكتاب الغروندريس، جمع ماركس فئاته الأربع، ولكن بطريقة تكاد تكون مصادفة، في سياق الملاحظات حول تطور الروح النقدية في عصره. وفقًا لماركس، في هذه المرحلة فقط أصبح الاقتصاد السياسي البرجوازي قادرًا على فهم أنواع المجتمعات التي سبقته؛ يسردها بالعودة بالزمن إلى الوراء: المجتمعات الإقطاعية والقديمة والشرقية. نجد نسخة أكثر وضوحا من هذا المخطط التاريخي في المقدمة الشهيرة لكتاب النقد، المكتوبة عام 1859. يعرض ماركس مراحله الأربع بترتيبها المفترض للخلافة ويشير إليها بتعبير "أنماط الإنتاج". نقتبس: «إن أنماط الإنتاج الآسيوية والقديمة والإقطاعية والبرجوازية الحديثة، إذا اختزلت إلى خطوطها العريضة، تبدو وكأنها عصور تقدمية في التكوين الاقتصادي للمجتمع. » 2 ومن الغريب أن هذه الصيغة الموجزة هي العرض الوحيد لأنماط الإنتاج الأربعة التي نواجهها في كتابات ماركس، واحدة تلو الأخرى. وكما في السلسلة السابقة، فإن هذه المصطلحات الأربعة هنا تمثل في الأساس أنواعًا تحليلية من العلاقات بين المنتجين الذين يعملون وأولئك الذين يتحكمون في وسائل الإنتاج. وهذه "العصور" الأربع هي أيضًا مراحل مر بها التاريخ الأوروبي فعليًا. ومع ذلك، لا شيء يسمح لنا باعتبارها مراحل تتبع بعضها البعض مباشرة. ولا يوجد أي اقتراح يسمح لنا باستنتاج أن تعاقب هذه المراحل هو أمر عالمي أو لا مفر منه. لقد أوجز ماركس ببساطة في كتابه "النقد" الخطوط العريضة لما يعتقد أنه المسار الذي يتبعه التاريخ الاجتماعي لأوروبا. ولا يتوانى عن تقديم قائمة شاملة بالخطوات التي طبعت هذا المسار. يقدم ماركس في مقدمة كتابه النقدي عددًا معينًا من التفاصيل حول ما يعنيه بأنماط الإنتاج. بشكل تقريبي، تمثل الأنماط المختلفة مستويات معينة من التطور التكنولوجي، أو مراحل سيطرة الإنسان التقدمية على قوى الطبيعة. يستلزم كل مستوى مادي من الوجود مجموعة من علاقات الإنتاج التي يدخل فيها الناس بالضرورة والتي تشكل البنية الاقتصادية الأساسية أو نمط الإنتاج لمجتمعهم. وهذا الوضع بدوره يشكل الأساس الذي تبنى عليه البنى الفوقية، القانونية والسياسية والدينية والإيديولوجية. إن علاقات الملكية في مجتمع ما هي ببساطة التعبير القانوني عن علاقات الإنتاج الاجتماعي الحقيقية. بهذه المصطلحات يصف ماركس أنماط الإنتاج العبودية والإقطاعية، وخاصة نمط الإنتاج البرجوازي. لكن ماركس لم يقدم أبدًا محتوى محددًا بهذا المعنى لأسلوب الإنتاج "الشرقي" أو "الآسيوي". في المبادىء والنقد ، يُشار إلى الشكل الأصلي للملكية الجماعية المباشرة ببساطة باسم "شرقي" أو "آسيوي"، وهذا الشكل بمثابة أساس "الاستبداد الشرقي". ومع ذلك، فإن الشكل "الشرقي" أو "الآسيوي" لا يمثل سوى شكل واحد من الأشكال الأساسية التي ذكرها ماركس؛ ويميزها بوضوح شديد عن شكل روما القديمة في بداياتها وعن الشكل الجرماني г. من الصعب القول ما إذا كان ماركس قد استخدم عبارة "شرقي" بالمعنى الواسع للإشارة إلى جميع التشكيلات القبلية والمجتمعية الأولية، أو ما إذا كان يقصد بهذا المصطلح حصرا الشكل الذي اعتبره الأبسط والأقدم على الإطلاق. ، أي النوع الهندي القديم. وعلى أية حال، فهو لا يشير إلى البلدان أو الفترات التي ساد فيها نمط الإنتاج الآسيوي. قد نقول إنه يترك دون إجابة سؤال ما إذا كان النمط الآسيوي كيانًا مشابهًا للأنماط العبودية والإقطاعية والبرجوازية، حيث يمثل كل منها مجموعة مميزة وفريدة من الهياكل الاقتصادية والقانونية والسياسية، أو ما إذا كان هذا النمط يمثل بدلاً من ذلك فئة متبقية من "جميع المجتمعات الأخرى" أو "جميع الأشكال السابقة". من الضروري التأكيد على هذا النقص في الدقة، وفي الواقع، هذا الغياب لتعريف نمط الإنتاج الآسيوي على هذا النحو في المبادىء وكذلك في النقد، لأن ماركس لم يعد بعد ذلك إلى هذا الموضوع، باستثناء إشارة أو مرجعين، بشكل عابر.
الشركات العريقة في “راس المال”
عندما نشر المجلد الأول من كتاب رأس المال عام 1867، أكد ماركس بقوة الرأي الذي سبق أن عبر عنه في الغروندريس، وهو أن نقطة البداية للمجتمع الأوروبي يجب أن تكون في الهند. تعتبر الملكية المشتركة شكلاً هنديًا كان بمثابة أساس مجتمع الإغريق الأوائل والرومان الأوائل. يكرر ماركس، مقتبسًا بعض جمله من كتاب النقد، أن الأنواع الأصلية للملكية الخاصة عند الرومان والتيوتون يمكن استخلاصها من أشكال الملكية الجماعية الهندية. ويوضح أن مجتمعات العصور القديمة الكلاسيكية اتبعت انحلال "الشكل البدائي للملكية المشتركة الشرقية". وفقا لماركس، في بداية تاريخها، مارست جميع الأجناس المتحضرة ليس فقط الملكية المشتركة، ولكن أيضا العمل المشترك. ويكتب أن المشاركة في الإنتاج المشترك هي القاعدة بين جميع الشعوب المتخلفة في فجر تاريخها، وشكل الملكية الذي يتوافق مع هذه المشاركة هو الملكية الجماعية. ولهذا السبب، كان يعتقد أنه من السخافة أن نعزو أصلًا سلافيًا أو روسيًا على وجه التحديد إلى مثل هذه الظاهرة المنتشرة. في رأس المال لا يذكر ماركس أنماط الإنتاج. كما أنه لا يشير إلى الترتيب الضروري لخلافة هذه الأوضاع المختلفة. وهو يشير، بالطبع، إلى أن الأنماط الرئيسية الثلاثة، وهي العبودية والإقطاع والرأسمالية، قد نجحت بالفعل في أوروبا الغربية بالترتيب الذي يقدمها به. كما أنه يلمح إلى أشكال مختلفة من المجتمعات البدائية في العالم القديم في أوروبا وآسيا، بما في ذلك نمط الإنتاج "الآسيوي القديم". وفي سياق آخر، يناقش أيضًا نمط الإنتاج الذي يشكل زراعة صغيرة مستقلة، ويضرب كمثال، من ناحية، العصور القديمة الكلاسيكية قبل تطور العبودية، ومن ناحية أخرى، اليومانية الإنجليزية والعصر الروماني. الفلاحون في أوروبا الغربية بعد تفكك الإقطاع 5. أما بالنسبة للأنواع القديمة من كائنات الإنتاج الاجتماعية، فإن ماركس لا يميزها بشكل واضح. بل إنه يكتفي بملاحظة أنه بشكل عام، في جميع هذه الحالات، تكون قوى الإنتاج ضعيفة التطور وأن المجتمع يعتمد إما على الرابطة القبلية البدائية أو على علاقات الخضوع المباشرة. رأى ماركس أنه لا يمكن أن تكون هناك صعوبة على الإطلاق في فهم أنماط الإنتاج هذه. وكتب يقول: "بالمقارنة بالمجتمع البرجوازي، فإن "عناصر الإنتاج القديمة هذه... بسيطة وشفافة للغاية". لاحظ، مع ذلك، أن كل ما نُشر حول هذا الموضوع خلال القرن الذي تلا نشر "رأس المال" عام 1867، يميل إلى الإشارة إلى العكس، أي أن المجتمعات القديمة غالبًا ما تكون معقدة للغاية ويصعب فهمها. في تعامله مع الأشكال المختلفة للمجتمعات التي تعاقبت خلال التطور البشري، يركز ماركس قبل كل شيء على التغيير والتنمية والجدلية. إنه ينظر إلى كل شكل اجتماعي على أنه في تطور مستمر. إن أي وضع قائم لا بد أن يتفكك عندما يحين الوقت. ومع أنه من الضروري دراسة سلوك شكل محدد في لحظة أو فترة تاريخية معينة، إلا أن الأهم هو دراسة قوانين التباين والتطور والتحول من شكل إلى آخر. عند مناقشة أنماط الإنتاج المختلفة - سواء كانت قبلية أو جماعية، أو عبودية، أو إقطاعية، أو رأسمالية - يفترض ماركس دائمًا أنه مع مرور الوقت، سوف يتصارع كل شكل من هذه الأشكال عاجلاً أم آجلاً مع التناقضات الداخلية، وأنها ستصل إلى نقطة الانحلال، وأن سيكون عليه أن يفسح المجال للنموذج التالي. فقط المجتمعات الآسيوية القائمة على المجتمعات القروية القديمة للغاية في الهند تقدم نفسها كاستثناء لهذا القانون العام للتحول الدائم.
النمط الكلاسيكي وغير المتغير للقرية الهندية
وكما هو الحال في المقالات التي كتبها عام 1853 لصحيفة نيويورك ديلي تريبيون، أكد ماركس مرة أخرى في كتابه "رأس المال" على استقلال القرية الهندية والجمع بين الزراعة والحرفية الذي يميزها. يكتب أن كل قرية تشكل كلا متماسكا، ينتج كل ما تحتاجه لاستهلاكها المباشر، وأيضا فائضا يتم تحويله إلى الدولة في شكل ريع عيني. وقد تم دفع هذا التكريم للدولة "منذ زمن سحيق". يذكر ماركس مرة أخرى توزيع المياه كأحد أسس سلطة الدولة على القرى الصغيرة والمتفرقة. في كتابه "رأس المال"، يعبر ماركس بوضوح شديد عن أن هذه المجتمعات كانت مبنية على "الملكية المشتركة للأرض". ويكتب أن بنية القرى تختلف في أجزاء مختلفة من الهند، ولكن "في أبسط أشكالها، يقوم المجتمع بزراعة التربة بشكل مشترك ويتقاسم الإنتاج بين أفراده، بينما تعتني كل أسرة بالأعمال المنزلية، مثل الغزل والنسيج". يؤكد ماركس في كتابه "الرأس المال الخامس" على تقسيم العمل "الثابت" في القرية. وإلى جانب كتلة السكان المنخرطين في نفس العمل من الزراعة والغزل والنسيج، فإن كل قرية لديها سلسلة قياسية إلى حد ما من السلطات والموظفين والحرفيين. يسرد مرة أخرى هذه السلسلة الكاملة من الشخصيات، من زعيم القرية إلى الشاعر، ويوضح أن القرية بأكملها هي التي تدعم هؤلاء المتخصصين، وهو ترتيب يعتبره القرويون طبيعيًا تمامًا: "يتم الحفاظ على هذه الشخصيات العشرة على حساب المجتمع بأكمله. عندما يتزايد عدد السكان، ينشأ مجتمع جديد، على نموذج المجتمعات القديمة، ويتم تأسيسه على أرض غير مزروعة... إن القانون الذي ينظم تقسيم العمل في المجتمع يلعب مع سلطة قانون الطبيعة التي لا تقاوم. " وفي استمرار هذه القرى بنموذج "ثابت" رأى ماركس تفسيرًا لركود المجتمعات الآسيوية، على الرغم من الانقلابات الدراماتيكية في مصير الدول الآسيوية: "إن بساطة الكائن الإنتاجي لهذه المجتمعات التي هي ذاتيًا - كافية، تعيد إنتاج نفسها باستمرار بنفس الشكل، وبمجرد تدميرها عن طريق الخطأ، فإنها تعيد تشكيل نفسها في نفس المكان وبنفس الاسم - هذه البساطة توفر لنا مفتاح سر عدم قابليتها للتغيير، والذي يتناقض بشكل لافت للنظر مع التحلل المستمر وإعادة تشكيل الدول الآسيوية والتغيرات المستمرة في السلالات. لقد تركت العواصف في السماء السياسية بنية العناصر الاقتصادية للمجتمع سليمة." في كتابه "رأس المال"، يصف ماركس القرى التي ينطبق عليها هذا الوصف بأنها "قديمة للغاية"، على الرغم من أن بعضها "بقي على قيد الحياة حتى يومنا هذا". ويشير إلى أن هناك أنواعًا مختلفة من المجتمعات القروية، لكنه لا يؤكد على تنوعها، بل على ما أسماه هو نفسه "الشكل الأبسط"، حيث تكون الأرض مملوكة للمجتمع ككل ويزرعها. هذا "الشكل الأبسط" الذي تحدث عنه ماركس لم يكن محددا على الإطلاق، في الواقع، وجدته مجتمعات مثل البريطانيين عندما استولوا على الهند، منطقة بعد منطقة. أوصاف القرى الهندية التي أرسلها الجنود والإداريون إلى إنجلترا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر بالكاد تؤكد أوصاف ماركس للملكية الجماعية للأرض من قبل القرية بأكملها، وحتى أقل من العمل المشترك على الأرض. إذا كانت السلطات والحرفيون، كما يشير ماركس، تدعمهم القرية بأكملها بالفعل، فإن الأمر كان مختلفًا تمامًا فيما يتعلق بملكية الأرض، وكانت المسألة معقدة للغاية في كثير من الأحيان. من الصعب جدًا معرفة ما إذا كان ماركس على حق أم لا عندما ادعى أن الملكية الجماعية والاستغلال المشترك كانتا ظاهرتين مميزتين لفترة سابقة. كلما عدنا بالتاريخ الهندي إلى الوراء، كلما أصبح من الصعب تحديد حقائق دقيقة حول بنية القرى أو عملها. على أية حال، فإن كل الأبحاث التي أجريت لتوضيح هذه المسألة، وكل المعرفة المكتسبة في هذا المجال بعد قرن من كتابات ماركس عن الهند، تميل بالأحرى إلى إثبات أن "الشكل الأبسط" الذي كان مهتمًا به ربما كان فقط شكل استثنائي تمامًا.
اكتشاف أمريكا
في سبعينيات القرن التاسع عشر، اكتشف ماركس وإنجلز كتابات عالم الأعراق الأمريكي لويس هنري مورغان. كان مورغان قد درس هنود أمريكا الشمالية على نطاق واسع، وتوصل إلى اقتراح مخطط عام للتنمية البشرية، يتراوح من الوحشية إلى الحضارة إلى البربرية. في كتابه «المجتمع القديم »، الذي نُشر عام 1877، والذي كان له تأثير كبير، جادل مورغان بأن المجتمعات التي كانت بنيتها مبنية على الأسرة أو العشيرة، مثل تلك التي لاحظها بين القبائل الهندية في أمريكا، كانت قد سبقت تطور الحضارة في كل مكان. لقد أيد حجته باستخدام مصطلحات الفراتري والعشيرة، المستعارة من العصر اليوناني والروماني الكلاسيكي، لوصف التنظيم الاجتماعي للإيروكوا. وقام بتحليل العملية التي تفككت من خلالها المجتمعات القبلية القائمة على القرابة وتحولت إلى وحدات إقليمية مثل المدينة أو الدولة، على أساس المواطنة والعبودية. لقد تطورت الأسرة جنبًا إلى جنب مع تطور الدولة. أقدم أشكال الزواج، بحسب مورغان، كانت الزواج الجماعي أو الجماعي. ومن الأسرة الأمومية القديمة، انتقلنا إلى الأسرة الأبوية الكبيرة، وأخيراً إلى الأسرة الحديثة الأحادية الزواج. كان ماركس وإنجلز متحمسين لكتاب مورغان، لأن مورغان، من جانبه، وبشكل مستقل، توصل إلى استنتاج قريب جدًا من استنتاجهما فيما يتعلق بتطور المجتمع الطبقي من مرحلة مبكرة من الشيوعية البدائية. ومثل ماركس وإنجلز، اعتبر مورغان أن الظروف المادية للوجود هي العوامل الأساسية للتطور التاريخي وأن العملية التطورية كانت لا تزال مستمرة في القرن التاسع عشر. اعتقد ماركس وإنجلز أن مورغان قد حل المشكلة الصعبة المتمثلة في التوضيح الدقيق لكيفية ظهور نمط الإنتاج العبودي في اليونان القديمة وروما. أعرب ماركس عن تقديره لعمل مورغان كثيرًا لدرجة أنه قام بتدوين ملاحظات مكثفة في أعماله، من أجل نشر أفكار مورغان في أوروبا. لم يكن لديه وقت، لأن وفاته حدثت في عام 1883؛ لكن إنجلز استخدم هذه الملاحظات كأساس لمقال نُشر عام 1884 تحت عنوان أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة. ويناقش بالعبارات التالية الأسرة والملكية في العصور الكلاسيكية القديمة: "... الشكل الأمريكي هو الشكل الأصلي، والشكل اليوناني والروماني هما شكلان لاحقان ومشتقان..." وكما رأينا في أشكال ما قبل الرأسمالية، تم تقديم الشكل الأصلي للملكية الجماعية المباشرة على أنه آسيوي. ولنتذكر أيضًا أنه في هذا الوقت (1857-1858)، اعتبر ماركس وإنجلز أن هذا الشكل الآسيوي كان أصل شكل المجتمع المميز للمدينة في بدايات التاريخ الروماني، والتي تحولت بدورها من خلال ظهور العبودية. وبعد قراءة كتاب مورغان، خلصوا إلى أن التنظيم الاجتماعي للقبائل الهندية في أمريكا الشمالية قدم أوضح فكرة عن المرحلة الأولى من تاريخ البحر الأبيض المتوسط. إن مفتاح التاريخ العتيق لم يعد ينبغي البحث عنه في الهند، ولا في أي بلد من بلدان الشرق القديم، بل في نصف الكرة الغربي، بين الهنود الأميركيين. وفي ملاحظة أضيفت عام 1888 إلى الطبعة الإنجليزية من البيان الشيوعي، لم يترك إنجلز أي مجال للشك في الأهمية الأساسية التي تمثلها أطروحات مورغان بالنسبة له وبالنسبة لماركس. قال إنجلز، في إشارة إلى الوقت الذي كتب فيه هو وماركس البيان: «في عام 1847، كان ما قبل تاريخ المجتمع، والتنظيم الاجتماعي الذي سبق كل التاريخ المكتوب، غير معروف، إذا جاز التعبير. بعد ذلك، اكتشف هاكسثاوزن في روسيا الملكية الجماعية للأرض، وهي الأساس الاجتماعي الذي انطلقت منه جميع الشعوب الألمانية انطلاقتها التاريخية، وشيئًا فشيئًا أصبح من الواضح أن المجتمعات القروية حيث كانت الأرض مملوكة بشكل جماعي كانت الشكل البدائي للمجتمع، من الهند إلى أيرلندا. وأخيرا، فإن التنظيم الداخلي لهذا المجتمع الشيوعي البدائي قد ظهر في شكله النموذجي من خلال اكتشاف مورغان الحاسم للطبيعة الحقيقية للعشيرة وعلاقتها بالقبيلة. ومع تفكك هذه المجتمعات الأولية، يبدأ انقسام المجتمع إلى طبقات متميزة ومعادية في نهاية المطاف. من الواضح، بالنسبة لإنجلز، أنه بحلول نهاية ثمانينيات القرن التاسع عشر، كانت الهند مجرد طرف واحد من القوس الجغرافي الهائل الذي كشفت فيه مرحلة مبكرة من البحث عن شكل بدائي للمجتمع يتميز بالملكية الجماعية. من الآن فصاعدا، يرى إنجلز أن الشكل النموذجي للشيوعية البدائية هو الشكل الاجتماعي للقبائل الأمريكية الذي حلله مورغان، ولم يعد شكل المجتمعات الآسيوية. هناك إشارة أخرى على التخلي عن أطروحة الشرق كمفتاح للمجتمع القديم، وقد قدمت لنا في عام 1887 عندما ظهرت الترجمة الإنجليزية للمجلد الأول من كتاب رأس المال. يشير النص الألماني الأصلي إلى "شكل بدائي للملكية المشتركة الشرقية" الذي سبق مرحلة ثقافة الفلاحين الصغار في العصور القديمة الكلاسيكية قبل تطور العبودية. إنجلز، الذي قام بنفسه بمراجعة النسخة الإنجليزية، حذف كلمة "شرقي" .
ماركس والروس
وفي الواقع، منذ نهاية الستينيات، احتلت آسيا مساحة أقل في اهتمامات ماركس. كان هذا هو الوقت الذي تم فيه توحيد الإمبراطورية البريطانية في الهند، بعد قمع انتفاضة 1857-1858. وفي الصين، تم أيضًا قمع تمرد تاي بينغ. تحول اهتمام ماركس إلى روسيا حيث كانت التيارات الثورية تتطور. لقد تعلم اللغة الروسية ودرس بعناية خاصة الوثائق المعقدة المرسلة إليه من موسكو وسانت بطرسبرغ حول المجتمعات الريفية في روسيا. طوال سبعينيات وثمانينيات القرن التاسع عشر، كان هناك عرض حقيقي للروس، بما في ذلك شخصيات بارزة مثل إم إم. كوفاليفسكي، إن آي سيبر، بي إل لافروف، إن إيه كابلوكوف، إن إف دانيلسون، وفي بي فورونتسوفجاءوا لزيارته في لندن، أو دخلوا في مراسلات معه. تأثر كوفاليفسكي، الذي أصبح مؤرخًا بارزًا للحياة الاجتماعية والاقتصادية، بشكل كبير بماركس وأدرك أنه مدين له بالتوجيه العام لعمله العلمي. من جانبه، تحمس ماركس للكتاب الذي نشره كوفاليفسكي عام 1879، تحت عنوان: الملكية الجماعية للأرض: أسباب وطبيعة ونتائج تفككها. ولم يتناول هذا الكتاب روسيا بل المجتمعات القروية الموجودة في بلدان أخرى. المناطق، وخاصة في الهند. قرأه ماركس بعناية فائقة، وسجل ملاحظات غزيرة، وقد تم الحفاظ على مخطوطته. في تلخيص أطروحات كوفاليفسكي حول عملية التطور في الهند القديمة والعصور الوسطى، يميز ماركس خمس مراحل رئيسية على الأقل، والتي يمكننا الاستشهاد بها بكلمات ماركس الخاصة: "وبالتالي التطور التالي:
1. أولاً، المجتمع القبلي، الملكية غير المقسمة للأرض والزراعة المشتركة.
2. يتفكك المجتمع القبلي، اعتمادًا على عدد فروع القبيلة، إلى عدد أكبر أو أقل من المجتمعات العائلية (كما هو الحال بين السلاف الجنوبيين). وأخيرًا، يختفي عدم قابلية تجزئة ملكية الأرض والاستخدام المشترك للأرض.
3. يتم تحديد توزيع الأراضي إلى حصص أو قطع أراضي على أساس حقوق الميراث، أي درجة القرابة، وبالتالي فهو غير متساو. الحرب وتأسيس مستوطنات جديدة وما إلى ذلك تغير تكوين القبيلة وبالتالي حجم الأسهم. يزداد عدم المساواة الأولي.
4. لم يعد عدم المساواة يعتمد على درجة العلاقة مع زعيم القبيلة، بل أصبح يعتمد على الحيازة الفعلية التي تترجم إلى استغلال حقيقي للأرض.
معارضة هذا الوضع، ومن هنا:
5. نظام إعادة التوزيع المنتظم للأراضي الجماعية، وما إلى ذلك. في البداية، أثرت عملية إعادة التوزيع إلى حد ما على الأرض التي كان المنزل قائمًا عليها (وكذلك المباني المجاورة)، والأراضي الصالحة للزراعة، والمراعي. بعد ذلك، أدت العملية أولاً إلى الملكية الخاصة للأرض التي يقع عليها المنزل (وكذلك الحقل المجاور للمنزل)؛ ثم إلى الملكية الخاصة للأراضي الصالحة للزراعة وكذلك المراعي. من النظام القديم للملكية الجماعية، لم يبق في النهاية سوى الآثار التالية: الأراضي الجماعية (أي الغابات والأراضي البور، في مقابل الأراضي التي تحولت بالفعل إلى ملكية خاصة)، بالإضافة إلى الملكية غير المقسمة للعائلة؛ لكن هذه العائلة، تحت تأثير العملية التاريخية، تنحصر أيضًا بشكل متزايد في أبعاد الأسرة الفردية الخاصة بالمعنى الحديث للمصطلح." ولا يمكننا، من خلال الأدلة المتوفرة لدينا، أن نقول بدقة ما إذا كان ماركس يلخص ببساطة كوفاليفسكي أو ما إذا كانت هذه السطور تعبر أيضًا عن اتفاقه مع المؤلف على أن القرية الهندية قد مرت بسلسلة من التحولات. حتى الآن، لم تتم إعادة طبع سوى بضع فقرات مختصرة من ملاحظاته الأصلية، باللغة الألمانية، عن كوفاليفسكي، وسيكون من الخطر استخلاص أي استنتاجات منها في الوقت الحالي. ومع ذلك، فإن هذه الملاحظات حول المراحل المتعاقبة من التاريخ الاجتماعي المبكر للهند تكتسب أهمية متزايدة عندما نعلم أن ماركس، في عام 1881، كان يحاول كتابة رد مناسب على رسالة من فيرا زاسوليتش، الاشتراكية الروسية التي كانت تعيش في ذلك الوقت في الهند. المنفى في جنيف. في مسودات هذه الرسالة عام 1881، التي أرسلها أخيرا في نسخة مختصرة للغاية، يعود ماركس مرة أخرى إلى مسألة الأشكال القديمة للمجتمع. ويؤكد على التنوع الكبير الذي تظهره هذه المجتمعات، ويعرضها على أنها "سلسلة من الأنواع المختلفة، التي تميز عصورًا متتالية". وبينما تصور ماركس في خمسينيات القرن التاسع عشر هذه الأشكال الأولية المختلفة باعتبارها استجابات لظروف وظروف مختلفة، في عام 1881، عبرت مسودات رسالته إلى فيرا زاسوليتش عن فكرة التعاقب التاريخي للأشكال الاجتماعية البدائية. وهو يعرّف الهياكل القديمة للمجتمع بأنها "سلسلة من المجموعات الاجتماعية التي تختلف في النوع والعمر والتي تحدد مراحل متتالية من التطور". الصيغة هنا واسعة جدًا لدرجة أنها تذكرنا بالتصنيف الرباعي الذي طبقه، في عام 1859، على أنماط الإنتاج: "العصور التقدمية للتكوين الاقتصادي للمجتمع". في هذه الملاحظات من عام 1881، لم يحاول ماركس في أي وقت من الأوقات التوفيق بين تأكيداته الجديدة حول الطبيعة المتطورة للمجتمعات البدائية ورأيه السابق حول الطابع الساكن للمجتمع الآسيوي الأصلي، المقاوم لأي تغيير. في عام 1881، ترك ماركس ببساطة المجتمع الآسيوي الساكن جانبًا. تعتبر مسودات عام 1881 هذه أيضًا مثيرة للاهتمام من وجهة نظر أخرى فيما يتعلق بآراء ماركس حول الهند. وفي عام 1850، اعتبر ماركس إدخال بريطانيا "للملكية الخاصة" في الهند شرطاً مسبقاً ضرورياً لتنمية الهند. ومع ذلك، في عام 1881، أدان قمع ملكية الأراضي المجتمعية باعتباره عملاً من أعمال التخريب البريطانية، مما دفع السكان الأصليين ليس إلى الأمام، بل إلى الخلف.
مفارقة المجتمع الآسيوي
وعلى الرغم من أن نمط الإنتاج الآسيوي قد نوقش على نطاق واسع في السنوات الأخيرة، فإن ماركس نفسه، كما رأينا، لم يتناول هذا الموضوع إلا بالكاد. من المؤكد أنه ذكر المجتمع الآسيوي أو الشرقي في كتاباته، ولا سيما في مقالاته في صحيفة تريبيون وفي رسائله عام 1853، وكذلك في رأس المال. ويتحدث أيضًا عن الشكل الاجتماعي الآسيوي أو الشرقي في الغروندريس. ومع ذلك، من الصعب أن نقول بالضبط إلى أي مدى يمكن اعتبار أوصافه للمجتمع الآسيوي، والقرية الهندية التي يقوم عليها، والشكل الشرقي للملكية المشتركة، للإشارة إلى نمط إنتاجه الآسيوي. إذا أخذنا في الاعتبار السياق الذي يلمح فيه ماركس إلى نمط الإنتاج الآسيوي في غروندريسه ونقد الاقتصاد السياسي، فيبدو أنه يتصور نمط الإنتاج الآسيوي هذا باعتباره أول مرحلة عظيمة في التاريخ الاجتماعي. ولكن في مكان آخر، في نفس المخطوطات، يميز ماركس الشكل الآسيوي عن التشكيلات الاجتماعية الأولية الأخرى التي تتميز أيضًا بالملكية المشتركة. ويصفهم بشكل جماعي (بما في ذلك الشكل الآسيوي) بأنهم أصليون، قبليون، بدائيون، أبويون، مجتمعيون. كما أشرنا من قبل، من المستحيل أن نقول بالضبط ما إذا كان ماركس، في الوقت الذي ذكر فيه نمط الإنتاج الآسيوي، قد وسع هذا المصطلح ليشمل جميع هذه الفئات الاجتماعية الأولية، أو، على العكس من ذلك، كان ينوي تطبيقه. إنه يقتصر على الشكل الشرقي الذي حدده بشكل أضيق. ربما لم يطرح ماركس المشكلة بهذه العبارات، وفي هذه الحالة سيكون من الوقاحة أن نجيب عنه. إن مشكلة المضمون الدقيق لمفهوم نمط الإنتاج الآسيوي تصبح على أية حال أقل أهمية على الإطلاق عندما ندرك أن ماركس استخدم عبارة "نمط الإنتاج" بحرية معينة. وبعيدًا عن تقديم سلسلة من الأجزاء المتماسكة التي يمكن تقسيم تاريخ البشرية إليها، فإن أنماط الإنتاج التي يتحدث عنها ماركس تمثل بالأحرى أمثلة مميزة لعلاقات اقتصادية واجتماعية معينة. وسعيًا قبل كل شيء إلى إظهار تطور الرأسمالية الأوروبية، اختار ماركس مجتمعات سابقة تتناقض سماتها بشكل حاد مع العلاقات بين رأس المال والبروليتاريا في عصره.
كما أنه يركز بشكل خاص على النظام الإقطاعي في فرنسا وإنجلترا في العصور الوسطى لأن هذا النظام هو المثال الأكثر وضوحًا للاقتصاد القائم على العلاقة بين النبلاء وأصحاب الأرض والفلاحين شبه الأحرار. وبالمثل، استخدم العبودية التي كانت تمارس في اليونان القديمة وروما كمثال نموذجي لاستخدام العمل العبودي تمامًا. تم اختيار القبائل الجرمانية في أوروبا ما قبل الإقطاعية ومواطني روما، في وقت لم تكن فيه العبودية منتشرة بعد، كمثال لهذه المجتمعات الاجتماعية من الرجال الأحرار الذين يعملون لأنفسهم. وبينما يحدد بوضوح أن الرأسمالية ظهرت في هولندا حوالي القرن السادس عشر، فإنه لا يكلف نفسه عناء تحديد التواريخ أو البلدان عندما يصف أنماط الإنتاج الأخرى؛ وفي الواقع، لم يكن ذلك ضروريا. كل هذه الأمثلة التي ذكرناها للتو مستعارة من تاريخ البحر الأبيض المتوسط وأوروبا الغربية، ومن فترات حاضرة بما فيه الكفاية في ذهن الإنسان المثقف في القرن التاسع عشر. أما المجتمع الآسيوي، من ناحية أخرى، فله دلالة مختلفة تمامًا. لقد كان مجهولاً إلى حد كبير. لقد مثّل ماركس هذا النوع من المجتمع على أنه موجود منذ زمن سحيق وفي مناطق بعيدة جدًا عن تلك التي كان يعرفها، سواء من خلال تجربته أو من خلال ثقافته. لقد أذهل، عندما بدأ في توثيق نفسه عن الهند، بالحسابات المرسلة إلى إنجلترا عن القرى الزراعية المكتفية ذاتيًا، ولكل منها التسلسل الهرمي الكامل للسلطات والحرفيين الذين خصصت لصيانتهم حصة من الإنتاج العام. ووصفت هذه القرى بأنها لم تتغير منذ أجيال وأجيال. مثل غيره من المفكرين في عصره، أصبح ماركس ينظر إلى الهند باعتبارها مهد المؤسسات الاجتماعية في أوروبا، والتي تم الحفاظ عليها في الهند في شكلها الأصلي. وهذا هو السبب في أن مجتمع القرية الافتراضي الذي تصوره كنقطة انطلاق لسلسلة كاملة من الأشكال الاجتماعية لا يمكن في نظره أن يقع إلا في سياق هندي. يعتقد ماركس أن الأرض في هذه الكوميونة الآسيوية الأصلية كانت مملوكة بشكل مشترك لجميع أفراد المجموعة القبلية، الذين ربما كانوا مرتبطين ببعضهم البعض بشكل مباشر من خلال روابط القرابة الوثيقة. كما تم تنظيم العمل على الأرض من قبل المجتمع البلدي، على الأقل في المرحلة الأولية. وبفضل قيام النساء بأعمال الغزل والنسيج، وتوفير الحرفيين المحليين للأدوات والأواني وغيرها من العناصر الأساسية، تمكنت القرية من تلبية جميع احتياجاتها تقريبًا. عندما اختلفت أوصاف القرى الحقيقية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر في جانب أو آخر عن النوع المثالي، عندما تبين، على سبيل المثال، أن الأرض كانت مملوكة بشكل منفصل للعائلات المختلفة التي قامت بزراعتها، اعتبر ماركس هذه الحالات كثيرة جدًا. الأنواع المستمدة، عن طريق التطور، من نوع واحد من المشاعات الأولية - كان ماركس أيضًا مندهشًا جدًا من التناقض المذهل، الموجود في العالم الشرقي، بين حياة القرية الصغيرة والضيقة والمنغلقة على نفسها وروعة الزوار الأوروبيين وقد لوحظ في محاكم المغول العظماء. كما يشير إلى أبعاد وأهمية أعمال الري التي كانت تتم في إمبراطوريتي مصر وبلاد ما بين النهرين القديمة. وكما تصوره، فإن المجتمع الذي كانت القرى الشيوعية البدائية في قاعدته، كان في قمته يرأسه حاكم مستبد؛ وتدفقت الجزية العينية التي تقدمها القرى المتعددة إلى بلاط المستبد، وكانت بيروقراطية هذا الأخير تحكم شبكة قنوات الري الضرورية للغاية؛ وبصرف النظر عن اعتمادهم على الري، لم يكن القرويون مهتمين بشؤون الدولة بأي شكل من الأشكال. لقد تركت صورهم المصغرة الثابتة والمتمحورة حول الذات المجال حرًا تمامًا لممارسة السلطة المطلقة من قبل الملك الحاكم. تحتوي الفقرة السابقة بشكل مختصر على كل ما قاله ماركس، في أي وقت، عن العلاقات بين الطغاة الشرقيين والكومونات القروية التي خضعت لسلطتهم. وباستثناء بعض الملاحظات النادرة حول طبيعة المدن الآسيوية، التي اعتبرها معسكرات عسكرية أو أميرية بسيطة، فإننا لا نجد شيئًا، فيما كتبه، عن حاشية الأباطرة أو البيروقراطيين. ويبدو – ونحن نغامر مرة أخرى في عالم الفرضيات – أن ماركس لم يعتبر الطبقات العليا من المجتمع الآسيوي تشكل طبقة مضطهدة، على الأقل إذا التزمنا بحقيقة أنه لم يتحدث أبدًا عن المجتمع الآسيوي كمجتمع من الظالمين. الطبقات المعادية. عندما يتعلق الأمر بأوروبا، يصر ماركس على أن الصراع الطبقي كان قوة دافعة في التاريخ الاجتماعي. من ناحية أخرى، إذا تمسكنا بالأفكار التي عبر عنها ماركس في خمسينيات وستينيات القرن التاسع عشر، فلن تنتج آسيا أبدًا مجتمعًا طبقيًا، ولن يكون لها تاريخ اجتماعي. هناك شيء متناقض في إصرار ماركس على التأكيد (في أعماله المختلفة، حتى رأس المال) على أولوية الهند كنقطة انطلاق للتنمية الأوروبية. فمن ناحية، يؤكد ماركس في الواقع على حقيقة أن الشكل الهندي القديم للملكية المشتركة، كما يتجسد في الحيازة غير المقسمة والزراعة الجماعية للأرض من قبل القرية بأكملها، هو الشكل الأصلي الذي تشتق منه جميع الآخرين؛ ومن ناحية أخرى، فهو يؤكد أن هذه السمات المميزة للقرية الهندية القديمة، جنبًا إلى جنب مع الاتحاد الوثيق بين الزراعة والحرف، كانت، باختصار، مبدأ الطبيعة الثابتة وغير القابلة للتغيير للمجتمع الآسيوي. إنها الطائفة الهندية القديمة التي تستمد منها جميع المجتمعات الأوروبية أصولها، وهي أيضا الطائفة الهندية القديمة التي تفسر طبيعتها فشل تطور هذه الأشكال المتأخرة في آسيا. بعد نشر المجلد الأول من رأس المال عام 1867، تدهورت صحة ماركس. لقد كتب القليل نسبيًا خلال السنوات الأخيرة من حياته ونشر عددًا أقل من ذلك. وقد لاحظنا عددًا من التأملات، التي لاحظناها في الفترة الأخيرة من حياته، والتي تشير إلى أن أفكاره حول المراحل الأولى للمجتمع البشري كانت في حالة تخمير مرة أخرى. ومع ذلك، فإننا لا نجد أي إشارة في هذه الملاحظات إلى نمط الإنتاج الآسيوي." بقلم دانيال ثورنر.
المصدر
Daniel Thorner, Marx et l Inde : le mode de production asiatique , Annales Année 1969 24-2 pp. 337-369
كاتب فلسفي

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات