بداية تأويل الذات/بقلم ميشيل فوكو - ت: من الفرنسية أكد الجبوري

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8022 - 2024 / 6 / 28 - 23:24
المحور: الادب والفن
    

"هناك شيء متناقض في رؤية الرواقيين مثل سينيكا وسيكستيوس، وإبيكتيتوس، وماركوس أوريليوس، وما إلى ذلك، يعلقون أهمية كبيرة على فحص الضمير، في حين أنه، وفقا لمذهبهم، كان من المفترض أن تكون جميع الأخطاء متساوية. ضروري لذلك، اسأل نفسك عن كل واحد منهم." (ميشيل فوكو)


محاضرة ألقاها ميشيل فوكو (1926 - 1984). هذه هي الأولى من محاضرتين ألقاهما فوكو في دارتموث، في خريف عام 1980. بعنوان "حول بداية تأويل الذات." لتأويل الذات." ) نُشرت في مجلة النظرية السياسية، المجلد 21، العدد 2 (مايو، 1993)، الصفحات 198-227، والتي ألحقها في العام التالي، بـ(تأويل الموضوع).

في عمل مخصص للعلاج الأخلاقي للجنون، نُشر عام 1840، يروي الطبيب النفسي الفرنسي (لوريت) كيف عالج أحد مرضاه، وعولج، وكما يمكنك أن تتخيل، بأنه شفي بالطبع. في صباح أحد الأيام، أخذ الدكتور لوريت مريضه السيد أ. إلى غرفة الاستحمام. ويجعله يخبره بالتفصيل عن هذيانه.

يقول الطبيب: "حسنًا، كل هذا ليس سوى جنون. عدني ألا أؤمن به مرة أخرى أبدًا."
يتردد المريض ثم يعد.
يجيب الطبيب: "هذا لا يكفي". "لقد قدمت بالفعل وعودًا مماثلة، ولم تحافظ عليها". ويقوم الطبيب بوضع دش بارد على رأس المريض.
"نعم، نعم. أنا مجنون"، يصرخ المريض.
يتوقف الدش ويستمر الاستجواب.
"نعم، أعترف بأنني مجنون"، يكرر المريض، ويضيف: "أعترف بذلك لأنك تجبرني على ذلك".
دش آخر، اعتراف آخر. يستأنف الاستجواب.
يقول المريض: "لكنني أؤكد لك أنني سمعت أصواتًا ورأيت أعداء من حولي". دش آخر.
"حسنًا،" يقول السيد أ.، المريض، "أنا أعترف بذلك. أنا مجنون؛ "كل ذلك كان جنونا."

إن جعل شخص يعاني من مرض عقلي يدرك أنه مجنون هو إجراء قديم جدًا. كان كل من في الطب القديم، قبل منتصف القرن التاسع عشر، على قناعة بعدم التوافق بين الجنون والاعتراف بالجنون. وفي أعمال القرنين السابع عشر والثامن عشر، على سبيل المثال، نجد حالات كثيرة لما يمكن أن نطلق عليه علاجات الحقيقة. سيتم شفاء المجانين إذا أمكن إثبات أن هذيانهم لا علاقة له بالواقع. ولكن، كما ترى، فإن التقنية التي يستخدمها لوريت مختلفة تمامًا. إنه لا يحاول إقناع مريضه بأن أفكاره خاطئة وغير عقلانية. ما يحدث في رأس السيد أ. لا يبالي بالطبيب. يريد لوريت الحصول على فعل ملموس: العبارة الصريحة "أنا مجنون". من السهل أن ندرك هنا التحول إلى العلاج النفسي للإجراءات التي تم استخدامها لفترة طويلة من الزمن في المؤسسات القانونية والدينية. إن إعلان الحقيقة بوضوح وبصوت عال - أي الاعتراف - كان يعتبر منذ فترة طويلة في العالم الغربي، إما كشرط للتكفير عن الخطايا أو كنقطة أساسية في إدانة المذنب. يمكن قراءة علاج لوريت الغريب على أنه حلقة من الذنب التدريجي للجنون. لكنني أفضل أن أعتبره نقطة انطلاق لتفكير أكثر عمومية حول ممارسة الاعتراف هذه، وفي الافتراض المقبول عمومًا في المجتمعات الغربية، وهو أنه من الضروري، من أجل خلاص المرء، أن يعرف بالضبط قدر الإمكان. من الممكن أن تكون أنت وأيضًا، وهو أمر مختلف جدًا، حيث يتعين عليك أن تقوله بوضوح قدر الإمكان لشخص آخر. تظهر حكاية لوريت هنا فقط كمثال على العلاقات الغريبة والمعقدة التي تطورت في مجتمعاتنا بين الفردية والخطاب والحقيقة والإكراه. من أجل تبرير الاهتمام الذي أوليه لما يبدو أنه موضوع متخصص للغاية، اسمحوا لي أن أعود خطوة إلى الوراء للحظة. كل هذا، في نهاية المطاف، هو بالنسبة لي مجرد وسيلة سأستخدمها لمعالجة الموضوع بطريقة أكثر عمومية، أي أصل الموضوع الحديث.

في السنوات التي سبقت الحرب العالمية الثانية، وحتى بعد الحرب، كانت الفلسفة في فرنسا، وأعتقد، في جميع أنحاء أوروبا القارية، تهيمن عليها فلسفة الموضوع. أعني أن الفلسفة تحدد مهمتها بامتياز أساس كل المعرفة ومبدأ كل معنى مشتق من الموضوع المهم. ترجع الأهمية المعطاة لمسألة الموضوع المهم، بالطبع، إلى تأثير هوسرل - بشكل عام، لم يكن معروفًا في فرنسا سوى تأملاته الديكارتية والأزمة - لكن مركزية الموضوع كانت مرتبطة أيضًا بالسياق المؤسسي. بالنسبة للجامعة الفرنسية، منذ أن بدأت الفلسفة مع ديكارت، لم يكن بوسعها أن تتقدم إلا بطريقة ديكارتية. ولكن علينا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار الوضع السياسي. وفي مواجهة عبثية الحروب والمجازر والاستبداد، بدا أن الأمر متروك للفرد لإعطاء معنى لخياراته الوجودية.

ومع الهدوء والمسافة التي أعقبت الحرب، لم يعد هذا التركيز على الموضوع الفلسفي يبدو واضحًا جدًا. لم يعد من الممكن تجاهل مفارقتين نظريتين، كانتا مخفيتين حتى ذلك الحين. الأول هو أن فلسفة الوعي فشلت في تأسيس فلسفة المعرفة، وخاصة المعرفة العلمية، والثاني هو أن فلسفة المعنى هذه، على نحو متناقض، فشلت في أن تأخذ في الاعتبار الآليات التكوينية للمعنى والبنية. من أنظمة المعنى. إنني أدرك أن شكلاً آخر من أشكال التفكير في ذلك الوقت تجلى على أنه تجاوز فلسفة الموضوع - وهذا بالطبع هو الماركسية. وغني عن القول – ولكن من الأفضل أن نقول ذلك – أنه لا المادية ولا نظرية الأيديولوجيات شكلت نظرية ناجحة للموضوعية أو الأهمية. تم تقديم الماركسية كخطاب إنساني يمكنه استبدال الذات المجردة بمناشدة الإنسان الحقيقي، الإنسان الملموس. كان ينبغي أن يكون واضحاً في ذلك الوقت أن الماركسية كانت تحمل نقطة ضعف نظرية وعملية أساسية: فقد حجب الخطاب الإنساني الواقع السياسي الذي دعمه الماركسيون في تلك الفترة رغم ذلك.

مع الوضوح السهل دائمًا للموقف بأثر رجعي - ما تسميه، على ما أعتقد، "لاعب الوسط صباح الاثنين" - اسمحوا لي أن أقول إن هناك طريقين محتملين يقودان إلى ما هو أبعد من فلسفة الموضوع. أحدهما، نظرية المعرفة الموضوعية، والآخر، تحليل أنظمة المعنى أو السيميولوجيا. وأول هذه المسارات كان طريق الوضعية المنطقية. والثانية كانت مدرسة معينة في علم اللغة والتحليل النفسي والأنثروبولوجيا، وعادة ما يتم تجميعها تحت عنوان البنيوية.

لم تكن تلك هي التوجيهات التي أخذتها. اسمحوا لي أن أعلن مرة واحدة وإلى الأبد أنني لست بنيويًا، وأعترف مع الأسف بأنني لست فيلسوفًا تحليليًا أيضًا، فلا يوجد أحد مثالي. لقد حاولت استكشاف اتجاه مختلف. لقد حاولت أن أضع نفسي خارج فلسفة الذات من خلال سلسلة نسب تلك الذات، ودراسة تكوين الذات من خلال التاريخ الذي قادنا إلى التصور الحديث للذات. لم تكن هذه مهمة سهلة دائمًا، لأن معظم المؤرخين يفضلون تاريخ العمليات الاجتماعية، ويفضل معظم الفلاسفة موضوعًا بدون تاريخ. وهذا لم يمنعني من استخدام نفس المادة التي يستخدمها بعض المؤرخين الاجتماعيين، ولا من الاعتراف بديني النظري لأولئك الفلاسفة الذين، مثل نيتشه، أثاروا مسألة تاريخية الموضوع.

لقد تابعت حتى الآن هذا المشروع العام بطريقتين. لقد تناولت الإنشاءات النظرية الحديثة التي يهتم بها الموضوع بشكل عام. لقد حاولت في كتاب سابق تحليل نظريات الموضوع كالتحدث والعيش والعمل. لقد تعاملت أيضًا مع معرفة أكثر عملية تشكلت في مؤسسات مثل المستشفيات والمصحات والسجون، حيث أصبحت بعض الموضوعات موضوعات للمعرفة وفي نفس الوقت موضوعات للسيطرة. والآن، أود أن أدرس أشكال الفهم التي تخلقها المواضيع عن نفسها. أعتقد أن هذه الأشكال من فهم الذات مهمة لتحليل التجربة الحديثة للجنس.

ولكن منذ أن بدأت هذا النوع الأخير من المشاريع اضطررت إلى تغيير رأيي فيما يتعلق بعدة نقاط مهمة. اسمحوا لي أن أقوم بنوع من النقد الذاتي. يبدو، بحسب بعض اقتراحات هابرماس، أنه يمكن تمييز ثلاثة أنواع رئيسية من التقنيات في المجتمعات البشرية: التقنيات التي تسمح بإنتاج الأشياء، وتحويلها، والتلاعب بها؛ التقنيات التي تسمح باستخدام أنظمة الإشارة؛ والتقنيات التي تسمح بتحديد سلوكيات الأفراد، وفرض إرادة معينة عليهم، وإخضاعهم لأغراض أو أهداف معينة. وهذا يعني أن هناك تقنيات الإنتاج، وتقنيات الدلالة، وتقنيات الهيمنة.

وبطبيعة الحال، إذا أراد المرء دراسة تاريخ العلوم الطبيعية، فمن المفيد، إن لم يكن من الضروري، أن يأخذ بعين الاعتبار تقنيات الإنتاج والتقنيات السيميائية. لكن بما أن مشروعي كان يتعلق بمعرفة الموضوع، فقد اعتقدت أن تقنيات الهيمنة هي الأهم، دون استبعاد الآخرين. لكن، من خلال تحليل تجربة الحياة الجنسية، أصبحت أدرك أكثر فأكثر أنه يوجد في جميع المجتمعات، على ما أعتقد، مهما كانت، أنواع أخرى من التقنيات: تقنيات تسمح للأفراد بتنفيذ عدد معين من الأساليب بوسائلهم الخاصة. العمليات على أجسادهم، على أرواحهم، على أفكارهم، على سلوكهم، وذلك بطريقة تجعلهم يغيرون أنفسهم، يعدلون أنفسهم، ويصلون إلى حالة معينة من الكمال أو السعادة أو النقاء أو القوة الخارقة للطبيعة. ، إلخ. دعونا نسمي هذا النوع من التقنيات أو التقنيات أو التكنولوجيا بنعم.

أعتقد أنه إذا كنت تريد تحليل نسب الموضوع في الحضارة الغربية، فيجب عليك أن تأخذ في الاعتبار ليس فقط تقنيات الهيمنة ولكن أيضًا تقنيات الذات. لنفترض أن التفاعل بين هذين النوعين من التقنيات - تقنيات الهيمنة وتقنيات الذات - يجب أن يؤخذ بعين الاعتبار. ويجب أن تؤخذ في الاعتبار النقاط التي تلجأ فيها تقنيات سيطرة الأفراد، البعض على البعض الآخر، إلى العمليات التي يتصرف بها الفرد على نفسه. وعلى العكس من ذلك، يجب أن تؤخذ في الاعتبار النقاط التي يتم فيها دمج التقنيات الذاتية في هياكل الإكراه أو الهيمنة. إن نقطة الاتصال التي يقود فيها الآخرون الأفراد ترتبط بالطريقة التي يقودون بها أنفسهم؛ وهذا ما يمكننا، في اعتقادي، أن نطلق عليه اسم "الحكومة". إن حكم الناس، بالمعنى الواسع للكلمة، ليس وسيلة لإجبار الناس على فعل ما يريده الحاكم؛ إنه دائمًا توازن متعدد الاستخدامات، مع التكامل والصراع بين التقنيات التي تضمن الإكراه والعمليات التي يتم من خلالها بناء الذات أو تعديلها بنفسها.

عندما كنت أدرس المصحات والسجون وما إلى ذلك، كنت أصر كثيرًا، على ما أعتقد، على تقنيات الهيمنة. إن ما يمكن أن نسميه الانضباط هو شيء مهم جدًا في هذا النوع من المؤسسات، لكنه ليس سوى جانب واحد من فن حكم الناس في مجتمعنا. لا يتعين علينا أن نفهم ممارسة السلطة باعتبارها عنفًا خالصًا أو إكراهًا صارمًا. تتكون القوة من علاقات معقدة: تتضمن تلك العلاقات مجموعة من التقنيات العقلانية، وتعود كفاءة تلك التقنيات إلى التكامل الدقيق بين تقنيات الإكراه وتقنيات الذات. أعتقد أنه يتعين علينا التخلص من المخطط الفرويدي إلى حد ما، مخطط استيعاب القانون من قبل الذات. ولحسن الحظ، من وجهة نظر نظرية، وربما لسوء الحظ، من وجهة نظر عملية، فإن الأمور أكثر تعقيدا من ذلك بكثير. باختصار، بعد أن درست مجال الحكم متخذًا تقنيات الهيمنة كنقطة انطلاق، أود في السنوات القادمة أن أدرس الحكومة - خاصة في مجال الجنس - بدءًا من تقنيات الذات.

ومن بين هذه التقنيات الذاتية في مجال التكنولوجيا الذاتية، أعتقد أن تلك التي تهدف إلى اكتشاف وصياغة الحقيقة المتعلقة بالنفس هي في غاية الأهمية؛ وإذا كان على كل فرد، بالنسبة لحكم الناس في مجتمعاتنا، ليس فقط أن يطيع، بل أن ينتج ويظهر الحقيقة عن نفسه، فإن فحص الضمير والاعتراف من بين أهم الإجراءات. بالطبع، هناك تاريخ طويل ومعقد جدًا، بدءًا من مبدأ دلفي، ("اعرف نفسك") إلى العلاجات الغريبة التي روج لها لوريت، والتي أخبرتك عنها في بداية هذه المحاضرة. هناك طريق طويل جدًا من أحدهما إلى الآخر، ولا أريد بالطبع أن أقدم لكم بعد ظهر اليوم ولو ملخصًا. أود فقط أن أسلط الضوء على تحول هذه الممارسات، التحول الذي حدث في بداية العصر المسيحي، الفترة المسيحية، عندما أصبح الالتزام القديم بمعرفة الذات مبدأ رهبانيًا: "اعترف لمرشدك الروحي كل شخص من أفكارك. أعتقد أن هذا التحول له بعض الأهمية في نسب الذاتية الحديثة. وبهذا التحول يبدأ ما نسميه تأويل الذات. سأحاول بعد ظهر هذا اليوم أن ألخص الطريقة التي تصور بها الفلاسفة الوثنيون الاعتراف والفحص الذاتي، وفي الأسبوع القادم سأحاول أن أعرض لكم كيف أصبح الأمر خلال المسيحية المبكرة.

من المعروف أن الهدف الرئيسي لمدارس الفلسفة اليونانية لم يكن صياغة النظرية أو تدريسها. كان هدف مدارس الفلسفة اليونانية هو تحويل الفرد. كان هدف الفلسفة اليونانية هو إعطاء الفرد القدرة التي تسمح له بالعيش بشكل مختلف وأفضل وأكثر سعادة من الآخرين. ما هو مكان الفحص الذاتي والاعتراف في هذا؟ للوهلة الأولى، في جميع الممارسات الفلسفية القديمة، يحتل الالتزام بقول الحقيقة لنفسه مكانًا محدودًا إلى حد ما. وهذا لسببين، وكلاهما يظل صالحًا في كل العصور اليونانية والهلنستية القديمة. أول هذه الأسباب هو أن الهدف من التمرين الفلسفي هو تسليح الفرد بعدد معين من المبادئ التي تسمح له بالتصرف في جميع ظروف الحياة دون أن يفقد السيطرة على نفسه أو يفقد راحة البال نقاء الجسد والروح. ومن هذا المبدأ تأتي أهمية خطاب المعلم. يجب أن يتحدث خطاب المعلم، ويشرح، ويقنع؛ يجب أن تعطي التلميذ رمزًا عالميًا لحياته بأكملها، بحيث يتم اللفظ من جانب المعلم وليس من جانب التلميذ.

هناك أيضًا سبب آخر لعدم وجود أهمية مفرطة للالتزام بالاعتراف في الاتجاه القديم للضمير. وكانت العلاقة مع المعلم آنذاك ظرفية، أو على أية حال، مؤقتة. لقد كانت علاقة بين إرادتين، وهذا لا يعني الطاعة الكاملة أو النهائية. يتم طلب نصيحة المعلم أو الصديق أو قبولها بهدف تحمل التجربة، أو الخسارة، أو النفي، أو انقلاب الحظ، وما إلى ذلك. أو أيضًا أن يضع المرء نفسه تحت إشراف معلم لفترة معينة من حياته، بحيث يكون قادرًا في يوم من الأيام على التصرف بشكل مستقل ولن يحتاج بعد الآن إلى النصيحة. الاتجاه القديم يميل نحو استقلالية الموجه. في ظل هذه الظروف، يمكن أن نفهم أنه لا تنشأ حاجة لاستكشاف الذات بعمق شامل. ليس من الضروري أن تقول كل شيء عن نفسك، وأن تكشف أدنى الأسرار، حتى يتمكن المعلم من ممارسة السلطة الكاملة عليك. إن العرض الشامل والمستمر للذات في عيون المخرج القدير ليس سمة أساسية لتقنية الإخراج هذه. ولكن على الرغم من هذا التوجه العام الذي لا يركز إلا قليلاً على فحص الذات والاعتراف، فقد تم العثور على تقنيات معقدة لاكتشاف وصياغة الحقيقة قبل المسيحية بوقت طويل. ويبدو أن دوره أصبح ذا أهمية متزايدة. ولا شك أن الأهمية المتزايدة لهذه التقنيات ترتبط بتطور الحياة المجتمعية في المدرسة الفلسفية، كما هو الحال مع الفيثاغوريين أو الأبيقوريين، وترتبط أيضًا بالقيمة المعطاة للنموذج الطبي، سواء في المدارس الأبيقورية أو الرواقية.

وبما أنه من غير الممكن في مثل هذا الوقت القصير أن أقدم حتى رسمًا تخطيطيًا لهذا التطور للحضارة اليونانية والهيلينية، فسوف أقتبس فقرتين فقط من الفيلسوف الروماني، سينيكا. ويمكن اعتبارها شهادة جيدة على ممارسة فحص الذات والاعتراف كما كانت موجودة بين الرواقيين في الفترة الإمبراطورية في وقت ولادة المسيحية. المقطع الأول موجود في رواية الغضب لسينيكا. هنا هو المرور. أنا سوف قراءتها.

"ما الذي يمكن أن يكون أجمل من التساؤل عن يوم المرء؟ ما هو الحلم الأفضل من الحلم الذي يتبع تلك المراجعة لأفعال الشخص؟ كم هي هادئة وعميقة وحرة عندما تنال النفس نصيبها من المديح والإدانة، وتخضع لفحصها الخاص، وتوبيخها. تتم عملية سلوك الفرد في الخفاء. إنني أمارس هذه السلطة على نفسي، وفي كل يوم أعتبر نفسي شاهدًا لنفسي. عندما يخفت نوري وتصمت زوجتي أخيرًا، أجادل نفسي وأقيس أفعالي وكلماتي. لا شيء مخفي عن نفسي؛ لا أحفظ شيئًا. لماذا أخاف من أي خطأ من أخطائي ما دمت أستطيع أن أقول: احذر أن تبدأ من جديد؛ اليوم سوف أسامحك. في جدال معين، هل تحدثت بعدوانية أو بشكل غير صحيح مع الشخص الذي كنت توبخه، هل أساءت إليه؟

هناك شيء متناقض في رؤية الرواقيين مثل سينيكا وسيكستيوس، وإبيكتيتوس، وماركوس أوريليوس، وما إلى ذلك، يعلقون أهمية كبيرة على فحص الضمير، في حين أنه، وفقا لمذهبهم، كان من المفترض أن تكون جميع الأخطاء متساوية. لذلك، ليس من الضروري أن تسأل نفسك عن كل واحد منهم.

ولكن دعونا ننظر عن كثب إلى هذا النص. بادئ ذي بدء، يستخدم سينيكا مفردات تبدو للوهلة الأولى قضائية قبل كل شيء. إنه يستخدم تعبيرات مثل “تعرف من السلوك” و "أنا أذكر حالتي" - كل هذا من المفردات القضائية. ويبدو إذن أن الذات، بالنسبة إلى نفسها، هي القاضي والمتهم في نفس الوقت. في هذا الفحص للضمير، يبدو أن الذات تقسم نفسها إلى قسمين وتنظم مشهدًا قضائيًا، حيث يلعب كلا الدورين في وقت واحد. سينيكا يشبه المتهم الذي يعترف بجريمته أمام القاضي، والقاضي هو سينيكا نفسه. ولكن إذا نظرنا عن كثب، نرى أن المفردات التي يستخدمها سينيكا إدارية أكثر منها قضائية. إنها مفردات إدارة الممتلكات أو الأراضي. يقول سينيكا، على سبيل المثال، إنه مضارب خاص، وأنه يفحص نفسه، ويفحص بنفسه اليوم الماضي، أقضي يومي كله في البحث؛ أو الذي يأخذ قياس الأشياء التي قيلت وفعلت؛ استخدم كلمة ريميتيور فعندما تركز عيناه على نفسه، فهو ليس قاضيًا عليه أن يعاقب: بل هو إداري، بمجرد الانتهاء من العمل أو انتهاء أعمال العام، يقوم بالحسابات، ويجري الجرد، ويرى إذا تم كل شيء بشكل صحيح. سينيكا هو المسؤول الدائم عن نفسه، وليس قاضيًا على ماضيه.

إن الأمثلة على الأخطاء التي ارتكبها سينيكا والتي يوبخ نفسه عليها لها دلالة كبيرة في وجهة النظر هذه. يقول ويلوم نفسه لأنه انتقد أحداً وأساء إليه بدلاً من أن يصححه؛ أو يقول أيضًا إنه تشاجر مع أشخاص كانوا على أية حال غير قادرين على فهمه. هذه العيوب، كما يقول هو نفسه، ليست في الواقع أخطاء؛ إنها أخطاء. لماذا الأخطاء؟ إما لأنه لم يكن في ذهنه الأهداف التي يجب على الحكيم أن يضعها لنفسه، أو لأنه لم يطبق قواعد السلوك المستنبطة منها بشكل صحيح. الأخطاء هي أخطاء بمعنى أنها تعديلات سيئة بين الغايات والوسائل. ومن المهم أيضًا حقيقة أن سينيكا لا يسجل هذه الأخطاء بهدف معاقبة نفسه؛ إنه يهدف فقط إلى حفظ القواعد التي يجب عليه تطبيقها بالضبط. يهدف هذا الحفظ إلى إعادة تنشيط المبادئ الفلسفية الأساسية وتعديل تطبيقها. في الطائفة المسيحية، على التائب أن يحفظ القانون بهدف اكتشاف خطاياه، لكن في هذا التمرين الرواقي على الرجل الحكيم أن يحفظ الأفعال بهدف إعادة تفعيل القواعد الأساسية. ولذلك يمكن وصف هذا الفحص في بضع كلمات. أولا، هذا الفحص ليس على الإطلاق مسألة اكتشاف الحقيقة المخفية في الموضوع. إنها بالأحرى مسألة تذكر الحقيقة التي نسيها الموضوع. ثانيًا، ما ينساه الذات ليس هو نفسه، ولا طبيعته، ولا أصله، ولا صلة خارقة للطبيعة. ما ينساه الفرد هو ما كان ينبغي عليه فعله، أي مجموعة من قواعد السلوك التي تعلمها. ثالثًا، إن مجموعة الأخطاء التي ارتكبت خلال اليوم تعمل على قياس المسافة التي تفصل بين ما تم القيام به وما كان ينبغي القيام به. ورابعًا، إن الذات التي تمارس هذا الفحص على نفسها ليست أساس عمليات لعملية غامضة إلى حد ما يجب فك شفرتها. وهو النقطة التي يتم فيها تجميع قواعد السلوك وتسجيلها على شكل ذكريات. وهي، في الوقت نفسه، نقطة البداية للإجراءات التي تتوافق بشكل أو بآخر مع تلك القواعد. إنه يشكل، الذات، نقطة التقاطع بين مجموعة من الذكريات التي يجب إحضارها إلى الحاضر والأفعال التي يجب تنظيمها.

هذا الفحص الليلي له مكانه المنطقي ضمن مجموعة من التمارين الرواقية الأخرى: القراءات المستمرة، على سبيل المثال، لدليل المبادئ (في الوقت الحاضر)؛ فحص الشرور التي يمكن أن تحدث في الحياة، المعروف مع سبق الإصرار والترصد (للممكن)؛ سرد المهام التي يجب إكمالها كل صباح خلال النهار (للمستقبل)؛ وأخيرًا فحص الضمير الليلي (للماضي). وكما ترون، فإن الذات في كل هذه التمارين لا تعتبر حقلاً من البيانات الذاتية التي يجب تفسيرها. ويخضع نفسه لحكم الفعل الممكن أو الحقيقي.

حسنًا، بعد فحص الضمير هذا، الذي يشكل نوعًا من الاعتراف للنفس، أود أن أتحدث عن الاعتراف للآخرين: أعني العرض الذي يقوم به المرء لروحه لشخص ما، قد يكون صديقًا أو مستشارًا. ، دليل. ولم تكن هذه ممارسة متطورة جدًا في الحياة الفلسفية، ولكنها تطورت في بعض المدارس الفلسفية، على سبيل المثال بين المدارس الأبيقورية، وكانت أيضًا ممارسة طبية معروفة. الأدبيات الطبية غنية بمثل هذه الأمثلة على الاعتراف أو الكشف عن الذات. على سبيل المثال، تستشهد أطروحة جالينوس "عن عواطف الروح" بمثال كهذا؛ أو بلوتارخ، في كتابه ("التقدم في السلطة")، يكتب: "هناك العديد من المرضى الذين يقبلون الأدوية وآخرون يرفضونها؛ والرجل الذي يخفي عار الروح، ورغبته، وقذارته، وجشعه، وشهوته، لديه إمكانيات قليلة". في الواقع، إن الحديث عن شر المرء يكشف خسة الإنسان، بدلاً من أن يستمتع بإخفائه.

يمكن أيضًا أن يكون نص آخر لسينيكا بمثابة مثال هنا لما كان عليه الاعتراف في العصور القديمة المتأخرة. إنها من بداية " هدوء البال". يأتي سيرينوس، وهو صديق شاب لسينيكا، ليطلب منه النصيحة. إنها استشارة طبية صريحة جدًا حول حالتك الروحية. يقول سيرينوس: "لماذا لا يجب أن أعترف لك بالحقيقة، كما هو الحال مع الطبيب؟... لا أشعر بالمرض تمامًا ولكني لا أشعر بصحة جيدة أيضًا". يشعر سيرينوس بأنه في حالة مرض، أو بالأحرى، كما يقول، مثل سفينة لا تتحرك للأمام، ولكنها تهتز من اهتزاز السفينة. ويخشى البقاء في البحر في هذه الظروف، على مرأى من الأرض الصلبة والفضائل التي لا يمكن الوصول إليها. للهروب من هذه الحالة، قرر سيرينوس استشارة سينيكا والاعتراف بحالته لسينيكا. يقول إنه يريد أن يقول الحقيقة لسينيكا.

الآن، ما هي تلك الحقيقة، ما هو هذا العرق الذي تريد الاعتراف به؟ هل تعترف بالخطايا والأفكار السرية والرغبات المخزية وما إلى ذلك؟ قطعاً. يظهر نص سيرينوس كتراكم لتفاصيل غير مهمة نسبيًا، على الأقل بالنسبة لنا غير مهمة؛ على سبيل المثال، يعترف سيرينوس لسينيكا بأنه يستخدم أدوات المائدة الموروثة عن والده، وأنه ينجرف بسهولة عند إلقاء الخطب العامة، وما إلى ذلك. لكن من السهل أن ندرك، خلف هذا الاضطراب الظاهر، ثلاثة مجالات مختلفة في هذا الاعتراف: مجال الغنى، ومجال الحياة السياسية، ومجال المجد؛ اكتساب الثروة والمشاركة في شؤون المدينة وكسب تأييد الرأي العام. هذه هي – تلك كانت – الأنواع الثلاثة من النشاط الممكنة لرجل حر، والأسئلة الأخلاقية الثلاثة الموضوعية التي أثارتها المدارس الفلسفية الرئيسية في تلك الفترة. وبالتالي فإن بنية عرض سيرينوس لم يتم تحديدها من خلال المسار الفعلي لوجوده؛ لا يتم تعريفه من خلال تجارب الفرد الفعلية، ولا من خلال نظرية الروح أو عناصرها، ولكن فقط من خلال تصنيف الأنواع المختلفة من الأنشطة التي يمكن للمرء أن يمارسها والغايات التي يمكن أن يسعى إليها. في كل من هذه المجالات، يكشف سيرينوس عن موقفه من خلال سرد ما يحبه وما يكرهه. إن عبارة "أنا أحب" (ضعني) هي القاسم المشترك في تحليلاته. يحب أن يفعل الخير لأصدقائه. يحب أن يأكل ببساطة، ولا يملك غير ما ورث، لكن منظر الترف في الآخرين يعجبه. كما أنه يستمتع بالمبالغة في أسلوبه الخطابي على أمل أن تحتفظ الأجيال القادمة بكلماته. من خلال الكشف عما يحبه، لا يكشف سيرينوس عن رغباته العميقة. إن ملذاته ليست وسيلة لكشف ما تسميه المسيحية فيما بعد الشهوة. بالنسبة له، إنها مسألة حالته الخاصة وإضافة شيء ما إلى معرفة المبادئ الأخلاقية. هذه الإضافة إلى ما هو معروف بالفعل هي القوة، القوة التي ستكون قادرة على تحويل المعرفة النقية والوعي البسيط إلى طريقة حقيقية للحياة. وما الذي يحاول سينيكا فعله عندما يستخدم مجموعة من الحجج والإثباتات والأمثلة المقنعة، ليس بهدف اكتشاف حقيقة لا تزال مجهولة داخل وفي أعماق روح سيرينوس، ولكن بهدف التوضيح إذا جاز لي أن أتكلم هكذا، إلى أي مدى تكون الحقيقة بشكل عام صحيحة. لا يهدف خطاب سينيكا إلى إضافة قوة قسرية قادمة من أي مكان إلى بعض المبادئ النظرية، بل إلى تحويلها إلى قوة منتصرة. يجب على سينيكا أن يعطي مكانًا للحقيقة كقوة. ومن هناك، أعتقد أن هناك عدة عواقب. أولاً، في هذه اللعبة بين اعتراف سيرينوس واستشارة سينيكا، لا يتم تعريف الحقيقة، كما ترى، من خلال التطابق مع الواقع، بل كقوة متأصلة في المبادئ ويجب تطويرها في الخطاب. ثانيًا، هذه الحقيقة ليست شيئًا مخفيًا خلف الوعي أو تحته، في أعمق وأظلم جزء من الروح. إنه شيء موجود أمام الفرد كنقطة جذب، نوع من القوة المغناطيسية التي تجذبه نحو الهدف. ثالثا، هذه الحقيقة لا يتم الحصول عليها عن طريق الاستكشاف التحليلي لما يفترض أنه حقيقي في الفرد، ولكن عن طريق التفسير البلاغي لما هو جيد لمن يريد أن يقترب من حياة رجل حكيم. رابعا، الاعتراف ليس موجها نحو إضفاء الطابع الفردي على سيرينوس من خلال اكتشاف بعض الخصائص الشخصية، ولكن نحو تكوين الذات التي يمكن أن تكون، في نفس الوقت، ودون أي انقطاع، موضوعا للمعرفة وموضوعا للإرادة. خامسًا، يمكننا أن نرى أن مثل هذه الممارسة للاعتراف والتشاور تظل ضمن بنية ما أطلق عليه اليونانيون منذ زمن طويل الجنوم. يشير مصطلح جنوم إلى وحدة الإرادة والمعرفة؛ كما أنه عبارة عن كلمة مختصرة تظهر من خلالها الحقيقة بكل قوتها وتترسخ في نفوس الناس. لذلك، يمكننا القول أنه حتى في وقت متأخر من القرن الأول بعد المسيح، فإن نوع الموضوع الذي تم اقتراحه كنموذج وكهدف في الفلسفة اليونانية أو الهلنستية أو الرومانية، هو الذات العرفية، حيث قوة الحقيقة هو واحد مع شكل الإرادة.

وفي هذا النموذج من الذات العرفية نجد عناصر تكوينية مختلفة: الحاجة إلى قول الحقيقة عن الذات، دور المعلم وخطاب المعلم، الطريق الطويل الذي يؤدي في النهاية إلى ظهور الذات. نجد أيضًا كل هذه العناصر في التقنيات الذاتية للمسيحية، ولكن مع تنظيم مختلف تمامًا. يجب أن أقول باختصار، وسأختتم هنا، أنه بقدر ما اتبعنا ممارسات فحص الذات والاعتراف في الفلسفة الهلنستية أو الرومانية، فإنك ترى أن الذات ليست شيئًا يجب اكتشافه أو فك شفرته مثل نص غامض للغاية، أن المهمة ليست تسليط الضوء على الجزء الأكثر ظلمة من أنفسنا. وعلى العكس من ذلك، لا ينبغي اكتشاف الذات، بل يجب تشكيلها بقوة الحقيقة. تكمن هذه القوة في الجودة البلاغية لخطاب المعلم، وتعتمد جودتها البلاغية جزئيًا على العرض الذي يقدمه التلميذ، الذي يتعين عليه أن يشرح إلى أي مدى وصل في أسلوب حياته بناءً على المبادئ الحقيقية التي يعرفها. وأعتقد أن هذا التنظيم للذات كهدف، تنظيم ما أسميه الذات العرفية، باعتباره الهدف، الغاية التي يتجه نحوها الاعتراف وفحص الذات، هو شيء مختلف تمامًا عما نجده في تقنيات أنفسهم المسيحيين. في التقنيات الذاتية المسيحية، تكمن المشكلة في اكتشاف ما هو مخفي داخل الذات؛ الذات هي مثل نص أو كتاب يجب علينا فك شفرته، وليست شيئًا يجب بناؤه عن طريق التراكب والفرض الفائق للإرادة والحقيقة. هذا التنظيم، هذا التنظيم المسيحي المختلف تمامًا عن التنظيم الوثني، هو شيء، في رأيي، حاسم تمامًا في سلسلة نسب الذات الحديثة.
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: طوكيـو ـ 6/29/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة)

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات