العرقية و القومية: تأصيل إيديولوجي أم أنثروبولوجي؟

رضا لاغة

الحوار المتمدن-العدد: 4738 - 2015 / 3 / 4 - 20:14
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

المشروع الحضاري العربي ، الإسلامي القومي ، الناصري ،الوحدوي ،التقدمي ...، فلتمحضه ما شئت من التسميات الناصعة و البرّاقة لأنك في كل الأحوال لن تجد تباينا فيما يتضمنه من عزم مستنير للتحرر و تدارك الفعل العاجز للتنمية و كسب رهان التنافسية و الاعتماد على الموارد الذاتية للأمة العربية و مواجهة المشروع الصهيوني... إنه يحمل في طيّاته رهان على المستقبل تتحسس فيه نخبنا العربية بيئة سياسية يمكن من خلالها تفعيل أداء عربي هيكلي برسالة ذات مضامين قومية تكون باعثا و محركا لإرساء دعائم مرحلة جديدة يكون فيها العرب قوة فاعلة في العالم. إن نبضات هذا الشحن الفكري تكاد تتحول إلى ما يشبه تسييل اللعاب الغدّي عند بافلوف؛ فهي خواطر لها إيحاءات بلاغية متضادة مع ما يطرأ في الهنا و الآن:تشرذم عربي ، انقسامات متزايدة ، عرقية و مذهبية ، وهن في مواجهة التحديات ( إرهاب، فقر، ماء، غذاء ، تلوث ...)، فأضحى من الضروري مراجعة الخطاب القومي و تطويره و تحيين انشغالاته . و قد اخترنا في هذه الإطلالة: التماسك السياسي و دوره في المحافظة على الهوية العربية الإسلامية بما هي نتاج صيرورة تاريخية لشعب عربي واحد تجمعه لغة واحدة و مصير واحد. من المضحك أن نتدحرج في الحديث من الوجود القومي كمسلمة بيّنة بذاتها، ننطلق منها لصوغ نظرية تعنى بضبط الأساليب العلمية التي بمقتضاها تتحول إلى وجود عيني . وهذا ما استنفد جهود أعلام من المفكرين العرب أذكر منهم دــ عصمت سيف الدولة ، و نديم البيطار و زكي نجيب محمود و الجابري و محمد عمارة...إلى صون الهوية التي شرعت في التشظّي عقب بزوغ هذه النعرات العرقية و المذهبية. يقول ديمتري أديب في هذا الصدد:" العنصرية و العرقية ليست شأنا من شؤون الماضي ، طويت و انتهت بهزيمتها بل هي شاغل الحاضر أيضا"1 .
و تبرهن التجارب أن الأنثروبولجيا قطعت شوطا في تقصّي العلاقات العرقية و تتبّع الطرق و الروابط التي تنوجد من خلالها الوحدة الاجتماعية. و مهما كانت درجة التنوع العرقي و المذهبي في وطننا العربي ، حيث يضم عددا كبيرا من المجموعات الاثنية و الدينية و المذهبية فتوجد دوما آفاق إنسانية رحبة يجب اكتشافها لديمومة لحمة هذا الكيان المتنوع. غير أننا نسجل اليوم للأسف بعض السرديات المحبوكة التي تخطط لتوليفات تنتعش في مناخ ملبد بالضغائن و الأحقاد و مضاجعة سواكن الفتنة التي تدفن كل بصيص أمل في تكاتفنا و تواشجنا. هنا تتنزل الإذاية السحرية للأقباط الذين نحروا ظلما فسمعنا تعجيزا في المطارحة لدولة داعش تتناسل من روضة المحبين لمذهب التكفير الوهابي . وهو مآل قيّض لهذه الأمة أن تعيش فواجع الوسواس القهري و استيهام مسرّة انبعاث هكذا اصطفاف و ربما حروب بين سنة و شيعة و أقباط و أكراد و أرتودكس و كاثوليك و أرمن و دروز...
لكل هذه الأسباب اخترنا أن نبحث عن إسهامات الأنثروبولوجيا في دراسة العلاقة بين العرقية و القومية. وهو مشغل أساسي اهتم به اريكس هايلاند في كتابه:" العرقية و القومية ، وجهات نظر أنثروبولوجية".
ينطلق الكاتب من التوصيف التالي: " شهدت العقود القليلة الماضية انفجارا في تنامي المطبوعات العلمية عن العرقية و القومية ، خاصة في مجالات العلوم السياسية و التاريخ و علم الاجتماع و الأنثروبولوجيا الاجتماعية. و قد لا يوازي ذلك سوى الانفجار في الدراسات التي تناولت العولمة، الهوية ، و الحداثة و التي تثير عرضا إلى الظواهر ذات الصلة القريبة بالعرقية و القومية"2 .
سنسلّط الضوء و نحن نستعرض هذه المساجلة الانثروبولوجية حول العرقية و القومية إلى التساؤلات التالية:
هل من تعارض بين النضال العرقي و النضال القومي؟
بمعنى آخر هل يمكن أن تتحول العرقية إلى تنظيم سياسي داخل الوجود القومي؟
هل تهدد العرقية التماسك السياسي و الهوية القومية؟
يحدد الكاتب ابتداء وظيفة العمل الأنثروبولوجي و يثني على مزاياه. فهو أولا ينشد توليد المعرفة العلمية المباشرة للحياة الاجتماعية بعيدا عن التعصب الإيديولوجي سواء كان عرقيا أم قوميا... و هو ثانيا يتقصّى الطرق التي يدرك بها جماعة من الناس العلاقات العرقية التي تشق وجودهم. و هو ثالثا يرصد الاختلافات و التشابهات بين الظواهر العرقية .
إن استخدام ظاهرة هنا يحيل إلى الموضعة العلمية التي تتقيد بها الأنثروبولوجيا.
إن نسحب معاني العلمية وما ترمز إليه من استبطان غير بريء للحياد و الصفاء و النقاء لا يبدد حضور المفارقة التي نلمحها منذ الفصل الأول من الكتاب، فتعريف العرقية لا يخلو من مشاكلة . فهي من حيث النشأة التاريخية تتداخل مع كلمة عرقي التي تنحدر من اشتقاق إغريقي يضعنا إزاء اثنو و اثنيكوز و تعني وثني ؛ و مفهوم العرقية كاستخدام علمي حديث يشير إلى الخصائص العنصرية لجماعة إنسانية ما.
على الرغم من هذه الصعوبة يعتبر الكاتب أن تعريف تشابمان ، لا يزال يحتفظ بجاذبيته ؛ فالخطاب " المعني بالعرقية يميل إلى أن يشغل نفسه بالوحدات الفرعية على الصعيد القومي أو الأقليات من نوع آخر"3 .
إن هذه الملاحظة الموجزة توحي بعمق التغلغل الذي لا ينضب للعرقية في مجتمعاتنا المعاصرة بوصفها ظاهرة اجتماعية ذات صلة بالوجود القومي. و رغم عدم وجود معيار أساسي أو مرجعي لتحديد مفهوم العرقية فإن الكاتب يلجأ إلى إستراتيجية العلم المقارن عبر رصد الفوارق الحاصلة ما بين العرقية و العنصر. فإذا كانت العرقية تحيل إلى دلالة علمية باعتبارها قابلة للتقنين العلمي عبر منهج فرضي استنباطي ، فإن العنصر ليس مصطلحا علميا ، إذ لا معنى للحديث عن ضوابط ثابتة بين الجماعات العنصرية ، فضلا على أنه لا يوجد ما يبرر علميا أن الجماعات العنصرية تجمعها خصائص وراثية متماثلة يمكن الاستعاضة بها لشرح التنوعات الثقافية التي ترسّبت عليها.
ينتهي الكاتب إلى أن العرقية تنشد التعرف على " النحن" بينما العنصرية تقوم على تصنيف " الهم". و هو ما يدفعه لإسناد صفة السلبية للعنصر و الإيجابية للعرق. يقول:" إن العنصر سلبي يؤذن بالإقصاء و العرقية تقوم على الإدماج الإيجابي"4 .
الخطورة إذن تكمن في تحول العرقية إلى تكتل يأخذ منحى العنصر . في هذه الحالة نحن نتحدث عن إيديولوجيا عرقية تقوم على مفترضات غير علمية: الأصل المشترك و الخصائص الثابتة. رغم هذا التباين لا يزال بوسع البعض أن يتحدث اليوم عن تداخل يصل حد التماهي بين العرقية و العنصرية ، وهو تداخل يشكل جزءا من الايدولوجيا العرقية المضرّة بوحدة الوجود القومي. في هذا الإطار يجب أن نميّز بين:
ـــ مدخل أنثر وبولوجي إثنولوجي يهتم بمفهوم العرق و يسلّط الضوء على التماثلات الثقافية و تاريخ السلالات . وهو تمش يفتح الباب على مصراعيه للتبرير العنصري.
ـــ مدخل أنثروبولوجي إجتماعي يعالج العرقية قصد الدمج و التذويب و التعددية.
ما هو مضمون المقاربة الأنثروبولوجية التي يعتنقها أريكس ها يلاند ؟
إن المتمعّن في المسار الفكري الذي استحوذ على الكاتب ، يجد تصويبا جديرا بالاعتبار لمعنى القومية التي تلوح في أفق، له حوافز جديدة مشذّبة عن ارتهانيتها الايديولوجية . يقول:"ّ إن القومية لا تعود إلى يسار أو يمين الطيف السياسي من خلال التشديد على المساواة بين المواطنين"5 ، ليغدو الهدف الأساسي للايدولوجيا القومية هو إعادة ابتكار عواطف الكلية و الاستمرارية مع الماضي و أن تسموا بالاغتراب الذي يطرأ بين مكوّناتها. إنها بحاجة أن تعنى بقيم العدل و الحريات العامة. إنها بحاجة أن تنظر للإنسان كذات محصنة بمبدأ الحق . يقول:" إن الايديولوجيا القومية وظيفية بالنسبة للدولة" 6 ؛ و متى غاب هذا الشرط الوظيفي " أثناء مواجهة ظرف واقعي للتعددية العرقية و الثقافية قد تتهم الدولة بالظلم7 .
إن هذا التخمين العلمي يبدو منطقيا ، وهو ضرب من الترسيخ الجديد للفكرة القومية بعيد عن الشعارات الإيديولوجيات الطنانة . فكل أمة لها صيرورة ذاتية داخلية تخص سبل الحياة ووسائطها وفق نظام اجتماعي تبادلي و اتصالي:
ـــ تبادلي : بمعنى تعزيز فكرة التقاطعية التي تجعل من عامل التنوع شرطا لازما للتطور، أي الذود عن الوحدة التي ينبثق عنها مطلبيات اجتماعية و اقتصادية و سياسية و ثقافية متعددة وفق شرعية مبدأ الحق الذي يحرص على تذويب الخلافات قصد الإدماج و الصهر.
ـــ اتصالي : بمعنى ديمقراطي ،تشاركي يؤسس لهوية مركبة في الداخل ( وحدة الوجود القومي) و هوية نشطة و منفتحة على الخارج( وحدة الوجود الإنساني العالمي و ليس العولمي حسب ادغار موران).
و لأن الشرط الديمقراطي لا يزال في حالة مخاض عسيرة حتى لا نقول منعدما و لأن الهذيان التكفيري للمجتمع يكاد يتحول إلى حلقة تصورية حاملة لخصائص أنثروبلوجية تراثية لا إنسانية ( القتل المؤسس)، فان هذه الغائية تخفي في طياتها انحباسات حقيقية تحول دون تطور أمتنا العربية لتظهر الصراعات العرقية كهوية مدهوسة تريد أن تنتقم لذاتها.
و ليس مغالاة حين نقول أن تحقيق هذا التمثل الأنثروبولوجي في عالمنا العربي المعاصر يتوقف على مدى قدرتنا على أن نظهر أكثر تماثلا و أكثر اختلافا في الآن نفسه. إننا نحتاج إلى :
ــ تأكيد الوحدة في سبيل تحرر أمتنا من الانقسام. و يبقى السؤال كيف؟( كفيدرالية عربية)
ـــ تأكيد الحرية لا بوصفها حالة مفترضة لا تتحقق إلا داخل دولة الوحدة و إنما بالانغماس ضمن الحراك الديمقراطي و فرضه جماهيريا ضمن الدولة الوطنية .و يبقى السؤال بأية وسائل؟( التعبئة الجماهيرية و عدم التخابر ضد أمن الدولة و ضرب استقلالية القرار الوطني)
ــ تأكيد أنه لا حرية و لا استقرار بدون مبدأ التعايش الذي يضمن الحق لكل مواطن بقطع النظر عن عرقه و مذهبه و لونه. و يبقى السؤال ضمن أية شروط ( عدالة اجتماعية )
ألم يخطر ببال نخبنا الثقافية اليوم أن ذاك هو مدخل حداثتنا؟
المراجع:
1 ـــ جذور العرقية و أسطورة الجنس المتفوق، ص 7 . ديمتري أديب، دار كنعان للدراسات.
2 ـــ العرقية و القومية ، ص 3 . اريكس ، ترجمة عبد الحسين لاهاي، عالم المعرفة.
3 ــ نفس المرجع ص 7
4 ـ نفس المرجع ص 14
5 ــ نفس المرجع ص 164
6 ــ نفس المرجع ، ص 160
7 ـ نفس المرجع ، ص 221

#رضا_لاغة (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين	حوار مع الكاتبة السودانية شادية عبد المنعم حول الصراع المسلح في السودان وتاثيراته على حياة الجماهير، اجرت الحوار: بيان بدل

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات