(‏مدرسة‏ ‏الإمام محمد عبده ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس) ( 2 / 3 )

أحمد صبحى منصور

الحوار المتمدن-العدد: 2734 - 2009 / 8 / 10 - 07:57
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

من مقياس‏ ‏الاستنارة الى إشكالية المنهج
ملاحظة : سبق نشر هذا البحث في الفصلية العلمية ( الإنسان و التطور ) التي يصدرها المفكر المصري د. يحيى الرخاوي ، في قسمين تحت عنوان ( بعض‏ ‏مراتب‏ ‏ومراحل‏ ‏الاستنارة‏ ‏الدينية‏ ‏الحديثة‏ ‏في ‏الإسلام) . وننشرها هنا فى ثلاثة أقسام .
وهذا هو القسم الثانى .

‏1- ‏وللتيسير‏ ‏على ‏المثقف‏ ‏غير‏ ‏المتخصص‏ ‏في ‏الأصوليات‏ ‏وللتخفيف‏ ‏من‏ ‏وقع‏ ‏المفاجأة‏ ‏فإننا‏ ‏نكتفي ‏بوضع‏ ‏مقياس‏ ‏قرآني ‏للاستنارة‏ ‏العقلية‏ ‏ونبدأ‏ ‏بتطبيقه‏ ‏قرآنيا‏ ‏على ‏النبي ‏محمد‏ ‏عليه‏ ‏السلام‏ ‏نفسه‏، ‏فالنبي ‏هو‏ ‏القدوة‏ ‏وما‏ ‏لا‏ ‏ينطبق‏ ‏عليه‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏ينطبق‏ ‏على ‏غيره‏، ‏وهذه‏ ‏العبارة‏ ‏يمكن‏ ‏فهمها‏ ‏حالا‏ ‏إذا‏ ‏عرفنا‏ ‏المقياس‏ ‏القرآني ‏المراد‏. ‏وهو‏ ‏باختصار‏، ‏الإجابة‏ ‏على ‏سؤالين‏: ‏هل‏ ‏كان‏ ‏النبي ‏يعلم‏ ‏الغيب؟‏ ‏وهل‏ ‏كان‏ ‏النبي ‏يفتى ‏للمسلمين‏ ‏في ‏التشريع‏ ‏ويجتهد‏ ‏برأيه‏ ‏في ‏الأمور‏ ‏التشريعية؟‏.‏

‏2- ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏النبي ‏يعلم‏ ‏الغيب‏ ‏فالواجب‏ ‏علينا‏ ‏أن‏ ‏نؤمن‏ ‏بكل‏ ‏الأحاديث‏ ‏المنسوبة‏ ‏للنبي ‏في ‏الغيبيات‏، ‏بدءا‏ ‏من‏ ‏الحديث‏ ‏عن‏ ‏الأمم‏ ‏السابقة‏ ‏والأمم‏ ‏اللاحقة‏ ‏بعد‏ ‏النبي، ‏والحديث‏ ‏عن‏ ‏علامات‏ ‏الساعة‏ ‏وما‏ ‏يجرى ‏فيها‏ ‏من‏ ‏شفاعات‏ ‏وأحوال‏، ‏والحديث‏ ‏عن‏ ‏العوالم‏ ‏الأخرى ‏من‏ ‏ملائكة‏ ‏وجن‏ ‏وشياطين‏، ‏وبالتالي ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏نتسامح‏ ‏في ‏معرفة‏ ‏الآخرين‏ ‏لهذا‏ ‏الغيب‏ ‏لأنهم‏ ‏على " ‏قدم‏ ‏النبي‏" ‏أي ‏نؤمن‏ ‏بمقدرة‏ ‏الأولياء‏ ‏الصوفية‏ ‏وغيرهم‏ ‏من‏ ‏القديسين‏ ‏على ‏معرفة‏ ‏الغيب‏، ‏وبالتالي ‏تتضخم‏ ‏مساحات‏ ‏الخرافة‏ ‏في ‏عقولنا‏ - ‏وهى ‏فعلا‏ ‏متضخمة‏ - ‏وتتحول‏ ‏تلك‏ ‏الخرافات‏ ‏المتضخمة‏ ‏إلى ‏قدس‏ ‏الأقداس‏، ‏وبالتالي ‏ ‏تتضاءل‏ ‏المساحة‏ ‏التي ‏يتحرك‏ ‏فيها‏ ‏العقل‏ - ‏وهى ‏فعلا‏ ‏تضاءلت‏ - ‏ونصبح‏ ‏أسرى ‏للخرافة‏ - ‏ونحن‏ ‏فعلا‏ ‏كذلك‏.‏

وإذا‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏النبي ‏يعلم‏ ‏الغيب‏ - ‏وهذا‏ ‏ما‏ ‏يؤكده‏ ‏القرآن‏ ‏الكريم‏ ‏خلال‏ ‏أكثر‏ ‏من‏ ‏ثلاثين‏ ‏آية‏ ‏قرآنية‏ - ‏فإن‏ ‏كل‏ ‏تلك‏ ‏الأحاديث‏ ‏المنسوبة‏ ‏إليه‏ ‏مزيفة‏، ‏وهى ‏بمعنى ‏آخر‏ ‏كاذبة‏ ‏في ‏نسبتها‏ ‏للنبي، ‏وإن‏ ‏كانت‏ ‏صادقة‏ ‏في ‏أنها‏ ‏تعكس‏ ‏الحالة‏ ‏العقلية‏ ‏المتردية‏ ‏للذين‏ ‏صاغوها‏ ‏وللمجتمع‏ ‏الذي ‏يؤمن‏ ‏بها‏، ‏أي ‏أن‏ ‏صدقها‏ ‏في ‏تعبيرها‏ ‏عن‏ ‏حال‏ ‏أصحابها‏ ‏ومدى ‏تحكم‏ ‏الخرافة‏ ‏فيهم‏، ‏والمهم‏ ‏في ‏ذلك‏ ‏المقياس‏ من حيث‏ ‏عدم‏ ‏علم‏ ‏النبي ‏بالغيب‏ ‏أنه‏ ‏يفتح‏ ‏كل‏ ‏الأبواب‏ ‏للعقل‏ ‏الإنساني ‏في ‏أن‏ ‏يفكر‏ ‏وأن‏ ‏يبدع‏ ‏طالما‏ ‏كانت‏ ‏الغيبيات‏ ‏محصورة‏ ‏في ‏العلم‏ ‏الإلهي ‏المذكور‏ ‏في ‏القرآن‏ ‏الكريم‏ ‏وحده‏، ‏وليس‏ ‏للنبي ‏محمد‏ ‏ولا‏ ‏لأي ‏إنسان‏ ‏آخر‏ ‏أن‏ ‏يتحدث‏ ‏فيها‏. ‏إذاً‏ ‏علينا‏ ‏أن‏ ‏نسعى ‏للبحث‏ ‏في ‏عالم‏ ‏الشهادة‏ ‏طالما‏ ‏تقلص‏ ‏ميدان‏ ‏الغيب‏ ‏في ‏آيات‏ ‏القرآن‏ ‏وحدها‏.‏

‏3- ‏ومن‏ ‏ناحية‏ ‏أخرى ‏فإذا‏ ‏كان‏ ‏النبي ‏يفتي ‏ويجتهد‏ ‏في ‏التشريع‏ ‏فقد‏ ‏وضعت‏ ‏بذلك‏ ‏متاريس‏ ‏كثيرة‏ ‏أمام‏ ‏العقل‏ ‏المسلم‏، ‏إذ‏ ‏كيف‏ ‏يـجتهـد‏ ‏في ‏أمر‏ ‏قد‏ ‏أفتى ‏فيه‏ ‏النبي ‏سلفا؟‏ ‏وكيف‏ ‏يفسر‏ ‏آية‏ ‏فسرها‏ ‏النبي ‏آنفا؟‏ ‏فمن‏ ‏الطبيعي ‏أن‏ ‏يتحول‏ ‏ذلك‏ ‏الاجتهاد‏ ‏النبوي ‏إلى ‏دين‏، ‏أو‏ ‏على ‏الأقل‏ ‏يكون‏ ‏مصدرا‏ ‏للتشريع‏، ‏وعليه‏ ‏فقد‏ ‏كان‏ ‏ينبغي ‏للمذاهب‏ ‏الفقهية‏ ‏أن‏ ‏تبدأ‏ ‏أولا‏ ‏بجمع‏ ‏وتوثيق‏ ‏ذلك‏ ‏الاجتهاد‏ ‏النبوي ‏كما‏ ‏حدث‏ ‏مع‏ ‏القرآن‏، ‏ولكن‏ ‏ذلك‏ ‏لم‏ ‏يحدث‏، ‏صحيح‏ ‏أن‏ ‏هناك‏ ‏التفسير‏ ‏بالمأثور‏، ‏ولكن‏ ‏أعلن‏ ‏الإمام‏ ‏أحمد‏ ‏بن‏ ‏حنبل‏ ‏نفسه‏ ‏عدم‏ ‏الاعتداد‏ ‏به‏، ‏حين‏ ‏قال‏ " ‏ثلاثة‏ ‏لا‏ ‏أصل‏ ‏لها‏: ‏التفسير‏ ‏والملاحم‏ ‏والمغازي " ‏ولكن‏ ‏الصحيح‏ ‏أيضا‏ ‏أن‏ ‏المنافسات‏ ‏الفقهية‏ ‏والمذهبية‏ ‏جعلت‏ ‏بعضهم‏ ‏ينسب‏ ‏رأيه‏ ‏في ‏التفسير‏ ‏أو‏ ‏في ‏الفقه‏ ‏للنبي ‏عبر‏ ‏سلاسل‏ ‏مفتراة‏ ‏ذهبية‏ ‏أو‏ ‏معدنية‏، ‏لا‏ ‏يهم‏، ‏إنما‏ ‏المهم‏ ‏أنها‏ ‏افتراء‏ ‏على ‏الله‏ ‏تعالى ‏ورسوله‏ ‏وأنها‏ ‏في ‏تضخمها‏ ‏أعاقت‏ ‏حركة‏ ‏المسلمين‏، ‏وإذا‏ ‏كان‏ ‏سهلا‏ ‏أن‏ ‏نتذكر‏ ‏الآيات‏ ‏القرآنية‏ ‏التي ‏تعلن‏ ‏عدم‏ ‏معرفة‏ ‏النبي ‏بالغيب‏ ‏وتأمر‏ ‏النبي ‏بأن‏ ‏يعلن‏ ‏ذلك‏ ‏عن‏ ‏نفسه‏ ‏بوضوح‏، ‏فإن‏ ‏قضية‏ ‏اجتهاد‏ ‏النبي ‏في ‏التشريع‏ ‏والتفسير‏ ‏تستحق‏ ‏بعض‏ ‏التوقف‏ ‏بما‏ ‏يتلاءم‏ ‏وهذه‏ ‏الورقة‏ ‏البحثية‏ ‏الموجزة‏.‏

‏4- ‏وهنا‏ ‏نكتفي ‏بالدعوة‏ ‏إلى ‏تدبر‏ ‏الآيات‏ ‏القرآنية‏ ‏التي ‏تبدأ‏ ‏بقوله‏ ‏تعالى " ‏يسألونك‏" ‏ونعطى ‏عنها‏ ‏لمحات‏ ‏سريعة‏.‏

أ‏- ‏فالقرآن‏ ‏الكريم‏ ‏أكد‏ ‏أكثر‏ ‏من‏ ‏مرة‏ ‏على ‏أن‏ ‏علم‏ ‏الساعة‏ ‏وموعدها‏ ‏وما‏ ‏يجرى ‏فيها‏ ‏عند‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏وحده‏ (‏فصلت‏ 47، ‏لقمان‏ 34، ‏الزخرف‏ 85) ‏وأكد‏ ‏أيضا‏ ‏على ‏أن‏ ‏النبي ‏لا‏ ‏يعلم‏ ‏عن‏ ‏الساعة‏ ‏شيئا‏ (‏الشورى 17).‏

ومع‏ ‏ذلك‏ ‏سألوا‏ ‏النبي ‏عن‏ ‏الساعة‏، ‏وكان‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏يكتفي ‏بالإجابة‏ ‏عليهم‏ ‏بترديد‏ ‏الآيات‏ ‏السابقة‏، ‏ولكن‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يجيب‏ ‏على ‏شيء‏ ‏طالما‏ ‏الوحي ‏ينزل‏، ‏لذلك‏ ‏انتظر‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏نزل‏ ‏قوله‏ ‏تعالى "‏يسألونك‏ ‏عن‏ ‏الساعة‏ ‏أيان‏ ‏مرساها؟‏ ‏فيم‏ ‏أنت‏ ‏من‏ ‏ذكراها؟‏ ‏إلى ‏ربك‏ ‏منتهاها‏، ‏إنما‏ ‏أنت‏ ‏منذر‏ ‏من‏ ‏يخشاها‏: ‏النازعات‏ - 46" ‏

وبعد‏ ‏هذا‏ ‏التأكيد‏ ‏في ‏الإجابة‏ ‏على ‏التساؤل‏ ‏بأن‏ ‏النبي ‏لا‏ ‏شأن‏ ‏له‏ ‏بعلم‏ ‏الساعة‏ ‏وأن‏ ‏وظيفته‏ ‏التبليغ‏ ‏والإنذار‏ ‏فقط‏، ‏عاد‏ ‏نفس‏ ‏التساؤل‏، ‏وكان‏ ‏يمكن‏ ‏أيضا‏ ‏للنبي ‏أن‏ ‏يتلو‏ ‏الآيات‏ ‏السابقة‏ ‏التي ‏ترد‏ ‏على ‏نفس‏ ‏التساؤل‏، ‏ولكن‏ ‏ليس‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يجيب‏ ‏بنفي ‏أو‏ ‏إيجاب‏، ‏لذلك‏ ‏انتظر‏ ‏إجابة‏ ‏السؤال‏ ‏من‏ ‏السماء‏، ‏ونزلت‏ ‏الإجابة‏ ‏تؤكد‏ ‏نفس‏ ‏الإجابة‏ ‏السابقة‏ ‏وتزيد‏ ‏تأكيدا‏ ‏عليها‏ ‏بأن‏ ‏النبي ‏ليس‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏، ‏ولو‏ ‏كان‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏ ‏لاستكثر‏ ‏من‏ ‏الخير‏ ‏وما‏ ‏مسه‏ ‏السوء‏ (‏الأعراف‏ 187: 188) ‏وعاد‏ ‏نفس‏ ‏التساؤل‏ ‏وظل‏ ‏أيضا‏ ‏معلقا‏ ‏دون‏ ‏إجابة‏ ‏من‏ ‏النبي ‏إلى ‏أن‏ ‏نزل‏ ‏قوله‏ ‏تعالى " ‏يسألك‏ ‏الناس‏ ‏عن‏ ‏الساعة‏ ‏قل‏ ‏إنما‏ ‏علمها‏ ‏عند‏ ‏الله‏، ‏وما‏ ‏يدريك‏ ‏لعل‏ ‏الساعة‏ ‏تكون‏ ‏قريبا‏، ‏الأحزاب‏ 63" ‏أي ‏أن‏ ‏النبي ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏مسموحا‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يجيب‏ ‏على ‏أسئلة‏ ‏يعرف‏ ‏مقدما‏ ‏إجابتها‏ ‏من‏ ‏القرآن‏، ‏حتى ‏لو‏ ‏تكررت‏ ‏الأسئلة‏ ‏وتكررت‏ ‏الإجابة‏ ‏عليها‏ ‏في ‏القرآن‏ ‏من‏ ‏قبل‏.‏

‏5- ‏وإذا‏ ‏كان‏ ‏هذا‏ ‏الموقف‏ ‏واضحا‏ ‏في ‏أمور‏ ‏الغيب‏ ‏فإنه‏ ‏بنفس‏ ‏الوضوح‏ ‏في ‏التشريعات‏، ‏فعلى ‏سبيل‏ ‏المثال‏ ‏نزلت‏ ‏آيات‏ ‏مكية‏ ‏كثيرة‏ ‏تحض‏ ‏على ‏رعاية‏ ‏اليتيم‏ ‏وإعطائه‏ ‏حقوقه‏ (‏الأنعام‏ 15، ‏الإسراء‏24 ‏الفجر‏ 17، ‏الضحى 9، ‏الماعون‏ 2، ‏البلد‏ 15، ‏الكهف‏ 82) ‏ثم‏ ‏نزلت‏ ‏آيات‏ ‏أخرى ‏في ‏المدينة‏ ‏في ‏نفس‏ ‏الموضوع‏ (‏الإنسان‏ 8، ‏البقرة‏ 83، 177، ‏النساء‏ 36،10،8،6،3،2، ‏الأنفال‏ 41، ‏الحشر‏ 7) ‏وتميزت‏ ‏الآيات‏ ‏المدنية‏ ‏بتشريعات‏ ‏تحفظ‏ ‏حقوق‏ ‏اليتيم‏ ‏المالية‏ ‏والاجتماعية‏ ‏والنفسية‏، ‏وكانت‏ ‏تلك‏ ‏الآيات‏ ‏المكية‏ ‏والمدنية‏ ‏تتلى ‏في ‏المدينة‏ ‏ويرتلها‏ ‏المسلمون‏ ‏في ‏صلواتهم‏ ‏ومناسكهم‏، ‏ومع‏ ‏ذلك‏ ‏سألوا‏ ‏النبي ‏مجددا‏ ‏عن‏ ‏اليتيم‏، ‏وكان‏ ‏يمكن‏ ‏للنبي ‏أن‏ ‏يتلو‏ ‏عليهم‏ ‏بعض‏ ‏الآيات‏ ‏وفيها‏ ‏الإجابة‏، ‏وكان‏ ‏يمكنه‏ ‏أن‏ ‏يستشهد‏ ‏بها‏ ‏في ‏فتواه‏، ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏له‏ ‏حق‏ ‏الفتوى، ‏وكان‏ ‏بإمكانه‏ ‏أن‏ ‏يحيلهم‏ ‏إلى ‏تلك‏ ‏الآيات‏ ‏ويدعوهم‏ ‏للتدبر‏ ‏فيها‏ ‏بأنفسهم‏، ‏لم‏ ‏يغفل‏ ‏ذلك‏، ‏وانتظر‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏نزل‏ ‏الوحي ‏بالإجابة‏ " ‏ويسألونك‏ ‏عن‏ ‏اليتامى، ‏قل‏: ‏إصلاح‏ ‏لهم‏ ‏خير‏، ‏وإن‏ ‏تخالطوهم‏ ‏فإخوانكم‏: ‏البقرة‏ 22" ‏وهى ‏إجابة‏ ‏تؤكد‏ ‏ما‏ ‏سبق‏ ‏قوله‏ ‏في ‏الآيات‏ ‏السابقة‏ ‏عن‏ ‏رعاية‏ ‏اليتامى ‏وجاء‏ ‏تساؤل‏ ‏آخر‏ ‏عن‏ ‏اليتامى ‏من‏ ‏النساء‏، ‏وكالعادة‏ ‏لم‏ ‏يتصدى ‏النبي ‏للفتوى، ‏بل‏ ‏انتظر‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏نزل‏ ‏قوله‏ ‏تعالى " ‏ويستفتونك‏ ‏في ‏النساء‏، ‏قل‏: ‏الله‏ ‏يفتيكم‏ ‏فيهن‏، ‏وما يتلى ‏عليكم‏ ‏في ‏الكتاب‏ ‏في ‏يتامى ‏النساء‏، ‏النساء‏ 27" ‏ويلاحظ‏ ‏هنا‏ ‏أن‏ ‏الرد‏ ‏الإلهي ‏على ‏استفتائهم‏ ‏جاء‏ ‏بقوله‏ ‏تعالى " ‏قل‏ ‏الله‏ ‏يفتيكم‏" ‏لم‏ ‏يقل‏ ‏قل‏ ‏أنا‏ ‏أفتيكم‏، ‏وتردد‏ ‏هذا‏ ‏في ‏قوله‏ ‏تعالى " ‏ويستفتونك‏ ‏قل‏ ‏الله‏ ‏يفتيكم‏ ‏في ‏الكلالة‏: ‏النساء‏ 176" ‏أي ‏ ‏طالما‏ ‏ ‏أن ‏الوحي ‏الإلهي ينزل ‏فإن‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏هو‏ ‏صاحب‏ ‏الفتوى، ‏وما‏ ‏على ‏الرسول‏ ‏إلا‏ ‏البلاغ‏، ‏أي ‏بتبليغ‏ ‏الوحي ‏كما‏ ‏هو‏، ‏دون‏ ‏أي ‏إضافة‏، ‏حتى ‏لا‏ ‏يكون‏ ‏للدين‏ ‏الإلهي ‏إلا‏ ‏مصدر‏ ‏واحد‏، ‏هو‏ ‏الله‏ ‏تعالى، ‏وحتى ‏يتنزه‏ ‏دين‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏من‏ ‏أي ‏مصدر‏ ‏بشرى، ‏وبعد‏ ‏نزول‏ ‏الوحي ‏وموت‏ ‏النبي ‏يكون‏ ‏تدين‏ ‏الناس‏ ‏وفكرهم‏ ‏وتدبرهم‏ ‏وتفسيراتهم‏ ‏للكتاب‏، ‏وهم‏ ‏عنها‏ ‏مسئولون‏، ‏ولكن‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏دينا‏، ‏لذلك‏ ‏فإن‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏يوجه‏ ‏نظرهم‏ ‏إلى ‏ما‏ ‏نزل‏ ‏في ‏الكتاب‏ ‏في ‏موضوع‏ ‏النساء‏ ‏اليتامى ‏فيقول‏: ‏قل‏ ‏الله‏ ‏يفتيكم‏، ‏وما‏ ‏يتلى ‏عليكم‏ ‏في ‏الكتاب‏ ‏في ‏يتامى ‏النساء‏" ‏أي ‏أن‏ ‏للناس‏ - ‏دون‏ ‏النبي‏- ‏الحق‏ ‏في ‏الاجتهاد‏، ‏لأنهم‏ ‏ليسوا‏ ‏مبلغين‏ ‏عن‏ ‏الله‏، ‏ولأنهم‏ ‏يتحملون‏ ‏وزر‏ ‏ما‏ ‏يقولون‏، ‏وهذا‏ ‏منطقي ‏ومعقول‏، ‏لأن‏ ‏كل‏ ‏مؤلف‏ ‏من‏ ‏البشر‏ ‏يكتب‏ ‏اسمه‏ ‏على ‏الكتاب‏ ‏الذي ‏يؤلفه‏ ‏ويكون‏ ‏مسئولا‏ ‏عنه‏، ‏والنبي ‏محمد‏ ‏ليس‏ ‏مؤلفا‏ ‏لأي ‏كتاب‏، ‏ولكنه‏ ‏قام‏ ‏بتبليغ‏ ‏كتاب‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏وتلك‏ ‏مهمته‏ ‏وتلك‏ ‏مسئوليته‏ ‏وليس‏ ‏عليه‏ ‏غيرها‏.‏

ج‏- ‏ونعود‏ ‏إلى ‏لمحات‏ ‏سريعة‏ ‏آخري ‏عن‏ ‏كلمة‏ "‏يسألونك‏" ‏في ‏القرآن‏ ‏فقد‏ ‏كانوا يسألون‏ ‏النبي ‏عن‏ ‏أمور‏ ‏يعرفها‏ ‏بثقافته‏ ‏العربية‏ ‏والدينية‏، ‏وكان‏ ‏المنتظر‏ ‏منه‏ ‏أن‏ ‏يجيب‏ ‏عنها‏ ‏من‏ ‏واقع‏ ‏المعرفة‏ ‏والتعود‏ ‏العربي، ‏ولكنه‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏يجيب‏ ‏بما‏ ‏يعرف‏، ‏وانتظر‏ ‏الإجابة‏ ‏من‏ ‏الله‏ ‏تعالى، ‏ولذلك‏ ‏حين‏ ‏سألوه‏ ‏عن‏ ‏الأهلة‏ (‏جمع‏ ‏هلال‏) ‏لم‏ ‏يرد‏ ‏عليهم‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏نزلت‏ ‏الإجابة‏ ‏في ‏قوله‏ ‏تعالي‏" ‏يسألونك‏ ‏عن‏ ‏الأهلة‏، ‏قل‏ ‏هي ‏مواقيت‏ ‏للناس‏ ‏والحج‏، ‏البقرة‏ 189" ‏وبالتأكيد‏ ‏فإن‏ ‏هذه‏ ‏الإجابة‏ ‏معروفة‏ ‏مسبقا‏ ‏للنبي ‏ولأي ‏عربي، ‏فقد‏ ‏اعتاد‏ ‏العرب‏ ‏اتخاذ‏ ‏التقويم‏ ‏القمري ‏مواقيت‏ ‏شهرية‏، ‏وعلى ‏أساسها‏ ‏كان‏ ‏العرب‏ ‏يحجون‏ ‏للبيت‏ ‏الحرام‏، ‏ولكن‏ ‏لم‏ ‏يبادر‏ ‏النبي ‏بالإجابة‏ ‏رغم‏ ‏أن‏ ‏الإجابة‏ ‏لا‏ ‏تحتاج‏ ‏إلى ‏اجتهاد‏ ‏في ‏الرأي، ‏لأنه‏ ‏لا‏ ‏يملك‏ ‏الإفتاء‏ ‏أو‏ ‏الاجتهاد‏ ‏في ‏الدين‏.‏

د‏ - ‏ونحن‏ ‏نعتقد‏ ‏أن‏ ‏النبي ‏عليه‏ ‏السلام‏ ‏قد‏ ‏بلغ‏ ‏الكمال‏ ‏الإنساني ‏في ‏الذوق‏ ‏الرفيع‏، ‏والله‏ ‏تعالى ‏أعلم‏ ‏حيث‏ ‏يجعل‏ ‏رسالته‏: "‏الأنعام‏ 124" ‏ولذلك‏ ‏فإننا‏ ‏نتوقع‏ ‏أنه‏ ‏يعرف‏ ‏الإجابة‏ ‏مقدما‏ ‏حين‏ ‏يسأل‏ ‏عن‏ ‏مباشرة‏ ‏الزوجة‏ ‏في ‏المحيض‏، ‏ومن‏ ‏المتوقع‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏إجابته‏ ‏بالنهى ‏عن‏ ‏ذلك‏ ‏لأن‏ ‏المحيض‏ ‏أذى، ‏ذلك‏ ‏هو‏ ‏ذوق‏ ‏الصفوة‏ ‏من‏ ‏الناس‏، ‏ولكن‏ ‏النبي ‏لا‏ ‏يقول‏ ‏رأيه‏، ‏وينتظر‏ ‏الإجابة‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏ينزل‏ ‏قوله‏ ‏تعالى " ‏ويسألونك‏ ‏عن‏ ‏المحيض‏ ‏قل‏ ‏هو‏ ‏أذى ‏فاعتزلوا‏ ‏النساء‏ ‏في ‏المحيض‏ ‏ولا‏ ‏تقربوهن‏ ‏حتى ‏يطهرن‏: "‏البقرة‏ 222" ‏ويلاحظ‏ ‏أن‏ ‏البخاري ‏أعطى ‏في ‏باب‏ ‏الحيض‏ ‏في ‏كتاب‏ ‏الطهارة‏ ‏إجابة‏ ‏مخالفة‏ ‏لهذا‏ ‏التساؤل‏ ‏في ‏حديث‏ ‏كاذب‏ ‏يزعم‏ ‏أن‏ ‏النبي ‏كان‏ ‏يباشر‏ ‏نساءه‏ ‏في ‏المحيض‏" ‏وتأسيسا‏ ‏على ‏موقف‏ ‏النبي ‏من‏ ‏الرد‏ ‏على ‏تساؤلات‏ ‏واستفتاءات‏ ‏الناس‏ ‏في ‏عصره‏، ‏وانتظار‏ ‏الإجابة‏ ‏من‏ ‏الوحي ‏فقد‏ ‏حدث‏ ‏موقف‏ ‏طريف‏ ‏للنبي، ‏فقد‏ ‏ظاهر‏ ‏رجل‏ ‏امرأته‏ ‏كعادة‏ ‏الجاهلية‏، ‏وجاءت‏ ‏المرأة‏ ‏تستفتي ‏النبي ‏وتطلب‏ ‏منه‏ ‏حلا‏، ‏ولم‏ ‏تكن‏ ‏حالتها‏ ‏النفسية‏ ‏ترضى ‏بأن‏ ‏يمهلها‏ ‏النبي ‏إلى ‏أن‏ ‏ينزل‏ ‏الوحي ‏بالفتوى، ‏كانت‏ ‏تريد‏ ‏من‏ ‏النبي ‏بأن‏ ‏يسرع‏ ‏بإعطائها‏ ‏فتوى ‏سريعة‏، ‏والنبي ‏لا‏ ‏يملك‏ ‏حق‏ ‏الفتوى، ‏فظلت‏ ‏تجادل‏ ‏النبي ‏إلى ‏أن‏ ‏نزل‏ ‏الوحي ‏بالفتوى ‏قد‏ ‏سمع‏ ‏الله‏ ‏قول‏ ‏التي ‏تجادلك‏ ‏في ‏زوجها‏ ‏وتشتكى ‏إلى ‏الله‏، ‏والله‏ ‏يسمع‏ ‏تحاوركما‏: ‏المجادلة‏ 1 ‏فالمرأة‏ ‏حين‏ ‏يئست‏ ‏بعد‏ ‏الحوار‏ ‏والجدال‏ ‏اشتكت‏ ‏إلى ‏الله‏ ‏تطلب‏ ‏منه‏ ‏الفتوى، ‏فنزلت‏ ‏الإجابة‏ ‏في ‏تشريع‏ ‏الظهار‏ (‏المجادلة‏ 2: 4).‏

‏5- ‏باختصار‏.. ‏ليس‏ ‏للنبي ‏أن‏ ‏يتحدث‏ ‏في ‏الغيبيات‏، ‏وليس‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يتحدث‏ ‏في ‏التشريع‏ ‏أو‏ ‏التفسير‏ ‏أو‏ ‏أن‏ ‏يجتهد‏ ‏في ‏هذا‏ ‏وذاك‏. ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏له‏ ‏إلا‏ ‏التبليغ‏ ‏للقرآن‏ ‏كما‏ ‏هو‏، ‏فالاجتهاد‏ ‏في ‏التفكير‏ ‏لنا‏ ‏دون‏ ‏النبي ‏في ‏أمور‏ ‏التشريع‏. ‏

وباختصار‏ ‏آخر‏، ‏فإن‏ ‏ما‏ ‏نسب‏ ‏للنبي ‏بعد‏ ‏موته‏ ‏بقرون‏ ‏كان‏ ‏انعكاسا‏ ‏وتعبيرا‏ ‏للثقافات‏ ‏السائدة‏ ‏وقتها‏، ‏وحيث‏ ‏كانت‏ ‏العادة‏ ‏السيئة‏ ‏في ‏القرون‏ ‏الوسطى ‏هي ‏الانتحال‏ ‏الديني، ‏فقد‏ ‏كان‏ ‏سهلا‏ ‏نسبة‏ ‏هذه‏ ‏الثقافات‏ ‏للنبي ‏عن‏ ‏طريق‏ ‏الروايات‏ ‏والسلاسل‏ ‏الذهبية‏ ‏والفضية‏ ‏والمعدنية‏!!.‏

ومن‏ ‏الطبيعي ‏أن‏ ‏الصدمة‏ ‏ستكون‏ ‏هائلة‏ ‏إذا‏ ‏طبقنا‏ ‏هذا‏ ‏المقياس‏ ‏العقدي ‏والتشريعي ‏على ‏فكر‏ ‏المسلمين‏ ‏في ‏طوائفهم‏ ‏المختلفة‏، ‏ولكن‏ ‏ستكون‏ ‏لنا‏ ‏مفاجأة‏ ‏آخري ‏إذا‏ ‏طبقنا‏ ‏نفس‏ ‏المقياس‏ ‏على ‏فكر‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏ومنهجه‏، ‏ستكون‏ ‏مفاجأة‏ ‏سارة‏ ‏حين‏ ‏نراه‏ ‏يقترب‏ ‏ويناور‏ ‏ويلتف‏ ‏حول‏ ‏الموضوع‏ ‏إلى ‏درجة‏ ‏تحس‏ ‏معها‏ ‏أنه‏ ‏يريد‏ ‏أن‏ ‏يصرح‏ ‏وأن‏ ‏يعلن‏ ‏لولا‏ ‏أن‏ ‏كابوس‏ ‏التقليد‏ ‏والجمود‏ ‏يرزح‏ ‏فوق‏ ‏أنفاسه‏ ‏ويمنعه‏ ‏من‏ ‏الاسترسال‏ ‏والإفصاح‏.‏

‏6- ‏وفى ‏هذه‏ ‏العجالة‏ ‏السريعة‏ ‏سنأخذ‏ ‏تفسير‏ ‏المنار‏ ‏للشيخين‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏ورشيد‏ ‏رضا‏ ‏كحالة‏ ‏نموذجية‏ ‏نتفهم‏ ‏منها‏ ‏منهج‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏، ‏ومنهج‏ ‏تلميذه‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏، ‏والفجوة‏ ‏بين‏ ‏هذا‏ ‏وذاك‏.‏

إن‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏يؤكد‏ ‏في ‏مقدمة‏ ‏تفسير‏ ‏المنار‏ ‏أن‏ ‏شيخه‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏توقف‏ ‏في ‏تفسيره‏ ‏للقرآن‏ ‏عند‏ ‏الآية‏ (126) ‏من‏ ‏سورة‏ ‏النساء‏، ‏وتوفى ‏بعدها‏ ‏فأكمل‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏التفسير‏ ‏إلى ‏بعض‏ ‏أجزاء‏ ‏سورة‏ ‏يوسف‏. ‏وهذا‏ ‏هو‏ ‏محتوى ‏تفسير‏ ‏المنار‏ ‏للشيخين‏، ‏بغض‏ ‏النظر‏ ‏عن‏ ‏طريقة‏ ‏صياغة‏ ‏رشيد‏ ‏لأجزاء‏ ‏التفسير‏ ‏كلها‏، ‏وما‏ ‏ينسبه‏ ‏لنفسه‏ ‏أو‏ ‏لشيخه‏، ‏وتلك‏ ‏قضايا‏ ‏فرعية‏ ‏نعرض‏ ‏عنها‏ ‏اختصارا‏. ‏ونكتفي ‏بتوضيح‏ ‏منهج‏ ‏الشيخين‏ ‏في ‏ذلك‏ ‏التفسير‏ ‏والفجوة‏ ‏بينهما‏.‏

منهج‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏: ‏

ماذا‏ ‏قال‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏في ‏المنار‏ ‏عن‏ ‏علم‏ ‏النبي ‏بالغيب؟‏ ‏وماذا‏ ‏قال‏ ‏عن‏ ‏تشريع‏ ‏النبي ‏في ‏تعليقه‏ ‏على ‏آيات‏ ‏يسألونك‏ ‏في ‏الجزء‏ ‏الذي ‏قام‏ ‏بتفسيره؟

‏1- ‏في ‏تفسير‏ ‏قوله‏ ‏تعالى ‏وما‏ ‏كان‏ ‏الله‏ ‏ليطلعكم‏ ‏على ‏الغيب‏ ‏ولكن‏ ‏الله‏ ‏يجتبي ‏من‏ ‏رسله‏ ‏من‏ ‏يشاء‏: ‏آل‏ ‏عمران‏ 179 ‏يقول‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏إن‏ ‏بعض‏ ‏الناس‏ ‏قد‏ ‏وقع‏ ‏في ‏الوهم‏ ‏حين‏ ‏ظن‏ ‏أن‏ ‏كل‏ ‏من‏ ‏اجتباهم‏ ‏الله‏ ‏من‏ ‏رسله‏ ‏يعلمون‏ ‏الغيب‏، ‏وزعم‏ ‏بعضهم‏ ‏أن‏ ‏النبي ‏محمدا‏ ‏قد‏ ‏أطلعه‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏على ‏علم‏ ‏الساعة‏ ‏قبل‏ ‏وفاته‏، ‏ويؤكد‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏أن‏ ‏كل‏ ‏ذلك‏ ‏من‏ ‏الجرأة‏ ‏على ‏الله‏، ‏والقول‏ ‏عليه‏ ‏بغير‏ ‏علم‏، ‏وهنا‏ ‏يستدل‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏بقوله‏ ‏تعالى ‏قل‏ ‏لا‏ ‏أقول‏ ‏لكم‏ ‏عندي ‏خزائن‏ ‏الله‏ ‏ولا‏ ‏أعلم‏ ‏الغيب‏ (‏الآية‏ ‏الخمسون‏ ‏من‏ ‏سوره‏ ‏الأنعام‏ ) ‏ويقول‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏إن‏ ‏هذا‏ ‏ما‏ ‏أمر‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏خاتم‏ ‏النبيين‏ ‏أن‏ ‏يبلغ‏ ‏عن‏ ‏ربه‏ ‏للناس‏ ‏ويؤكد‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏مجددا‏ ‏عدم‏ ‏علم‏ ‏النبي ‏بالغيب‏ ‏بقوله‏ ‏تعالى ‏ولو‏ ‏كنت‏ ‏أعلم‏ ‏الغيب‏ ‏لاستكثرت‏ ‏من‏ ‏الخير‏ ‏وما‏ ‏مسني ‏السوء‏: ‏الأعراف‏ 188 ‏

ثم‏ ‏يقول‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏إذا‏ ‏أجزنا‏ ‏لأنفسنا‏ ‏أن‏ ‏نقيد‏ ‏كل‏ ‏ما‏ ‏حكاه‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏عن‏ ‏نفسه‏ ‏وأن‏ ‏ذلك‏ ‏يقضى ‏إلى ‏تعطيل‏ ‏صفات‏ ‏الألوهية‏ ‏بالتأويل‏، ‏فيجب‏ ‏أن‏ ‏نقف‏ ‏عند‏ ‏حدود‏ ‏النصوص‏ ‏في ‏أمر‏ ‏الغيب‏ ‏لأنه‏ ‏لا‏ ‏يعرف‏ ‏بالقياس‏ ‏ولا‏ ‏مجال‏ ‏فيه‏ ‏لعقول‏ ‏الناس‏، ‏وسيأتي ‏لهذا‏ ‏البحث‏ ‏مزيد‏ ‏بيان‏ ‏في ‏سورة‏ ‏الأنعام‏ ‏وغيرها‏ ‏إن‏ ‏شاء‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏أ‏.‏هـ‏.‏

ومات‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏قبل‏ ‏أن‏ ‏يكمل‏ ‏في ‏تفسيره‏ ‏إلى ‏سورة‏ ‏الأنعام‏ ‏وما‏ ‏فيها‏ ‏من‏ ‏آيات‏ ‏تنفى ‏عن‏ ‏النبي ‏علم‏ ‏الغيب‏، ‏وكان‏ ‏ذلك‏ ‏من‏ ‏حظ‏ ‏تلميذه‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏الذي ‏استخدم‏ ‏كل‏ ‏مهاراته‏ ‏في ‏التأويل‏ ‏والتحريف‏ ‏لكي ‏يثبت‏ ‏للنبي ‏علما‏ ‏بالغيب‏ ‏خلافا‏ ‏لمنطق‏ ‏القرآن‏ ‏الواضح‏، ‏وخلافا‏ ‏لتفسير‏ ‏شيخه‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏. ‏وموعدنا‏ ‏مع‏ ‏تفصيل‏ ‏لذلك‏ ‏فيما‏ ‏بعد‏، ‏ولكن‏ ‏نتوقف‏ ‏مع‏ ‏ما‏ ‏قاله‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏بالمزيد‏ ‏من‏ ‏التأمل‏.‏

‏2- ‏فالآيات‏ ‏التي ‏تقطع‏ ‏بأن‏ ‏النبي ‏محمدا‏ ‏لا‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏ ‏لم‏ ‏تأت‏ ‏في ‏الجزء‏ ‏الذي ‏عرض‏ ‏له‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏في ‏تفسيره‏ ‏ومع‏ ‏ذلك‏ ‏فقد‏ ‏استشهد‏ ‏ببعض‏ ‏الآيات‏ ‏الواردة‏ ‏في ‏سورتي ‏الأنعام‏ ‏والأعراف‏ ‏قبل‏ ‏أن‏ ‏يصل‏ ‏إليها‏، ‏ووعد‏ ‏بأن‏ ‏يأتي ‏بمزيد‏ ‏من‏ ‏البحث‏ ‏ليؤكد‏ ‏عدم‏ ‏علم‏ ‏النبي ‏بالغيب‏. ‏أي ‏أنه‏ ‏كان‏ ‏حاضر‏ ‏الذهن‏ ‏في ‏الموضوع‏ ‏وقد‏ ‏اكتمل‏ ‏وعيه‏ ‏بحقائق‏ ‏القرآن‏ ‏التي ‏تؤكد‏ ‏عدم‏ ‏علم‏ ‏النبي ‏بالغيب‏. ‏

ويكاد‏ ‏القارئ ‏لما‏ ‏بين‏ ‏سطور‏ ‏الكلام‏ ‏أن‏ ‏يقطع‏ ‏بأن‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏كان‏ ‏حاضر‏ ‏الذهن‏ ‏في ‏نفى ‏الأحاديث‏ ‏التي ‏تنسب‏ ‏للنبي ‏زورا‏ ‏العلم‏ ‏بالغيب‏، ‏وإن‏ ‏لم‏ ‏يتعرض‏ ‏لها‏ ‏بالهجوم‏ ‏والاستنكار‏ ‏مكتفيا‏ ‏بالدعوة‏ ‏إلى ‏الإعراض‏ ‏عنها‏ ‏تحت‏ ‏عنوان‏ ‏عام‏ ‏يحذر‏ ‏من‏ ‏تعطيل‏ ‏جميع‏ ‏صفات‏ ‏الألوهية‏ ‏بالتأويل‏ .‏

والمسكوت‏ ‏عنه‏ ‏في ‏هذه‏ ‏العبارة‏ ‏يظهر‏ ‏حين‏ ‏نعيد‏ ‏شرحها‏ ‏أو‏ ‏نعيد‏ ‏صياغتها‏ ‏في ‏ضوء‏ ‏التأكيدات‏ ‏القرآنية‏ ‏التي ‏استشهد‏ ‏بها‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏، ‏فنقول‏ ‏إذا‏ ‏أجزنا‏ ‏لأنفسنا‏ ‏أن‏ ‏نقيد‏ ‏كل‏ ‏ما‏ ‏حكاه‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏عن‏ ‏نفسه‏ ‏من‏ ‏أن‏ ‏النبي ‏لا‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏، ‏إذا‏ ‏أجزنا‏ ‏أن‏ ‏نقيد‏ ‏ذلك‏ ‏بتلك‏ ‏الأحاديث‏ ‏التي ‏تثبت‏ ‏للنبي ‏علم‏ ‏الغيب‏ ‏فإن‏ ‏ذلك‏ ‏يفضى ‏إلى ‏تعطيل‏ ‏جميع‏ ‏صفات‏ ‏الألوهية‏ ‏بتأويل‏ ‏معناها‏، ‏حيث‏ ‏إن‏ ‏العلم‏ ‏بالغيب‏ ‏مما‏ ‏اختص‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏به‏ ‏ذاته‏، ‏وأعطى ‏بعضه‏ ‏لبعض‏ ‏الأنبياء‏ ‏كمعجزة‏ ‏ولم‏ ‏يكن‏ ‏منهم‏ ‏خاتم‏ ‏النبيين‏ .‏

والمفهوم‏ ‏في ‏منهج‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏في ‏هذا‏ ‏السياق‏ ‏انه‏ ‏اكتفى ‏بتقرير‏ ‏القرآن‏ ‏في ‏التأكيد‏ ‏على ‏أن‏ ‏النبي ‏لا‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏، ‏واكتفى ‏بالإعراض‏ ‏عن‏ ‏الأحاديث‏ ‏المخالفة‏ ‏للقرآن‏ ‏في ‏هذه‏ ‏القضية‏، ‏ولم‏ ‏يشأ‏ ‏إعلان‏ ‏الحرب‏ ‏عليها‏، ‏لأن‏ ‏المناخ‏ ‏السياسي ‏والثقافي ‏يحول‏ ‏بينه‏ ‏وبين‏ ‏ذلك‏. ‏وهذا‏ ‏هو‏ ‏موقفه‏ ‏من‏ ‏الجزء‏ ‏العقدي ‏في ‏المقياس‏، ‏أي ‏ما‏ ‏يتعلق‏ ‏بعلم‏ ‏الغيب‏. ‏فماذا‏ ‏عن‏ ‏الجزء‏ ‏الآخر‏ ‏التشريعي، ‏وهو‏ ‏أن‏ ‏النبي ‏كما‏ ‏لا‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏ ‏فليس‏ ‏له‏ ‏أيضا‏ ‏أن‏ ‏يجتهد‏ ‏في ‏التشريع؟

‏3- ‏وهنا‏ ‏نجد‏ ‏تضاربا‏ ‏في ‏منهج‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏.‏

ففي ‏تفسير‏ ‏المنار‏ ‏في ‏الجزء‏ ‏الخاص‏ ‏به‏ ‏نجده‏ ‏يتبع‏ ‏المنهج‏ ‏التقليدي ‏في ‏الإصلاح‏ ‏الفكري، ‏بمناقشة‏ ‏الروايات‏ ‏خصوصا‏ ‏أسباب‏ ‏النزول‏ ‏معتمدا‏ ‏في ‏ذلك‏ ‏على ‏ما ورد‏ ‏في ‏الرازي ‏والجلالين‏، ‏ونحن‏ ‏نركز‏ ‏هنا‏ ‏على ‏آيات‏ ‏يسألوك‏ ‏عن‏ ‏الخمر‏ ‏والميسر‏ ‏ويسألونك‏ ‏ماذا‏ ‏ينفقون‏، ‏يسألونك‏ ‏عن‏ ‏اليتامى، ‏ويسألونك‏ ‏عن‏ ‏المحيض‏: (‏البقرة‏: 189، 222،220،219،217،215) ‏ولم‏ ‏يستشف‏ ‏منها‏ ‏ما‏ ‏قررناه‏ ‏سابقا‏ ‏من‏ ‏أن‏ ‏النبي ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏له‏ ‏أن‏ ‏يفتى ‏في ‏أي ‏تشريع‏.‏

وفى ‏مقابل‏ ‏هذه‏ ‏النظرة‏ ‏التقليدية‏ ‏نجد‏ ‏الشيخ‏ ‏أكثر‏ ‏جرأة‏ ‏في ‏إصدار‏ ‏الفتاوى ‏الثورية‏ ‏التي ‏تحل‏ ‏التعامل‏ ‏مع‏ ‏البنوك‏ ‏والتصوير‏ ‏الفوتوغرافى ‏والاستماع‏ ‏إلى ‏الراديو‏ ‏والتي ‏تحل‏ ‏الإضراب‏ ‏للعمال‏ ‏المظلومين‏، ‏كما‏ ‏نجد‏ ‏ما‏ ‏يؤكد‏ ‏هذه‏ ‏الثورية‏ ‏في ‏اعتبار‏ ‏الأحاديث‏ (‏الصحيحة‏) ‏مجرد‏ ‏أحاديث‏ ‏آحاد‏ ‏تفيد‏ ‏الظن‏ ‏ولا‏ ‏تفيد‏ ‏اليقين‏.‏

هذا‏ ‏بالإضافة‏ ‏إلى ‏اعتبار‏ ‏النظر‏ ‏العقلي ‏لتحصيل‏ ‏الإيمان‏ ‏هو‏ ‏الأصل‏ ‏الأول‏ ‏للإسلام‏، ‏وجعل‏ ‏تقديم‏ ‏العقل‏ ‏على ‏ظاهر‏ ‏الشرع‏ ‏عند‏ ‏التعارض‏ ‏هو‏ ‏الأصل‏ ‏الثاني ‏للإسلام‏، ‏ثم‏ ‏جعل‏ ‏الأصل‏ ‏الرابع‏ ‏الاعتبار‏ ‏بسنن‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏في ‏الخلق‏ (‏الإسلام‏ ‏بين‏ ‏العلم‏ ‏والمدنية‏ 2 :106،105) (‏ط‏. ‏الهيئة‏ ‏العامة‏ ‏للكتاب‏ ‏المصرية‏).‏

وباختصار‏ ‏فإن‏ ‏منهج‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏قد‏ ‏اقترب‏ ‏من‏ ‏المقياس‏ ‏الصحيح‏ ‏في ‏موضوع‏ ‏الغيب‏ ‏وتقاعس‏ ‏عن‏ ‏ذلك‏ ‏المقياس‏ ‏في ‏موضوع‏ ‏التشريع‏ ‏والتفسير‏. ‏كان‏ ‏في ‏الجانب‏ ‏العقلي ‏سابقا‏ ‏لعصره‏ ‏والعصور‏ ‏السابقة‏، ‏بينما‏ ‏اكتفى ‏في ‏الجانب‏ ‏الآخر‏ ‏بالإصلاح‏ ‏التقليدي ‏بمنهج‏ ‏المصلحين‏ ‏السابقين‏، ‏في ‏تتبع‏ ‏الروايات‏ ‏ومناقشتها‏، ‏وتوضيح‏ ‏الصحيح‏ ‏من‏ ‏الفاسد‏ ‏تسليما‏ ‏بالمبدأ‏ ‏نفسه‏.‏

وهذا‏ ‏بدوره‏ ‏أعطى ‏فرصه‏ ‏لتلميذه‏ ‏السلفي ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏لكي ‏يرسي ‏دعائم‏ ‏منهجه‏ ‏ولكي ‏يفسد‏ ‏الثمرة‏ ‏التي ‏ناضل‏ ‏من‏ ‏أجلها‏ ‏أستاذه‏ ‏وندخل‏ ‏بذلك‏ ‏على ‏منهج‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏.‏

منهج‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏:‏

‏1-‏هربا‏ ‏من‏ ‏بيئة‏ ‏التعصب‏ ‏الديني (‏بين‏ ‏المسلمين‏ ‏والنصارى‏) ‏والتعصب‏ ‏المذهبي (‏بين‏ ‏السنة‏ ‏والشيعة‏) ‏والصراع‏ ‏الدولي (‏بين‏ ‏العثمانيين‏ ‏والأوربيين‏) ‏جاء‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏من‏ ‏الشام‏ ‏إلى ‏مصر‏، ‏ضمن‏ ‏كثيرين‏ ‏من‏ ‏الشوام‏ ‏النصارى ‏والمسلمين‏، ‏الذين‏ ‏جاءوا‏ ‏إلى ‏مصر‏ ‏يحملون‏ ‏داخلهم‏ ‏إفرازات‏ ‏التعصب‏ ‏الديني ‏والمذهبي ‏وموروثاته‏. ‏وفى ‏مصر‏ ‏كان‏ ‏التدين‏ ‏مختلفا‏، ‏يسمح‏ ‏لهذا‏ ‏وذاك‏ ‏بحرية‏ ‏المعتقد‏ ‏وإمكانية‏ ‏الشهرة‏ ‏والثراء‏ ‏والنفوذ‏. ‏وأتيح‏ ‏لهذه‏ ‏الكفاءات‏ ‏الشامية‏ ‏عن‏ ‏طريق‏ (‏وكلاء‏) ‏مصريين‏ ‏أن‏ ‏يحظوا‏ ‏بالشهرة‏ ‏والثناء‏، ‏وعندها‏، ‏وبعد‏ ‏الاستقرار‏ ‏والتمتع‏ ‏بالأمان‏، ‏عاد‏ ‏أولئك‏ ‏الأعلام‏ ‏الشوام‏ ‏إلى ‏استئناف‏ ‏خصوماتهم‏ ‏الفكرية‏ ‏في ‏مصر‏، ‏بين‏ ‏علمانيين‏ ‏وسلفيين‏، ‏بين‏ ‏ملحدين‏ ‏ومتدينين‏، ‏بين‏ ‏نصارى ‏ومسلمين‏..‏

وكان‏ ‏من‏ ‏أولئك‏ ‏صاحبنا‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏الذ‏‏ي ‏حمل‏ ‏في ‏داخله‏ ‏التعصب‏ ‏السني ‏السلفي ‏بعد‏ ‏أن‏ ‏أحدثت‏ ‏الحركة‏ ‏الوهابية‏ ‏انتعاشا‏ ‏للفكر‏ ‏السلفي ‏الحنبلي ‏التيمي ‏بالشام‏. ‏وحاول‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏كبت‏ ‏مشاعره‏ ‏السلفية‏ ‏بكل‏ ‏ما‏ ‏أوتى ‏من‏ ‏دهاء‏ ‏أهل‏ ‏الشام‏، ‏ولا‏ ‏ريب‏ ‏أنه‏ ‏كان‏ ‏يتوجع‏ ‏من‏ ‏آراء‏ ‏أستاذة‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏ومن‏ ‏انتقاده‏ ‏للأحاديث‏، ‏خصوصا‏ ‏وقد‏ ‏كان‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏لا‏ ‏يفتأ‏ ‏يهاجم‏ ‏التصوف‏ ‏والدعوة‏ ‏الوهابية‏ ‏معا‏.‏

‏2- ‏وبينما‏ ‏كان‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏يحتفل‏ ‏بآراء‏ ‏شيخه‏ ‏في ‏نقد‏ ‏التصوف‏ ‏ويرصع‏ ‏بها‏ ‏أقواله‏ ‏في ‏تفسير‏ ‏المنار‏ ‏نجده‏ ‏على ‏العكس‏ ‏يتجاهل‏ ‏أراء‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏في ‏السخرية‏ ‏وانتقاد‏ ‏الوهابية‏، ‏ومنها‏ ‏قوله‏ ‏عنهم‏ .. ‏فئة‏ ‏زعمت‏ ‏أنها‏ ‏نفضت‏ ‏غبار‏ ‏التقليد‏، ‏وأزالت‏ ‏الحجب‏ ‏التي ‏كانت‏ ‏تحول‏ ‏بينها‏ ‏وبين‏ ‏النظر‏ ‏في ‏آيات‏ ‏القرآن‏ ‏ومتون‏ ‏الأحاديث‏ ‏لتفهم‏ ‏أحكام‏ ‏الله‏ ‏منها‏، ‏ولكن‏ ‏هذه‏ ‏الفئة‏ ‏أضيق‏ ‏عطفا‏ ‏وأحرج‏ ‏صدرا‏ ‏من‏ ‏المقلدين‏، ‏وإن‏ ‏أنكرت‏ ‏كثيرا‏ ‏من‏ ‏البدع‏، ‏ونحت‏ ‏عن‏ ‏الدين‏ ‏كثيرا مما‏ ‏أضيف‏ ‏إليه‏ ‏وليس‏ ‏منه‏.. ‏فلم‏ ‏يكونوا‏ ‏للعلم‏ ‏أولياء‏ ‏ولا‏ ‏للمدنية‏ ‏أحباء‏. (‏الإسلام‏ ‏بين‏ ‏العلم‏ ‏والمدنية‏: 47:148)‏

‏3- ‏وكذلك‏ ‏تجاهل‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏ما‏ ‏أكده‏ ‏الإمام‏ ‏في ‏نفس‏ ‏الكتاب‏ ‏السابق‏ ‏عن‏ ‏الأصل‏ ‏الثالث‏ ‏من‏ ‏أصول‏ ‏الإسلام‏ ‏وهو‏ ‏البعد‏ ‏عن‏ ‏التكفير‏، ‏والتكفير‏ ‏أساس‏ ‏الاستحلال‏ ‏للدماء‏ ‏والأموال‏ ‏والأعراض‏، ‏والاستحلال‏ ‏أساس‏ ‏قيام‏ ‏وتوسع‏ ‏الدولة‏ ‏السعودية‏ ‏الوهابية‏. ‏وصاحبنا‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏أوقع‏ ‏نفسه‏ ‏في ‏تكفير‏ ‏خصومه‏ ‏في ‏المذهب‏ ‏وفي ‏الدين‏ ‏في ‏مواضع‏ ‏كثيرة‏ ‏من‏ ‏تفسيره‏ ‏في ‏المنار‏، ‏وذلك‏ ‏حين‏ ‏كان‏ ‏يخلط‏ ‏بين‏ ‏خطاب‏ ‏الله‏ ‏تعالى ‏للبشر‏ ‏من‏ ‏مشركين‏ ‏وأهل‏ ‏كتاب‏ (‏ومن‏ ‏حقه‏ ‏تعالى ‏أن‏ ‏يقول‏ ‏لهم‏ ‏ما‏ ‏يشاء‏) ‏وبين‏ ‏الأوامر‏ ‏الإلهية‏ ‏لنا‏ ‏ ب‏الحكمة‏ ‏والموعظة‏ ‏الحسنة‏ ‏وإرجاء‏ ‏الحكم‏ ‏في ‏العقائد‏ ‏إلى ‏الله‏ ‏تعالى ‏يوم‏ ‏القيامة‏، ‏وذلك‏ ‏في ‏حوارنا‏ ‏مع‏ ‏المختلفين‏ ‏عنا‏ ‏في ‏المذاهب‏ ‏والعقائد‏.‏

سار‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏على ‏نفس‏ ‏طريقة‏ ‏السلف‏ - ‏خصوصا‏ ‏ابن‏ ‏تيميه‏ - ‏في ‏إدمان‏ ‏التكفير‏ ‏لجميع‏ ‏من‏ ‏يخالفونه‏ ‏في ‏الرأي‏.‏

‏4- ‏وإذا‏ ‏كان‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏في ‏كتابه‏ (‏الإسلام‏ ‏بين‏ ‏العلم‏ ‏والمدنية‏) ‏قد‏ ‏جعل‏ ‏الأصل‏ ‏الخامس‏ ‏من‏ ‏أصول‏ ‏الإسلام‏ "‏قلب‏ ‏السلطة‏ ‏الدينية‏.. ‏والإتيان‏ ‏عليها‏ ‏من‏ ‏أساسها‏" ‏فإن‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏لم‏ ‏يفهم‏ ‏من‏ ‏هذا المبدأ‏ ‏إلا‏ ‏الهجوم‏ ‏على ‏أولياء‏ ‏التصوف‏، ‏ونراه‏ ‏في ‏المقابل‏ ‏يعمل‏ ‏على ‏تأسيس‏ ‏الكهنوت‏ ‏الديني ‏السياسي ‏أو‏ ‏الدولة‏ ‏الدينية‏، ‏وهو‏ ‏المبدأ‏ ‏الذي ‏وقف‏ ‏عليه‏ ‏نشاطه‏ ‏بعد‏ ‏أن‏ ‏تحالف‏ ‏علنا‏ ‏مع‏ ‏السعوديين‏، ‏وبعد‏ ‏موت‏ ‏شيخه‏ ‏الإمام‏. ‏والطريف‏ - ‏بل‏ ‏من‏ ‏غير‏ ‏الطريف‏ - ‏أن‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏يتحدث‏ ‏عن‏ ‏تأليف‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏لكتاب‏ ‏الإسلام‏ ‏بين‏ ‏العلم‏ ‏المدنية‏ ‏فيقول‏ ‏في ‏مقدمة‏ ‏تفسير‏ ‏المنار‏ " ‏زرته‏ ‏يوم‏ ‏الجمعة‏ 13 ‏رمضان‏ ‏فقرأ‏ ‏لي ‏عبارة‏ ‏من‏ ‏كتاب‏ ‏فرنسي ‏في ‏الطعن‏ ‏على ‏الإسلام‏، ‏وطفق‏ ‏يرد‏ ‏عليها‏ ‏بعد‏ ‏أن‏ ‏قال‏ ‏أن‏ ‏هؤلاء‏ ‏الإفرنج‏ ‏يأخذون‏ ‏مطاعنهم‏ ‏في ‏الإسلام‏ ‏من‏ ‏سوء‏ ‏حال‏ ‏المسلمين‏ ‏مع‏ ‏جهلهم‏ ‏بحقيقة‏ ‏الإسلام‏، ‏وقال‏ ‏إن‏ ‏القرآن‏ ‏نظيف‏ ‏والإسلام‏ ‏نظيف‏ ‏وإنما‏ ‏لوثه‏ ‏المسلمون‏ ‏بإعراضهم‏ ‏عن‏ ‏كل‏ ‏ما‏ ‏في ‏القرآن‏ ‏واشتغالهم‏ ‏بسفاسف‏ ‏الأمور‏.." ‏والشيخ‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏لم‏ ‏يذكر‏ ‏لنا‏ ‏كل‏ ‏ما‏ ‏قاله‏ ‏له‏ ‏شيخه‏، ‏كما‏ ‏لم‏ ‏يذكر‏ ‏أيضا‏ ‏لنا‏ ‏في ‏تفسير‏ ‏المنار‏ ‏بعض‏ ‏ما‏ ‏قاله‏ ‏شيخه‏ ‏في ‏نفس‏ ‏الكتاب‏ " ‏الإسلام‏ ‏بين‏ ‏العلم‏ ‏والمدنية‏".‏

‏5- ‏ومن‏ ‏حقنا‏ ‏أن‏ ‏نتشكك‏ ‏في ‏أمانة‏ ‏النقل‏ ‏لدى ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏في ‏الموضوعات‏ ‏التي ‏يختلف‏ ‏فيها‏ ‏مع‏ ‏شيخه‏ ‏الإمام‏، ‏ويتأكد‏ ‏لنا‏ ‏هذا‏ ‏الشك‏ ‏في ‏تفسير‏ ‏المنار‏ ‏ذاته‏، ‏ففي ‏نهاية‏ ‏الجزء‏ ‏الذي ‏فسره‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏وهو‏ ‏نهاية‏ ‏الآية‏ (126) ‏من‏ ‏سورة‏ ‏النساء‏ ‏يقول‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏هذه‏ ‏الآية‏ ‏كانت‏ ‏آخر‏ ‏ما‏ ‏فسره‏ ‏شيخنا‏ ‏الأستاذ‏ ‏الإمام‏ ‏الشيخ‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏في ‏الجامع‏ ‏الأزهر‏، ‏وسنستمر‏ ‏في ‏التفسير‏ ‏على ‏هذه‏ ‏الطريقة‏ ‏التي ‏اقتبسناها‏ ‏منه‏، ‏ولكنه‏ ‏يناقض‏ ‏نفسه‏ ‏فيما‏ ‏كتبه‏ ‏في ‏المقدمة‏، ‏والعادة‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏مقدمة‏ ‏الكتاب‏ ‏آخر‏ ‏ما‏ ‏يقوم‏ ‏به‏ ‏المؤلف‏ ‏لأنه‏ ‏في ‏نهاية‏ ‏حديثه‏ ‏في ‏المقدمة‏ ‏يقول‏ ‏هذا‏ ‏وإنني ‏لما‏ ‏استقللت‏ ‏بالعمل‏ ‏بعد‏ ‏وفاته‏ ‏خالفت‏ ‏منهجه‏ ‏بالتوسع‏ ‏فيما‏ ‏يتعلق‏ ‏بالآية‏ ‏من‏ ‏السنة‏ ‏الصحيحة‏، ‏سواء‏ ‏كان‏ ‏تفسيرا‏ ‏لها‏ ‏أو‏ ‏في ‏حكمها‏ ‏وواقع‏ ‏الأمر‏ ‏أن‏ ‏منهج‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏اعتمد‏ ‏على ‏بعض‏ ‏مرويات‏ ‏الأحاديث‏ ‏ومناقشتها‏ ‏وإثبات‏ ‏ما‏ ‏يتفق‏ ‏منها‏ ‏مع‏ ‏وجهة‏ ‏نظره‏، ‏ولكن‏ ‏الجديد‏ ‏الذي ‏جاء‏ ‏به‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏ورفض‏ ‏أن‏ ‏يفصح‏ ‏عنه‏ ‏هو‏ ‏الإتيان‏ ‏بأحاديث‏ ‏سماها‏ ‏سنة‏ ‏صحيحة‏ ‏وهى ‏تؤكد‏ ‏على ‏رؤية‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏المخالفة‏ ‏لمدرسة‏ ‏شيخه‏ ‏التنويرية‏ ‏ونضرب‏ ‏لذلك‏ ‏مثلا‏ ‏واحدا‏: ‏فالشيخ‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏في ‏تفسير‏ ‏آية‏ ‏وما‏ ‏كان‏ ‏الله‏ ‏ليطلعكم‏ ‏على ‏الغيب‏ ‏وعدنا‏ ‏بتفصيلات‏ ‏أخرى تؤكد‏ ‏أن‏ ‏النبي ‏لا‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏، ‏وذلك‏ ‏عندما‏ ‏يصل‏ ‏إلى ‏الآية‏ 50 ‏من‏ ‏سورة‏ ‏الأنعام‏ ‏قل‏ ‏لا‏ ‏أقول‏ ‏لكم‏ ‏عندي ‏خزائن‏ ‏الله‏ ‏ولا‏ ‏أعلم‏ ‏الغيب‏ ‏ومات‏ ‏الإمام‏ ‏قبل‏ ‏أن‏ ‏يصل‏ ‏إلى ‏نهاية‏ ‏سورة‏ ‏النساء‏، ‏وأكمل‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏التفسير‏، ‏وحين‏ ‏جاء‏ ‏إلى ‏الآية‏ ‏المذكورة‏ ‏حاول‏ ‏تأويل‏ ‏أو‏ ‏تحريف‏ ‏معناها‏ ‏الواضح‏ ‏ليثبت‏ ‏للنبي ‏علم‏ ‏الغيب‏، ‏وفعل‏ ‏نفس‏ ‏الشيء‏ ‏في ‏موضوع‏ ‏الشفاعة‏، ‏وهذه‏ ‏هي ‏السنة‏ ‏الصحيحة‏ ‏التي ‏يعنيها‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏،‏

‏6- ‏وهنا‏ ‏تبدأ‏ ‏الفجوة‏ ‏بين‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏ورشيد‏ ‏رضا‏، ‏وهنا‏ ‏أيضا‏ ‏تتسع‏ ‏الفجوة‏: ‏فالأحاديث‏ ‏النبوية‏ ‏عند‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏مجرد‏ ‏أحاديث‏ ‏آحاد‏ ‏لا‏ ‏تفيد‏ ‏اليقين‏ ‏وإنما‏ ‏تفيد‏ ‏الظن‏، ‏ولا‏ ‏تنهض‏ ‏وحدها‏ ‏دليلا‏ ‏إلا‏ ‏إذا‏ ‏اتكأت‏ ‏على ‏آية‏ ‏قرآنية‏ ‏أو‏ ‏رؤية‏ ‏قرآنية‏ ‏واضحة‏. ‏أما‏ ‏عند‏ ‏تلميذه‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏فالأحاديث‏ ‏هي ‏مصدر‏ ‏قائم‏ ‏بذاته‏ ‏سواء‏ ‏اختلف‏ ‏أو‏ ‏تعارض‏ ‏مع‏ ‏القرآن‏، ‏بل‏ ‏طبقا‏ ‏لمنهجه‏ ‏فإنه‏ ‏يستسيغ‏ ‏تأويل‏ ‏الآيات‏ ‏القرآنية‏ ‏وتحريف‏ ‏معناها‏ ‏كي ‏توائم‏ ‏وتتفق‏ ‏مع‏ ‏الأحاديث‏ ‏الصحيحة‏ ‏لديها‏.‏

‏7- ‏ولكن‏ ‏النتيجة‏ ‏الواضحة‏ ‏والمؤلمة‏ ‏أن‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏نجح‏ ‏في ‏خنق‏ ‏وتحجيم‏ ‏حركة‏ ‏شيخه‏ ‏التنويرية‏ ‏وكان‏ ‏لذلك‏ ‏سببان‏: ‏الأول‏ ‏يرجع‏ ‏إلى ‏منهج‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏نفسه‏ ‏الذي ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏متسقا‏ ‏ومحددا‏. ‏إذ‏ ‏إنه‏ ‏بدون‏ ‏مبررات‏ ‏تشرح‏ ‏سوء‏ ‏الأحوال‏ ‏وعنف‏ ‏الأشياخ‏ ‏وتأثيراتها‏ ‏على ‏تردد‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏وعدم‏ ‏وصوله‏ ‏إلى ‏منهج‏ ‏كامل‏ ‏متسق‏ ‏الأطراف‏ ‏يضع‏ ‏الأمور‏ ‏في ‏نصابها‏، ‏نقول‏ ‏برؤية‏ ‏منهجية‏ ‏فوقية‏ ‏أن‏ ‏هذا‏ ‏التردد‏ ‏وعدم‏ ‏حسم‏ ‏المشكلة‏ ‏الأساسية‏ (‏الأحاديث‏ ‏المنسوبة‏ ‏للنبي ‏في ‏الغيبيات‏ ‏والتشريعات‏ ) ‏قد‏ ‏أتاح‏ ‏لرشيد‏ ‏رضا‏ ‏أن‏ ‏يجهض‏ ‏حركة‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏التنويرية‏ ‏ويحصرها‏ ‏في ‏الإطار‏ ‏التقليدي ‏الذي ‏تتقلص‏ ‏مساحته‏ ‏التنويرية‏ ‏شيئا‏ ‏فشيئا‏، ‏والمؤسف‏ ‏أن‏ ‏عدم‏ ‏التحديد‏ ‏للمفاهيم‏ ‏و‏ ‏التواري ‏في ‏الهجوم‏ ‏خلف‏ ‏مصطلحات‏ ‏باهتة‏، ‏مثل‏ ‏التأويل‏ ‏جعل‏ ‏الكثيرين‏ ‏يعتقدون‏ ‏أن‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏قد‏ ‏سار‏ ‏على ‏منوال‏ ‏شيخه‏، ‏لأن‏ ‏التلميذ‏ ‏الداهية‏ ‏استخدم‏ ‏نفس‏ ‏مصطلحات‏ ‏شيخه‏ ‏استخداما‏ ‏عكسيا‏، ‏فإذا‏ ‏كان‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏يريد‏ ‏أن‏ ‏يهاجم‏ ‏الأحاديث‏ ‏تحت‏ ‏لافتات‏ ‏أخرى ‏مثل‏ ‏التأويل‏ ‏وسفاسف‏ ‏الأمور‏، ‏فإن‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏بذكاء‏ ‏نادر‏ ‏استخدم‏ ‏نفس‏ ‏اللافتات‏ ‏في ‏الهجوم‏ ‏على ‏خصومه‏، ‏ومنهم‏ ‏من‏ ‏كان‏ ‏قرآنيا‏ ‏حاول‏ ‏أن‏ ‏يبنى ‏على ‏ما‏ ‏أرساه‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏، ‏فكان‏ ‏أن‏ ‏سلط‏ ‏عليه‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏منبر‏ ‏المنار‏ ‏ليهاجمه‏ ‏ويستعدى ‏المناخ‏ ‏مستخدما‏ ‏نفس‏ ‏مصطلحات‏ ‏شيخه‏.‏

‏8- ‏والسبب‏ ‏الثاني ‏يعود‏ ‏إلى ‏المناخ‏ ‏الذي ‏ساند‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏في ‏منهجه‏: ‏فرشيد‏ ‏رضا‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏في ‏وزن‏ ‏شيخه‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏ليكمل‏ ‏بعده‏ ‏مشوار‏ ‏الإصلاح‏ ‏ولكي ‏يعادى ‏شيوخ‏ ‏الأزهر‏ ‏وحلفاءهم‏ ‏في ‏السرايا‏ ‏الملكية‏ ‏وقصور‏ ‏الإقطاع‏. ‏هذا‏ ‏إذا‏ ‏كان‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏متحمسا‏ ‏فعلا‏ ‏للسير‏ ‏على ‏طريقة‏ ‏شيخه‏، ‏ولكن‏ ‏عرفنا‏ ‏اتجاهه‏ ‏الحقيقي، ‏وقد‏ ‏وجد‏ ‏المناخ‏ ‏بعد‏ ‏موت‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏مواتيا‏ ‏لكي ‏يرسي ‏دعائم‏ ‏دعوته‏ ‏السلفية‏ ‏ويصعد‏ ‏معها‏ ‏إلى ‏القمة‏. ‏فقد‏ ‏كان‏ ‏خصوم‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏من‏ ‏المفكرين‏ ‏الشوام‏ ‏ينشرون‏ ‏في ‏مصر‏ (‏المذاهب‏ ‏الغربية‏ ‏الإلحادية‏ ‏والعلمانية‏ ‏لأهل‏ ‏أوربا‏ ‏الكفرة‏ ‏الذين‏ ‏يستعمرون‏ ‏بلاد‏ ‏المسلمين‏) ‏ومن‏ ‏الطبيعي ‏أن‏ ‏يتحد‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏مع‏ ‏علماء‏ ‏الأزهر‏ ‏ضد‏ ‏أولئك‏ ‏الملاحدة‏، ‏خصوصا‏ ‏بعد‏ ‏إسقاط‏ ‏الخلافة‏ ‏العثمانية‏ ‏وتحول‏ ‏تركيا‏ ‏إلى (‏العلمانية‏ ‏الكافرة‏) ‏وتجدد‏ ‏الحديث‏ ‏عن‏ ‏الخلافة‏ ‏الإسلامية‏ ‏وبعثها‏، ‏وما‏ ‏واكب‏ ‏ذلك‏ ‏من‏ ‏علو‏ ‏شأن‏ ‏الدولة‏ ‏الوهابية‏ ‏السعودية‏ ‏باستيلاء‏ ‏عبد‏ ‏العزيز‏ ‏آل‏ ‏سعود‏ ‏على ‏مكة‏ ‏والحجاز‏ ‏سنة‏ 1926، ‏وتنافسه‏ ‏مع‏ ‏الحكام‏ ‏الآخرين‏ ‏في ‏مزاد‏ ‏الحصول‏ ‏على ‏لقب‏ ‏الخلافة‏ ‏والإمامة‏ ‏العظمى ‏في ‏مواجهة‏ ‏الغرب‏ ‏الكافر‏. ‏من‏ ‏الطبيعي ‏أن‏ ‏يحاول‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏بمهارته‏ ‏الشامية‏ ‏أن‏ ‏يظفر‏ ‏من‏ ‏هذا‏ ‏السوق‏ ‏السياسي ‏بأي ‏شيء‏. ‏وقد‏ ‏ظفر‏ ‏فعلا‏ ‏بشيء‏ ‏وأشياء‏، ‏وبغض‏ ‏النظر‏ ‏عن‏ ‏هذه‏ ‏الأوضاع‏ ‏السياسية‏ ‏فإنها‏ ‏خلقت‏ ‏مناخا‏ ‏ليس‏ ‏لديه‏ ‏أدنى ‏استعداد‏ ‏للبناء‏ ‏فوق‏ ‏ما‏ ‏أرساه‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏، ‏ويكفى ‏أن‏ ‏الظروف‏ ‏الاجتماعية‏ ‏والسياسية‏ ‏في ‏مصر‏ ‏أصبحت‏ ‏تتقبل‏ ‏فكرة‏ ‏الدولة‏ ‏الدينية‏، ‏بعد‏ ‏أكثر‏ ‏من‏ ‏قرن‏ ‏من‏ ‏النهضة‏ ‏الفكرية‏ ‏وتأسيس‏ ‏الدولة‏ ‏المدنية‏ ‏الحديثة‏، ‏ومشاركة‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏في ‏تأسيس‏ ‏الحزب‏ ‏الوطني ‏القديم‏ ‏الذي ‏يفصل‏ ‏بكل‏ ‏وضوح‏ ‏بين‏ ‏الانتماء‏ ‏الديني ‏والانتماء‏ ‏السياسي‏.‏

‏9- ‏هذه‏ ‏النقطة‏ ‏استثمرها‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏في ‏الدعاية‏ ‏لمشروعه‏ ‏السياسي ‏للدولة‏ ‏السلفية‏ ‏الدينية‏، ‏وكان‏ ‏قبل‏ ‏ذلك‏ ‏قد‏ ‏أسهم‏ ‏في ‏تحويل‏ ‏الجمعية‏ ‏الشرعية‏ ‏من‏ ‏تدينها‏ ‏الصوفي ‏إلى ‏التدين‏ ‏الوهابي، ‏كما‏ ‏نجح‏ ‏في ‏إقامة‏ ‏جماعة‏ ‏أنصار‏ ‏السنة‏ ‏بزعامة‏ ‏صديقه‏ ‏الشيخ‏ ‏حامد‏ ‏الفقي، ‏كما‏ ‏أسهم‏ ‏في ‏إقامة‏ ‏جماعة‏ ‏الشبان‏ ‏المسلمين‏ ‏أي ‏أنه‏ ‏أكمل‏ ‏إرساء‏ ‏الدعوة‏ ‏السلفية‏ ‏بديلا‏ ‏عن‏ ‏دعوة‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏المستنيرة‏، ‏ثم‏ ‏كان‏ ‏أن‏ ‏قام‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏بأخطر‏ ‏عمل‏ ‏سياسي، ‏وهو‏ ‏إقامة‏ ‏جماعة‏ ‏الأخوان‏ ‏المسلمين‏ ‏عن‏ ‏طريق‏ ‏تلميذه‏ ‏الشاب‏ ‏حسن‏ ‏البنا‏ ‏سنة‏ 1928 ‏وبذلك‏ ‏تحول‏ ‏الفكر‏ ‏السلفي ‏من‏ ‏مجرد‏ ‏الدعوة‏ ‏إلى ‏الحركة‏ ‏السياسية‏ ‏النشطة‏ ‏إلى ‏إقامة‏ ‏الدولة‏ ‏الدينية‏. ‏ونجح‏ ‏حسن‏ ‏البنا‏ ‏خلال‏ ‏عشرين‏ ‏عاما‏ (1928-1948) ‏في ‏إنشاء‏ ‏خمسين‏ ‏ألف‏ ‏شعبة‏ ‏في ‏العمران‏ ‏المصري، ‏وساعد‏ ‏على ‏نجاحه‏ ‏استثمار‏ ‏المناخ‏ ‏الديني ‏والاجتماعي ‏لصالحه‏ ‏بالإضافة‏ ‏إلى ‏حرمان‏ ‏الطبقات‏ ‏الوسطى ‏والدنيا‏ ‏من‏ ‏طموحها‏ ‏السياسي، ‏مع‏ ‏التبرعات‏ ‏المالية‏ ‏من‏ ‏السعودية‏ ‏قبل‏ ‏ظهور‏ ‏البترول‏ ‏فيها‏. ‏واستثمر‏ ‏حسن‏ ‏البنا‏ ‏كل‏ ‏أنواع‏ ‏الخلل‏ ‏الاجتماعي ‏والسياسي ‏لصالحه‏، ‏وتحالف‏ ‏تبعا‏ ‏لمصلحته‏ ‏مع‏ ‏حكومات‏ ‏الأقليات‏، ‏ومع‏ ‏كل‏ ‏أنواع‏ ‏الثوار‏ ‏وفى ‏النهاية‏ ‏تحالف‏ ‏أتباعه‏ ‏بعد‏ ‏مقتله‏ ‏مع‏ ‏حركة‏ ‏الجيش‏، ‏وأسهموا‏ ‏في ‏قيام‏ ‏الثورة‏، ‏ثم‏ ‏اختلفوا‏ ‏مع‏ ‏عبد‏ ‏الناصر‏ ‏فانقلب‏ ‏عليهم‏ ‏فهرب‏ ‏من‏ ‏نجا‏ ‏منهم‏ ‏إلى ‏موطنهم‏ ‏الروحي (‏السعودية‏).‏

‏10- ‏وقد‏ ‏استفاد‏ ‏الفكر‏ ‏السلفي ‏من‏ ‏هذا‏ ‏المناخ‏ ‏السياسي ‏الصاعد‏ ‏والهابط‏ ‏على ‏السواء‏ ‏بالنسبة‏ ‏للحركة‏ ‏السلفية‏ ‏السياسية‏، ‏والدليل‏ ‏على ‏ذلك‏ ‏أن‏ ‏عبد‏ ‏الناصر‏ ‏وقع‏ ‏في ‏نفس‏ ‏الخطأ‏ ‏الذي ‏وقع‏ ‏فيه‏ ‏الوالي ‏محمد‏ ‏على ‏من‏ ‏قبل‏، ‏حين‏ ‏قضى ‏على ‏الدولة‏ ‏السعودية‏ ‏الأولى ‏دون‏ ‏أن‏ ‏يقضى ‏على ‏أساسها‏ ‏الفكري ‏والديني‏. ‏وإذا‏ ‏كنا‏ ‏نغفر‏ ‏للوالي ‏البلقاني ‏محمد‏ ‏على ‏هذا‏ ‏الخطأ‏ ‏فكيف‏ ‏نبرره‏ ‏لعبد‏ ‏الناصر‏ ‏وهو‏ ‏أقرب‏ ‏لفهم‏ ‏ما‏ ‏يجرى ‏أكثر‏ ‏من‏ ‏الوالي ‏محمد‏ ‏علي‏. ‏والمهم‏ ‏أن‏ ‏عبد‏ ‏الناصر‏ ‏قضى ‏على ‏الإخوان‏ ‏سياسيا‏ ‏ولكنه‏ ‏تبنى ‏الفكر‏ ‏السلفي ‏أو‏ ‏على ‏الأقل‏ ‏تصالح‏ ‏معه‏، ‏ووضع‏ ‏عبد‏ ‏الناصر‏ ‏بذلك‏ ‏الأسلوب‏ ‏العسكري ‏في ‏مواجهة‏ ‏الحركات‏ ‏الدينية‏ ‏السياسية‏، ‏وهو‏ ‏أن‏ ‏تكون‏ ‏الدولة‏ ‏العسكرية‏- ‏خصوصا‏ ‏في ‏وقت‏ ‏ضعفها‏ - ‏معتمدة‏ ‏على ‏أشياخ‏ ‏التطرف‏ ‏في ‏محاربتها‏ ‏للتطرف‏ ‏نفسه‏، ‏وتكون‏ ‏النتيجة‏ ‏أن‏ ‏تحاول‏ ‏الدولة‏ ‏المزايدة‏ ‏على ‏المتطرفين‏ ‏بأن‏ ‏تكون‏ ‏أكثر‏ ‏تدينا‏ ‏منهم‏، ‏وكذلك‏ ‏فعل‏ ‏عبد‏ ‏الناصر‏، ‏وكذلك‏ ‏فعلت‏ ‏الجزائر‏ ‏وكذلك‏ ‏تفعل‏ ‏السياسة‏ ‏المصرية‏ ‏الراهنة‏، ‏وكذلك‏ ‏يستفيد‏ ‏التطرف‏ ‏السلفي ‏على ‏صعيد‏ ‏السياسة‏، ‏وعلى ‏صعيد‏ ‏الفكر‏، ‏وعلى ‏صعيد‏ ‏المنهج‏ ‏الفكري، ‏وهنا‏ ‏يكون‏ ‏اختبارا‏ ‏صعبا‏ ‏أمام‏ ‏أي ‏مفكر‏ ‏مسلم‏ ‏مستنير‏ ‏يحاول‏ ‏مواجهة‏ ‏الفكر‏ ‏السلفي ‏السائد‏ ‏والذي ‏يحظى ‏بمساندة‏ ‏الدولة‏ ‏نفسها‏. ‏وتلك‏ ‏هي ‏الأرضية‏ ‏التي ‏قام‏ ‏فيها‏ ‏فكر‏ ‏الشيخ‏ ‏شلتوت‏ ‏في ‏عهد‏ ‏عبد‏ ‏الناصر‏ ‏وهى ‏نفس‏ ‏الأرضية‏ ‏التي ‏انتشرت‏ ‏فيها‏ ‏غابات‏ ‏الشوك‏، ‏والتي ‏يتحتم‏ ‏على ‏كاتب‏ ‏هذه‏ ‏السطور‏ ‏أن‏ ‏يسير‏ ‏فوقها‏ ‏خلال‏ ‏ما‏ ‏تبقى ‏له‏ ‏من‏ ‏عمر‏.. ‏

منهج‏ ‏الشيخ‏ ‏شلتوت‏:‏

وقد‏ ‏سار‏ ‏الشيخ‏ ‏شلتوت‏ ‏على ‏منهج‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏في ‏الصياغات‏ ‏العامة‏ ‏وغير‏ ‏المحددة‏. ‏فإذا‏ ‏كان‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏قد‏ ‏جعل‏ ‏العقل‏ ‏يحتل‏ ‏الأصلين‏ ‏الأول‏ ‏والثاني ‏ضمن‏ ‏أصول‏ ‏الإسلام‏ ‏في ‏الإيمان‏ ‏والتشريع‏، ‏فإن‏ ‏محمود‏ ‏شلتوت‏ ‏يتحدث‏ ‏في ‏كتابه‏ ‏من‏ ‏توجيهات‏ ‏الإسلام‏ ‏عن‏ ‏الإسلام‏ ‏دين‏ ‏العقل‏ ‏والعلم‏ ‏ودين‏ ‏الواقع‏ ‏والحقائق‏. ‏ويردد‏ ‏نفس‏ ‏المقولة‏ ‏في ‏الفتاوى ‏عن‏ ‏قيمة‏ ‏العقل‏ (‏من‏ ‏توجيهات‏ ‏الإسلام‏: 236،176،140،18، ‏الفتاوي‏: 332) ‏وتحت‏ ‏هذا‏ ‏الشعار‏ ‏تزدحم‏ ‏كتبه‏ ‏وفتاويه‏ ‏بالأحاديث‏ ‏التي ‏ينتقيها‏ ‏موافقة‏ ‏للقرآن‏ ‏ومنهجه‏ ‏العقلي، ‏وذلك‏ ‏بدرجة‏ ‏أكبر‏ ‏مما‏ ‏نراها‏ ‏في ‏كتابات‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏، ‏وفى ‏المقابل‏، ‏فإذا‏ ‏كان‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏يبتعد‏ ‏عن‏ ‏أسلوب‏ ‏التكفير‏ ‏ويجادل‏ ‏النصارى ‏والملحدين‏ ‏بالتي ‏هي ‏أحسن‏، ‏نرى ‏شلتوت‏ ‏في ‏الفتاوى ‏يحكم‏ ‏بكفر‏ ‏من‏ ‏يفعل‏ ‏كذا‏ ‏وكذا‏ ‏بنفس‏ ‏طريقة‏ ‏الفقهاء‏ ‏في ‏العصور‏ ‏الوسطى‏.‏

وإذا‏ ‏كان‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏قد‏ ‏أعلنها‏ ‏صريحة‏ ‏في ‏أن‏ ‏النبي ‏لا‏ ‏يعلم‏ ‏الغيب‏ ‏فإن‏ ‏الشيخ‏ ‏شلتوت‏ ‏تحاشى ‏ذلك‏ ‏الإعلان‏، ‏واكتفى ‏بين‏ ‏سطور‏ ‏الفتاوى ‏بعدم‏ ‏الاعتداد‏ ‏بما‏ ‏يقال‏ ‏عن‏ ‏العلاقات‏ ‏الحسية‏ ‏بين‏ ‏الإنس‏ ‏والجن‏ ‏وما‏ ‏يقال‏ ‏من‏ ‏تزاوج‏ ‏بينهما‏، ‏وحتى ‏لا‏ ‏يصطدم‏ ‏بأحاديث‏ ‏في ‏البخاري ‏تكرس‏ ‏ذلك‏ ‏الاعتقاد‏ ‏نرى ‏شلتوت‏ ‏يحاول‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏الفتاوى ‏الإيحاء‏ ‏بأن‏ ‏تلك‏ ‏المقولات‏ ‏عن‏ ‏علاقات‏ ‏الإنس‏ ‏والجن‏ ‏مجرد‏ ‏فتاوى ‏فقهية‏ ‏كانت‏ ‏للتدريب‏ ‏النظري، ‏فحسب‏ ‏ثم‏ ‏يدعو‏ ‏في ‏النهاية‏ ‏على ‏استحياء‏ ‏إلى ‏الرجوع‏ ‏إلى ‏القرآن‏ (‏الفتاوى 19: 21) ‏

أي ‏أن‏ ‏مساحة‏ ‏التنوير‏ ‏تناقصت‏ ‏لدى ‏شلتوت‏ ‏عما‏ ‏كانت‏ ‏عليه‏ ‏عند‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏بسبب‏ ‏تسيد‏ ‏المنهج‏ ‏السلفي ‏وغلبته‏، ‏لذلك‏ ‏تضاءلت‏ ‏بالتالي ‏تفصيلات‏ ‏التنوير‏ ‏لدى ‏الشيخ‏ ‏شلتوت‏ ‏وتناقصت‏ ‏طرديا‏ ‏مع‏ ‏علو‏ ‏النفوذ‏ ‏السلفي ‏على ‏الحياة‏ ‏الدينية‏. ‏ولذلك‏ ‏لا‏ ‏تعجب‏ ‏حين‏ ‏تعرف‏ ‏أن‏ ‏الشيخ‏ ‏شلتوت‏ ‏لم‏ ‏ينج‏ ‏من‏ ‏الاضطهاد‏، ‏حتى ‏حين‏ ‏كان‏ ‏مديرا‏ ‏لمكتب‏ ‏شيخ‏ ‏الأزهر‏ ‏المراغي‏. ‏وأنه‏ ‏كتب‏ ‏أهم‏ ‏وأجرأ‏ ‏مؤلفاته‏ ‏بعد‏ ‏أن‏ ‏أصبح‏ ‏شيخا‏ ‏للأزهر‏، ‏ومع‏ ‏ذلك‏ ‏فلم‏ ‏تنج‏ ‏هذه‏ ‏المؤلفات‏ ‏من‏ ‏امتعاض‏ ‏الشيوخ‏، ‏ومن‏ ‏الطبيعي ‏أن‏ ‏يسوء‏ ‏الحال‏ ‏أكثر‏ ‏بعد‏ ‏عصر‏ ‏شلتوت‏ ‏وعبد‏ ‏الناصر‏، ‏حين‏ ‏تحالف‏ ‏السادات‏ ‏مع‏ ‏الإخوان‏ ‏والسعوديين‏ ‏وفتح‏ ‏الباب‏ ‏واسعا‏ ‏أمامهم‏ ‏ليسيطروا‏ ‏على ‏المؤسسات‏ ‏الدينية‏ ‏والتعليمية‏ ‏والثقافية‏ ‏والإعلامية‏.. ‏وهذا‏ ‏ما‏ ‏كان‏ ‏كاتب‏ ‏هذه‏ ‏السطور‏ ‏شاهدا‏ ‏عليه‏ ‏وأصبح‏ ‏جزءا‏ ‏من‏ ‏تاريخه‏ ‏النضالي‏. ‏وذلك‏ ‏يستحق‏ ‏لمحة‏ ‏سريعة‏..‏

منهج‏ ‏ما‏ ‏بعد‏ ‏شلتوت‏ ‏

‏1- ‏كان‏ ‏الدكتور‏ ‏محمد‏ ‏البهي (‏توفى ‏في ‏حدود‏ 1980‏م‏ ) ‏أبرز‏ ‏دعائم‏ ‏المدرسة‏ ‏التنويرية‏ ‏بعد‏ ‏الشيخ‏ ‏شلتوت‏ ‏وهو‏ ‏الذي ‏نشر‏ ‏مؤلفات‏ ‏شلتوت‏ ‏حين‏ ‏كان‏ ‏مديرا‏ ‏عاما‏ ‏للثقافة‏ ‏الإسلامية‏ ‏في ‏الأزهر‏، ‏وقد‏ ‏عبر‏ ‏عن‏ ‏تضامنه‏ ‏وتفاعله‏ ‏مع‏ ‏هذه‏ ‏الاستنارة‏ ‏في ‏أعماله‏ ‏حين‏ ‏كان‏ ‏مديرا‏ ‏لجامعة‏ ‏الأزهر‏ ‏أو‏ ‏وزيرا‏ ‏للأوقاف‏، ‏وفى ‏مؤلفاته‏ ‏وأهمها‏ ‏عن‏ ‏منهج‏ ‏القرآن‏ ‏في ‏تطوير‏ ‏المجتمع‏. ‏وفى ‏نفس‏ ‏الوقت‏ ‏فإن‏ ‏الدكتور‏ ‏محمد‏ ‏البهي ‏كان‏ ‏في ‏بعثة‏ ‏الشيخ‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏إلى ‏الجامعات‏ ‏الألمانية‏ ‏سنة‏ 1931 ‏وقد‏ ‏حملت‏ ‏هذه‏ ‏البعثة‏ ‏اسم‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏تيمنا‏ ‏باسمه‏، ‏وعاد‏ ‏محمد‏ ‏البهي ‏يحمل‏ ‏دكتوراه‏ ‏الفلسفة‏ ‏وعلم‏ ‏النفس‏ ‏من‏ ‏جامعتي ‏هامبورج‏ ‏وبرلين‏. ‏وكان‏ ‏ذلك‏ ‏أثناء‏ ‏مشيخة‏ ‏الشيخ‏ ‏الظواهري ‏الذي ‏وضع‏ ‏قانون‏ ‏إصلاح‏ ‏الأزهر‏ ‏سنة‏ 1930 ‏وكان‏ ‏الظواهري ‏والمراغي ‏من‏ ‏مدرسة‏ ‏محمد عبده‏ ‏في ‏إصلاح‏ ‏الأزهر‏، ‏ذلك‏ ‏الإصلاح‏ ‏الذي ‏توجه‏ ‏في ‏الأغلب‏ ‏إلى ‏الشكل‏ ‏دون‏ ‏المضمون‏ ‏والمنهج‏، ‏ولا يزال‏ ‏حتى ‏الآن‏ ‏أي ‏نفس‏ ‏المنهج‏ ‏القديم‏ ‏الذي ‏لم‏ ‏يجرؤ‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏على ‏الاصطدام‏ ‏به‏ ‏مكتفيا‏ ‏بالعبارات‏ ‏العامة‏، ‏وكان‏ ‏أول‏ ‏من‏ ‏اصطدم‏ ‏بالمنهج‏ ‏القديم‏ ‏العتيد‏ ‏هو‏ ‏كاتب‏ ‏هذه‏ ‏السطور‏.‏

‏2- ‏بدأ‏ ‏ذلك‏ ‏بالمنهج‏ ‏الذي ‏اتبعه‏ ‏كاتب‏ ‏هذه‏ ‏السطور‏ ‏في ‏بحث‏ ‏الدكتوراه‏ ‏وكان‏ ‏عن‏ ‏أثر‏ ‏التصوف‏ ‏في ‏مصر‏ ‏العصر‏ ‏المملوكي، ‏وفيه‏ ‏بحث‏ ‏الحياة‏ ‏المصرية‏ ‏سياسيا‏ ‏ودينيا‏ ‏واجتماعيا‏ ‏وثقافيا‏ ‏من‏ ‏خلال‏ ‏تأثير‏ ‏التصوف‏ ‏فيها‏ ‏واستقال‏ ‏المشرف‏ ‏على ‏البحث‏ ‏وكشف‏ ‏للشيوخ‏ ‏المنهج‏ ‏الذي ‏اتبعه‏ ‏المؤلف‏، ‏فبدأت‏ ‏حروب‏ ‏الشيوخ‏ ‏ضد‏ ‏المؤلف‏ ‏وكان‏ ‏وقتها‏ ‏مدرسا‏ ‏مساعدا‏ ‏في ‏قسم‏ ‏التاريخ‏ ‏الإسلامي ‏والحضارة‏ ‏الإسلامية‏ ‏بكلية‏ ‏اللغة‏ ‏العربية‏ ‏بالقاهرة‏ ‏جامعة‏ ‏الأزهر‏، ‏واستمرت‏ ‏تلك‏ ‏الحرب‏ ‏ثلاث‏ ‏سنوات‏ (1977 - 1980) ‏وانتهت‏ ‏بحل‏ ‏وسط‏، ‏وهو‏ ‏حذف‏ ‏ثلثي ‏الرسالة‏ ‏ومناقشة‏ ‏الثلث‏ ‏فقط‏، ‏وهو‏ ‏الذي ‏يتعرض‏ ‏لأثر‏ ‏التصوف‏ ‏السياسي ‏والاجتماعي ‏والثقافي ‏والعلمي، ‏وخلال‏ ‏مراحل‏ ‏هذه‏ ‏الحرب‏ ‏لجأ‏ ‏المؤلف‏ ‏إلى ‏الدكتور‏ ‏محمد‏ ‏البهي، ‏وكان‏ ‏في ‏عزلته‏ ‏بعيدا‏ ‏عن‏ ‏مشاكل‏ ‏الجامعة‏، ‏وعرض‏ ‏عليه‏ ‏أن‏ ‏يتولى ‏الإشراف‏ ‏على ‏الرسالة‏ ‏باعتباره‏ ‏البقية‏ ‏الصالحة‏ ‏من‏ ‏مدرسة‏ ‏التنوير‏ ‏في ‏الأزهر‏، ‏واعتذر‏ ‏الدكتور‏ ‏البهي ‏بلباقة‏ ‏وأشار‏ ‏على ‏المؤلف‏ ‏بترشيح‏ ‏واحد‏ ‏من‏ ‏اثنين‏ ‏من‏ ‏تلامذته‏ ‏وقد‏ ‏سبق‏ ‏أن‏ ‏أرسلهما‏ ‏إلى ‏ألمانيا‏ ‏حيث‏ ‏حصلا‏ ‏منها‏ ‏على ‏الدكتوراه‏، ‏وهما‏ ‏د‏.‏محمود‏ ‏زقزوق‏ (‏جامعة‏ ‏ميونخ‏) ‏ود‏. ‏محمد‏ ‏عبد‏ ‏الغنى ‏شامه‏ (‏جامعة‏ ‏برلين‏ ‏الغربية‏) ‏وأوصاهما‏ ‏الدكتور‏ ‏محمد‏ ‏البهي ‏بالباحث‏ ‏خيرا‏.‏

وفعلا‏ ‏ذهب‏ ‏المؤلف‏ ‏إلى ‏د‏. ‏محمود‏ ‏زقزوق‏ ‏وكان‏ ‏يعمل‏ ‏وقتها‏ ‏عميدا‏ ‏لكلية‏ ‏الدعوة‏ ، ‏ولكن‏ ‏الدكتور‏ ‏زقزوق‏ ‏آثر‏ ‏السلامة‏ ‏فاعتذر‏، ‏وحينئذ‏ ‏لم‏ ‏يبق‏ ‏للباحث‏ ‏إلا‏ ‏أن‏ ‏يلجأ‏ ‏لرفيقه‏ ‏الآخر‏ ‏د‏.‏محمد‏ ‏عبد‏ ‏الغنى ‏شامة‏ ‏الذي ‏استجاب‏ ‏وتشجع‏ ‏على ‏المغامرة‏ ‏ولكن‏ ‏الشيوخ‏ ‏رفضوا‏ ‏إشرافه‏ ‏على ‏الرسالة‏، ‏وأسندوا‏ ‏الإشراف‏ ‏عليها‏ ‏إلى ‏اثنين‏ ‏من‏ ‏الشيوخ‏ ‏معا‏..‏

وتلك‏ ‏لمحة‏ ‏سريعة‏ ‏يبدو‏ ‏منها‏ ‏التضاؤل‏ ‏الهائل‏ ‏في ‏حجم‏ ‏وعمق‏ ‏المدرسة‏ ‏التنويرية‏ ‏في ‏مصر‏ ‏في ‏عصر‏ ‏السادات‏، ‏وازداد‏ ‏التضاؤل‏ ‏بازدياد‏ ‏النفوذ‏ ‏السعودي ‏في ‏مصر‏، ‏بحيث‏ ‏تبلورت‏ ‏مواقف‏ ‏كثيرة‏، ‏حتى ‏إن‏ ‏المتعصبين‏ ‏للتصوف‏ ‏أصبحوا‏ ‏متعصبين‏ ‏ضده‏ ‏حبا‏ ‏في ‏البترودولار‏ ‏وفى ‏الريال‏ ‏السعودي‏.‏

منهج‏ ‏مدرسة‏ ‏التنوير‏ ‏التونسية

بين‏ ‏بن‏ ‏عاشور‏ ‏ومحمد‏ ‏عبده‏:‏

‏1- ‏لا‏ ‏مفر‏ ‏من‏ ‏الاعتراف‏ ‏بأن‏ ‏هذه‏ ‏الورقة‏ ‏البحثية‏ ‏تعانى ‏من‏ ‏نقص‏ ‏حاد‏ ‏في ‏المراجع‏ ‏التونسية‏، ‏خصوصا‏ ‏تفسير‏ ‏التحرير‏ ‏والتنوير‏ ‏للشيخ‏ ‏الطاهر‏ ‏بن‏ ‏عاشور‏، ‏وكل‏ ‏ما‏ ‏اعتمدت‏ ‏عليه‏ ‏هذه‏ ‏الورقة‏ ‏هو‏ ‏كتاب‏ ‏وحيد‏ ‏للشيخ‏ ‏ابن‏ ‏عاشور‏ ‏وهو‏ ‏أصول‏ ‏النظام‏ ‏الاجتماعي ‏في ‏الإسلام‏ ‏بالإضافة‏ ‏إلى ‏كتابين‏ ‏أحدهما‏ ‏عن‏ ‏ندوة‏ ‏أقيمت‏ ‏حول‏ ‏إسهامات‏ ‏الشيخ‏ ‏الطاهر‏ ‏بن‏ ‏عاشور‏ ‏في ‏تجديد‏ ‏الفكر‏ ‏الديني، ‏وهى ‏رقم‏ (9) ‏من‏ ‏سلسلة‏ ‏آفاق‏ ‏إسلامية‏، ‏بالإضافة‏ ‏إلى ‏العدد‏ ‏الأول‏ ‏من‏ ‏هذه‏ ‏السلسلة‏ ‏وكان‏ ‏عن‏ ‏الوسطية‏ ‏والتيسير‏ ‏في ‏الإسلام‏. ‏

وقد‏ ‏يكون‏ ‏بعض‏ ‏الإسهاب‏ ‏السابق‏ ‏في ‏المدرسة‏ ‏التنويرية‏ ‏المصرية‏ ‏معينا‏ ‏على ‏توضيح‏ ‏بعض‏ ‏النقاط‏ ‏الغائبة‏ ‏في ‏توصيف‏ ‏المدرسة‏ ‏التنويرية‏ ‏التونسية‏، ‏ولكن‏ ‏أرجو‏ ‏أن‏ ‏يتاح‏ ‏الوقت‏ ‏للاطلاع‏ ‏الكافي ‏على ‏المصادر‏ ‏التونسية‏ ‏لإعطاء‏ ‏صورة‏ ‏متكاملة‏ ‏في ‏بحث‏ ‏متكامل‏ ‏يضع‏ ‏كل‏ ‏النقاط‏ ‏فوق‏ ‏كل‏ ‏الحروف‏ ‏

لقد‏ ‏تحدثت‏ ‏المصادر‏ ‏التونسية‏ ‏لدينا‏ ‏عن‏ ‏لقاء‏ ‏بن‏ ‏عاشور‏ ‏بالشيخ‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏وتأثره‏ ‏به‏. ‏

فالدكتور‏ ‏على ‏الشابي ‏يلاحظ‏ ‏اتساق‏ ‏الخطاب‏ ‏الإصلاحي ‏للشيخ‏ ‏بن‏ ‏عاشور‏ ‏مع‏ ‏الحركة‏ ‏الإصلاحية‏ ‏الإسلامية‏ ‏خارج‏ ‏تونس‏ ‏وداخلها‏، ‏وهو‏ ‏يركز‏ ‏على ‏تفاعل‏ ‏بن‏ ‏عاشور‏ ‏مع‏ ‏الشيخ‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏حين‏ ‏زار‏ ‏تونس‏ ‏للمرة‏ ‏الثانية‏ ‏سنة‏ 1903 ‏ويعطى ‏بعض‏ ‏أمثلة‏ ‏للتشابه‏ ‏في ‏الآراء‏ ‏بينهما‏ ‏في ‏تقييد‏ ‏تعدد‏ ‏الزوجات‏ ‏وإصلاح‏ ‏حال‏ ‏المرأة‏ ‏ومحاولة‏ ‏إصلاح‏ ‏التعليم‏ ‏الديني ‏وكيف‏ ‏هب‏ ‏الشيخ‏ ‏ابن‏ ‏عاشور‏ ‏للدفاع‏ ‏عن‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏حين‏ ‏هوجم‏ ‏بسبب‏ ‏الفتوى ‏الترنسفالية‏.‏

ويؤكد‏ ‏عبد‏ ‏العزيز‏ ‏يوسف‏ ‏والحبيب‏ ‏الشعبي ‏ذلك‏ ‏التفاعل‏ ‏بين‏ ‏المدرسة‏ ‏الإصلاحية‏ ‏المستنيرة‏ ‏في ‏تونس‏ ‏وبين‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏حين‏ ‏زارها‏ ‏ويؤكد‏ ‏الشعبي ‏ذلك‏ ‏التفاعل‏ ‏حين‏ ‏يتحدث‏ ‏عن‏ ‏معاناة‏ ‏ابن‏ ‏عاشور‏ ‏من‏ ‏المتزمتين‏ ‏حين‏ ‏أراد‏ ‏إصلاح‏ ‏التعليم‏ ‏الزيتوني، ‏وكيف‏ ‏كان‏ ‏بن‏ ‏عاشور‏ ‏يسخر‏ ‏منهم‏، ‏وهذا‏ ‏يذكرنا‏ ‏بمعاناة‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏من‏ ‏شيوخ‏ ‏الأزهر‏ ‏المتزمتين‏، ‏وكيف‏ ‏كان‏ ‏يسخر‏ ‏منهم‏، ‏وفى ‏حوار‏ ‏بين‏ ‏الشيخ‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏والشيخ‏ ‏البحيري ‏قال‏ ‏البحيري ‏عن‏ ‏تعليم‏ ‏الطلاب‏: ‏إننا‏ ‏نعلمهم‏ ‏كما‏ ‏تعلمنا‏، ‏فقال‏ ‏الإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏وهذا‏ ‏الذي ‏أخاف‏ ‏منه‏، ‏فقال‏ ‏البحيري، ‏ألم‏ ‏تتعلم‏ ‏أنت‏ ‏في ‏الأزهر؟‏ ‏وقد‏ ‏بلغت‏ ‏ما بلغت‏ ‏من‏ ‏مراقي ‏العلم‏ ‏وصرت‏ ‏فيه‏ ‏العالم‏ ‏الفرد‏ ‏فأجابه‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏إن‏ ‏كان‏ ‏لي ‏من‏ ‏العلم‏ ‏الصحيح‏ ‏الذي ‏تذكر‏ ‏فإنني ‏لم‏ ‏أحصله‏ ‏إلا‏ ‏بعدما‏ ‏مكثت‏ ‏عشر‏ ‏سنين‏ ‏اكنس‏ ‏من‏ ‏دماغي ‏مما‏ ‏علق‏ ‏فيه‏ ‏من‏ ‏وساخة‏ ‏الأزهر‏، ‏وهو‏ ‏إلى ‏الآن‏ ‏لم‏ ‏يبلغ‏ ‏ما‏ ‏أريد‏ ‏له‏ ‏من‏ ‏النظافة‏ (‏سلسلة‏ ‏آفاق‏ ‏إسلامية‏: ‏ندوة‏ ‏الطاهر‏ ‏بن‏ ‏عاشور‏: ‏رقم‏ (9) 42،35،33،- 362،160، 367 381) (‏سلسلة‏ ‏الأعمال‏ ‏الكاملة‏ ‏للإمام‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ 179،178،3).‏

ومن‏ ‏الطبيعي ‏أن‏ ‏يؤثر‏ ‏هذا‏ ‏التواصل‏ ‏والتفاعل‏ ‏بين‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏وبن‏ ‏عاشور‏ ‏على ‏منهج‏ ‏الأخير‏ ‏ونظرته‏ ‏للقرآن‏ ‏والحديث‏ ‏والتراث‏ ‏مع‏ ‏التأكيد‏ ‏بأن‏ ‏منهج‏ ‏بن‏ ‏عاشور‏ - ‏حسب‏ ‏ما لدينا‏ ‏من‏ ‏مصادر‏ - ‏قد‏ ‏احتوى ‏على ‏بعض‏ ‏التغيير‏ ‏الذي ‏تميزت‏ ‏به‏ ‏المدرسة‏ ‏التونسية‏ ‏المستنيرة‏ ‏عن‏ ‏نظيرتها‏ ‏المصرية‏، ‏نظرا‏ ‏لاختلاف‏ ‏الظروف‏ ‏التونسية‏ ‏عن‏ ‏الظروف‏ ‏المصرية‏، ‏التي ‏أسلفنا‏ ‏الحديث‏ ‏عنها‏. ‏

منهج‏ ‏بن‏ ‏عاشور‏ ‏في ‏التفسير‏ ‏والحديث‏:‏

‏(1) ‏وقد‏ ‏أوجز‏ ‏الدكتور‏ ‏على ‏الشابي ‏منهج‏ ‏ابن‏ ‏عاشور‏ ‏في ‏التفسير‏، ‏فهو‏ ‏يقرأ‏ ‏القرآن‏ ‏قراءة‏ ‏لغوية‏ ‏وقراءة‏ ‏مقاصدية‏ ‏تتحقق‏ ‏بها‏ ‏المصلحة‏ ‏التي ‏تتغير‏ ‏باختلاف‏ ‏الزمان‏ ‏والمكان‏ ‏ودرجة‏ ‏تطور‏ ‏المجتمع‏.‏

وهناك‏ ‏تفصيلات‏ ‏أخرى ‏في ‏الحديث‏ ‏عن‏ ‏منهج‏ ‏ابن‏ ‏عاشور‏ ‏في ‏التفسير‏، ‏فيرى ‏محمد‏ ‏المهدي ‏العروسي ‏أن‏ ‏بن‏ ‏عاشور‏ ‏يعتمد‏ ‏التفسير‏ ‏بالرأي ‏ويدعو‏ ‏إليه‏، ‏ولكن‏ ‏يقرنه‏ ‏بالأساليب‏ ‏الاجتهادية‏ ‏التي ‏تعتمد‏ ‏أساسا‏ ‏على ‏اللغة‏ ‏العربية‏ ‏وعلومها‏، ‏كما‏ ‏أن‏ ‏الشعيبي ‏قد‏ ‏أورد‏ ‏رؤية‏ ‏الشيخ‏ ‏في ‏إصلاح‏ ‏علم‏ ‏التفسير‏، ‏وهى ‏تفسير‏ ‏النص‏ ‏القرآني ‏بمفاهيم‏ ‏اللغة‏ ‏الحقيقية‏ ‏ودلالات‏ ‏الألفاظ‏ ‏وعلوم‏ ‏البلاغة‏، ‏وإنه‏ ‏لا‏ ‏يؤخذ‏ ‏من‏ ‏أقوال‏ ‏السلف‏ ‏إلا‏ ‏ما‏ ‏يوافق‏ ‏الأصول‏ ‏الدينية‏ ‏الثابتة‏، ‏وتجنب‏ ‏الدعاية‏ ‏الحزبية‏ ‏والمذهبية‏، ‏والاقتصار‏ ‏على ‏تبين‏ ‏المعنى ‏والاقتصار‏ ‏على ‏استنباط‏ ‏المقاصد‏ ‏ودقائق‏ ‏الآيات‏.‏

‏(2) ‏وبالنسبة‏ ‏للروايات‏، ‏ترى ‏وسيلة‏ ‏بلعيد‏ ‏أن‏ ‏الشيخ‏ ‏كان‏ ‏يعنى ‏بتمحيصها‏ ‏ونقدها‏ ‏ويختار‏ ‏أقربها‏ ‏للصحة‏ ‏وفق‏ ‏مناهج‏ ‏المحدثين‏، ‏أما‏ ‏الشعيبي ‏فقد‏ ‏تحدث‏ ‏عن‏ ‏اهتمام‏ ‏الشيخ‏ ‏بنقد‏ ‏سلاسل‏ ‏الرواة‏ ‏والعنعنة‏ ‏مع‏ ‏ضرورة‏ ‏نقد‏ ‏المتن‏، ‏وإنه‏ ‏اقترح‏ ‏إلغاء‏ ‏الأحاديث‏ ‏الضعيفة‏، ‏والاكتفاء‏ ‏بذكر‏ ‏الراوي ‏من‏ ‏الصحابة‏، ‏والاهتمام‏ ‏بما‏ ‏يستنبط‏ ‏من‏ ‏الحديث‏ (‏سلسلة‏ ‏أفاق‏ ‏إسلامية‏: ‏رقم‏ (9): 44، 245، 247، 253، 388، 138 - 389) ‏

دور‏ ‏الشيخ‏ ‏خضر‏ ‏حسين‏:‏

‏(1) ‏والواضح‏ ‏مما‏ ‏سبق‏ ‏أن‏ ‏الشيخ‏ ‏بن‏ ‏عاشور‏ ‏سار‏ ‏في ‏نفس‏ ‏المنهج‏ ‏الإصلاحي ‏التقليدي، ‏نفس‏ ‏الطريق‏ ‏الذي ‏سارت‏ ‏فيه‏ ‏الحركة‏ ‏الإصلاحية‏ ‏في ‏منتصف‏ ‏القرن‏ ‏العشرين‏، ‏وذلك‏ ‏بعد‏ ‏التأثير‏ ‏الذي ‏انعطفت‏ ‏به‏ ‏هذه‏ ‏الحركة‏ ‏بالحركة‏ ‏الوهابية‏ ‏ودعاتها‏، ‏من‏ ‏أبرزهم‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏. ‏ورأينا‏ ‏كيف‏ ‏تأثرت‏ ‏المدرسة‏ ‏المصرية‏ ‏بهذا‏ ‏التغيير‏، ‏وكيف‏ ‏حمل‏ ‏الشيخ‏ ‏شلتوت‏ ‏ذلك‏ ‏التأثر‏ ‏في ‏منهجه‏، ‏ومن‏ ‏المنطقي ‏أن‏ ‏يصل‏ ‏ذلك‏ ‏التأثير‏ ‏إلى ‏تونس‏، ‏ليس‏ ‏فقط‏ ‏بحكم‏ ‏الصلة‏ ‏بين‏ ‏البلدين‏، ‏ولكن‏ ‏أيضا‏ ‏لأن‏ ‏هذه‏ ‏الصلة‏ ‏توثقت‏ ‏بين‏ ‏المدرستين‏ ‏بوجود‏ ‏الشيخ‏ ‏خضر‏ ‏حسين‏ ‏التونسي ‏الأصل‏ ‏في ‏إمامة‏ ‏ومشيخة‏ ‏الأزهر‏، ‏فيما‏ ‏بين‏ (1952 - 1954)‏

ومع‏ ‏أن‏ ‏الشيخ‏ ‏محمد‏ ‏خضر‏ ‏حسين‏ ‏لا‏ ‏ترشحه‏ ‏مؤلفاته‏ ‏لكي ‏يكون‏ ‏علما‏ ‏في ‏مدرسة‏ ‏التنوير‏ ‏شأن‏ ‏شلتوت‏ ‏وبن‏ ‏عاشور‏ ‏إلا‏ ‏أنه‏ ‏كان‏ ‏حلقة‏ ‏وصل‏ ‏نشطة‏ ‏بين‏ ‏المدرستين‏ ‏المصرية‏ ‏والتونسية‏، ‏إذ‏ ‏درس‏ ‏في ‏الزيتونة‏ ‏وفى ‏الأزهر‏، ‏وعمل‏ ‏في ‏الزيتونة‏ ‏مدرسا‏، ‏ثم‏ ‏عمل‏ ‏في ‏تونس‏ ‏قاضيا‏، ‏وبعدها‏ ‏عاد‏ ‏إلى ‏مصر‏ ‏ليرأس‏ ‏تحرير‏ ‏مجلة‏ ‏الأزهر‏، ‏ثم‏ ‏يلتحق‏ ‏بعضوية‏ ‏جماعة‏ ‏كبار‏ ‏العلماء‏، ‏إلى ‏أن‏ ‏اختير‏ ‏شيخا‏ ‏للأزهر‏.‏

وهذا‏ ‏التنقل‏ ‏بين‏ ‏مصر‏ ‏وتونس‏ ‏عززه‏ ‏نشاط‏ ‏الشيخ‏ ‏خضر‏ ‏السياسي ‏حين‏ ‏كان‏ ‏ينتقل‏ ‏منددا‏ ‏بالاستعمار‏ ‏الأوربي ‏لبلاد‏ ‏المسلمين‏، ‏وحين‏ ‏كان‏ ‏يدعو‏ ‏إلى ‏نبذ‏ ‏الخلاف‏ ‏بين‏ ‏المسلمين‏ ‏من‏ ‏أجل‏ ‏الوقوف‏ ‏ضد‏ ‏الاستعمار‏.‏

وذلك‏ ‏الشيخ‏ ‏التونسي ‏الذي ‏أحرز‏ ‏شهرة‏ ‏في ‏مصر‏ ‏والعالم‏ ‏الإسلامي ‏كان‏ ‏أقرب‏ ‏للسلفية‏ ‏منه‏ ‏إلى ‏الاستنارة‏ ‏فقد‏ ‏وصل‏ ‏إلى ‏أعلى ‏منصب‏ ‏في ‏الأزهر‏ ‏بفكره‏ ‏السلفي ‏الصوفي، ‏وبهجومه‏ ‏على ‏الشيوخ‏ ‏المستنيرين‏ ‏في ‏مصر‏، ‏فللشيخ‏ ‏خضر‏ ‏كتابان‏ ‏هامان‏ ‏وهما‏ ‏نقض‏ ‏كتاب‏ ‏الشعر‏ ‏الجاهلي ‏يهاجم‏ ‏فيه‏ ‏د‏. ‏طه‏ ‏حسين‏، ‏وكتاب‏ ‏نقض‏ ‏كتاب‏ ‏الإسلام‏ ‏وأصول‏ ‏الحكم‏ ‏يهاجم‏ ‏فيه‏ ‏الشيخ‏ ‏على ‏عبد‏ ‏الرازق‏.‏

كما‏ ‏أن‏ ‏مواقفه‏ ‏السياسية‏ ‏التي ‏تبدو‏ ‏متحررة‏ ‏كانت‏ ‏مغلفة‏ ‏بالتوجه‏ ‏السلفي ‏إذ‏ ‏كان‏ ‏من‏ ‏أشد‏ ‏المؤيدين‏ ‏لاشتغال‏ ‏رجل‏ ‏الدين‏ ‏بالسياسة‏ ‏لأن‏ ‏الأمة‏ ‏لا‏ ‏تتقدم‏ ‏إلا‏ ‏بعلمائها‏ ‏وهى ‏نفس‏ ‏دعوة‏ ‏رشيد‏ ‏رضا‏ ‏إلى ‏الدولة‏ ‏الدينية‏، ‏أو‏ ‏خطوة‏ ‏نحو‏ ‏تحقيق‏ ‏هذا‏ ‏المشروع‏، ‏ولذلك‏ ‏نراه‏ ‏قد‏ ‏غضب‏ ‏من‏ ‏الرئيس‏ ‏عبد‏ ‏الناصر‏ ‏حين‏ ‏ألغى ‏المحاكم‏ ‏الشرعية‏ ‏وحين‏ ‏تفجر‏ ‏خلافه‏ ‏مع‏ ‏الإخوان‏ ‏المسلمين‏.‏

‏(2) ‏ولا‏ ‏يمكن‏ ‏إغفال‏ ‏الأثر‏ ‏الذي ‏أحدثه‏ ‏الشيخ‏ ‏خضر‏ ‏حسين‏ ‏في ‏الربط‏ ‏الفكري ‏بين‏ ‏مدرستي ‏تونس‏ ‏ومصر‏، ‏كما‏ ‏لا‏ ‏يمكن‏ ‏إغفال‏ ‏التأثير‏ ‏السلفي ‏لهذا‏ ‏الشيخ‏ ‏على ‏المدرسة‏ ‏التونسية‏، ‏خصوصا‏ ‏بعد‏ ‏أن‏ ‏أصبح‏ ‏شخصية‏ ‏مشهورة‏ ‏في ‏مصر‏ ‏وتونس‏ ‏والعالم‏ ‏الإسلامي، ‏وهذا‏ ‏التأثير‏ ‏لم‏ ‏يكن‏ ‏يشجع‏ ‏الشيخ‏ ‏بن‏ ‏عاشور‏ ‏على ‏أن‏ ‏يقترب‏ ‏من‏ ‏القمة‏ ‏التي ‏وصل‏ ‏إليها‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏من‏ ‏قبل‏ ‏في ‏المنهج‏ ‏وفى ‏الجرأة‏، ‏هذا‏ ‏بالإضافة‏ ‏إلى ‏أن‏ ‏النشأة‏ ‏الاجتماعية‏ ‏للشيخ‏ ‏الطاهر‏ ‏نفسه‏ ‏توضح‏ ‏أنه‏ ‏كان‏ ‏سليل‏ ‏بيت‏ ‏أصولي ‏عريق‏، ‏تتردد‏ ‏في ‏جنباته‏ ‏علوم‏ ‏التراث‏ (‏المقدسة‏) ‏من‏ ‏تفسير‏ ‏وحديث‏، ‏وقد‏ ‏تفتحت‏ ‏عيونه‏ ‏ومعارفه‏ ‏على ‏ذلك‏ ‏التراث‏ ‏الذي ‏أصبح‏ ‏جزءا‏ ‏من‏ ‏مكانة‏ ‏الأسرة‏ ‏اجتماعيا‏. ‏وقد‏ ‏يكون‏ ‏سهلا‏ ‏على ‏الإمام‏ ‏عبده‏ ‏أن‏ ‏يطيح‏ ‏بما‏ ‏أسماه‏ ‏وساخات‏ ‏الأزهر‏ ‏لأن‏ ‏محمد‏ ‏عبده‏ ‏نشأ‏ ‏في ‏أسرة‏ ‏ريفية‏ ‏مصرية‏ ‏عادية‏، ‏فهو‏ ‏ليس‏ ‏له‏ ‏حسب‏ ‏أو‏ ‏نسب‏ ‏في ‏الأرستقراطية‏ ‏الدينية‏ ‏بالقاهرة‏، ‏ولكن‏ ‏ليس‏ ‏سهلا‏ ‏على ‏سليل‏ ‏أسرة‏ ‏دينية‏ ‏متخصصة‏ ‏في ‏علوم‏ ‏الدين‏ ‏أن‏ ‏يقوم‏ ‏أحد‏ ‏أبنائها‏ ‏بنسف‏ ‏ذلك‏ ‏التراث‏ ‏مرة‏ ‏واحدة‏. ‏وهنا‏ ‏يمكن‏ ‏أن‏ ‏تتحدد‏ ‏ملامح‏ ‏المنهج‏ ‏الإصلاحي ‏والفكر‏ ‏التنويري ‏في ‏الإصلاح‏ ‏التقليدي ‏للموروث‏ ‏طبقا‏ ‏لما‏ ‏كان‏ ‏عليه‏ ‏الحال‏ ‏في ‏عصور‏ ‏الاجتهاد‏ ‏في ‏القرنين‏ ‏الثاني ‏والثالث‏ ‏من‏ ‏الهجرة‏، ‏أي ‏نقد‏ ‏الروايات‏ ‏والإعلاء‏ ‏من‏ ‏شأن‏ ‏الرأي ‏والعقل‏. ‏وهذا‏ ‏بالضبط‏ ‏أساس‏ ‏المنهج‏ ‏الفكري ‏لبن‏ ‏عاشور‏، ‏وهو‏ ‏هنا‏ ‏يتفق‏ ‏مع‏ ‏رفيقه‏ ‏محمود‏ ‏شلتوت‏، ‏بقدر‏ ‏ما يبتعد‏ ‏عن‏ ‏رفيقه‏ ‏الآخر‏ ‏محمد‏ ‏خضر‏ ‏حسين‏.‏

ونتوقف‏ ‏هنا‏ ‏قسرا‏ ‏بسبب‏ ‏المساحة‏ ‏واعدين‏ ‏بمشيئة‏ ‏الله‏ ‏أن‏ ‏نكمل‏ ‏الحديث‏

‏تحت‏ ‏العناوين‏ ‏التالية‏:‏

‏1‏ـ‏ ‏أثر‏ ‏الطبيعة‏ ‏التونسية‏ ‏وآثر‏ ‏الطبيعة‏ ‏المصرية‏: ‏بين‏ ‏بن‏ ‏عاشور‏ ‏وشلتوت

‏2‏ـ‏ ‏بعض‏ ‏ملامح‏ ‏الاستنارة‏ ‏الدينية‏ ‏بين‏ ‏المدرستين‏ ‏المصرية‏ ‏والتونسية

‏3‏ـ‏ ‏ملامح‏ ‏الوسطية‏ ‏والتسامح‏ ‏عند‏ ‏محمد‏ ‏عبده

‏4‏ـ‏ ‏من‏ ‏ملامح‏ ‏الوسطية‏ ‏والتسامح‏ ‏عند‏ ‏الشيخ‏ ‏الطاهر‏ ‏بن‏ ‏عاشور

‏5‏ـ‏ ‏ملامح‏ ‏الوسطية‏ ‏والتسامح‏ ‏عند‏ ‏الشيخ‏ ‏شلتوت

‏6‏ـ‏ ‏قضايا‏ ‏المرأة

‏7‏ـ‏ ‏في ‏الموقف‏ ‏من‏ ‏غير‏ ‏المسلمين.

#أحمد_صبحى_منصور (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات