عن مكيافيلي، والشتراوسية، وطبيعة الديمقراطية الليبرالية

هارفي مانسفيلد يتحدث عن مكيافيلي، والشتراوسية، وطبيعة الديمقراطية الليبرالية (الحلقة 272)
لقد شاهد تشرشل وهو يلقي خطاباً في عام 1953. وقرأ أطروحة برونز إيج بيرفرت. ولديه آراء حول كليهما.
قلة من العلماء الأحياء يمكنهم الادعاء بأنهم أثروا في فهمنا لميكافيلي بشكل حاسم مثل هارفي مانسفيلد. يجادل في كتابه الجديد، " صعود وسقوط السيطرة العقلانية"، بأن ميكافيلي هو من ابتكر الآلية الفكرية للعالم الحديث، بدءًا من مفهوم "الحقيقة الفعّالة"، الذي ينسب إليه مانسفيلد الفضل في كونه بذرة التجريبية الحديثة. وبعد 61 عامًا من التدريس في جامعة هارفارد، لا يزال مانسفيلد، البالغ من العمر 93 عامًا، غير متأثر بمعظم الفلسفة المعاصرة، مقتنعًا بأن الكتب العظيمة مكتفية بذاتها، وأن السخرية هي ما يميز الفلسفة الجادة عن غيرها.
يناقش تايلر وهارفي كيف كان مفهوم مكيافيلي للحقيقة جديدًا تمامًا، ولماذا يُعد أطول فصوله دليلًا عمليًا للتآمر، وما إذا كانت حروب أمريكا في القرن العشرين تدحض النظرة العالمية القائمة على نظرية المؤامرة، وترامب باعتباره شخصًا مبتذلًا على طريقة شكسبير، ولكنه في بعض النواحي أكثر ديمقراطية من بقيتنا، ولماذا لا ينبغي اعتبار "منحرف العصر البرونزي" نموذجًا للشتراوسية، والوقت الذي حاول فيه تقديم نيتشه إلى كواين، ولماذا احتاج راولز إلى المزيد من لوك، وكيف كان شعوره عند سماع تشرشل يتحدث في مارجيت عام 1953، وما إذا كانت الكتب العظيمة لا تزال تُكتب، وكيف تغير طلابه ولم يتغيروا على مدار 61 عامًا من التدريس، وخسوف الرجولة بدلًا من تراجعها، وما أصاب فيه أرسطو بشأن الشيخوخة، وغير ذلك الكثير.
تم التسجيل في 22 يناير 2026.
شكراً لماثيو ميلكيوني لرعايته هذا النص.
تايلر كوين: أهلاً بكم جميعاً، وأهلاً بكم مجدداً في برنامج "حوارات مع تايلر" . اليوم، أتحدث مع الكاتب الرائع هارفي مانسفيلد، الذي أصدر كتاباً جديداً وممتازاً بعنوان " صعود وسقوط التحكم العقلاني" . أهلاً بك يا هارفي.
هارفي مانسفيلد: شكراً لاستضافتكم لي. يسعدني التواجد هنا.
كوين: الآن، بالنظر إلى أن مكيافيلي لم يكن لديه إحساس حقيقي بالعلوم الحديثة وثمارها، فما الذي انتهى به الأمر إلى أن يكون مفقودًا من فكره السياسي؟
مانسفيلد: حسنًا، لم يكن لديه أي فكرة عن العلوم الحديثة. في الواقع، أود أن أقول إن مفهومه عن الحقيقة الفعّالة هو بداية العلوم الحديثة. يقول إن الحقيقة الفعّالة هي ما ينتج عن الحقيقة، أو ما هو الأثر إذا قلت لشخص ما: "أنا أحبك". الحقيقة الفعّالة لذلك هي أنني أريد شيئًا منك. الحقيقة الفعّالة هي النتيجة، وليست بالضرورة دائمًا هي نية القول. يجب عليك الحكم عليها من السبب إلى النتيجة. كلمة "فعّال" كانت جديدة تمامًا، في الواقع ابتكرها مكيافيلي. وهي مشتقة من الكلمة اللاتينية facere ، والتي تتعلق بالحقيقة.
نستخدم اليوم كلمة "حقيقة" باستمرار، وكأنها شيءٌ موجودٌ منذ الأزل. كان مكيافيلي وبعض المفكرين اللاحقين هم من طوروا مفهوم الحقيقة هذا. حقيقة الشيء هي ما هي عليه دون أي رغبة أو نية مرتبطة بها. وهذا يعني أنه يمكنك الانتقال من السبب إلى النتيجة. أعتقد أن هذا هو المفهوم الأساسي وراء العلم الحديث. فالعلم الحديث لا يقوم على الرغبات أو الكلام كما كان الحال مع أفلاطون وأرسطو، بل يقوم على الحقائق. لم يكن غاليليو يسأل الناس: "هل تتحرك الأرض أم لا؟" بل كان يبحث عن الحقيقة. لم يكن الأمر متعلقًا بالرأي العام أو رأي الفلاسفة، بل بالحقيقة الفعلية.
كوين: لنفترض، عندما يتعلق الأمر بالتكنولوجيا، فهم مكيافيلي البارود، لكن فكرة أن حياتنا يمكن أن تكون آمنة للغاية - الأسلحة النووية، ووسائل منع الحمل الفعالة الحديثة، ووسائل الإعلام الحديثة - ألا تعني كل هذه الأشياء أن الحداثة، في الواقع، لا رجعة فيها؟
مانسفيلد: ليس الأمر متعلقًا بتلك الأمور تحديدًا، ولكن أول ما ذكرته، البارود، البارود يعني الدفاع عن الدولة. هذا هو جوهر الموضوع، ويبدو أن التكنولوجيا يجب أن تستمر. لا يمكن إيقافها أو عكس مسارها لأن كل دولة تحتاج دائمًا لحماية نفسها من دولة أخرى. أعتقد أن هذه الحاجة للدفاع الوطني هي المحرك الرئيسي للتكنولوجيا. سواء ظهرت تطورات جديدة أم لا، فهذا أمر جيد، ولكنه ليس ضروريًا. ليس من الضروري امتلاك البارود. بمجرد أن يمتلكه شخص ما، يجب أن يمتلكه الآخرون. وهذا ينطبق، بالطبع، على جميع التقنيات العسكرية الحديثة.
كوين: هل اعتقد شتراوس أن الحداثة قابلة للعكس؟
مانسفيلد: نعم، ما قلته للتو، على ما أعتقد، مستوحى من شتراوس. نعم. لم يكن هناك أي إمكانية لتغييره. ربما كانت هناك إمكانية لتحسينه، لجعله أفضل مما كان عليه. كان يعتقد أن القدماء لديهم الكثير ليقولوه عن السؤال الكبير "كيف ينبغي أن أعيش؟" أكثر مما لدى المحدثين. يمكنك فهم الأمور بشكل أفضل إذا بدأت بمنهج أفلاطون وأرسطو. هذا ما كان يعتقده. نعم، لا يمكن تغييره، لكن يمكن تحسينه.
كوين: هل من الخطأ أن أقرأ شتراوس على أنه حداثي بالفعل، ولكن من يريد تحسين العالم الحالي بشكل طفيف من خلال أخلاقيات الفضيلة؟
مانسفيلد: لن يكون ذلك تحسناً طفيفاً. فهو لا يبدأ من العالم الحديث، بل من العالم القديم الذي أنتج الثورة التي قادها مكيافيلي؛ العالم الحديث في مواجهة العالم القديم. لا أعتقد أنه ينبغي النظر إلى الأمر كمجرد مدخل إلى العالم الحديث، أو حتى نظرة أولية عليه.
حول نظريات المؤامرة
كوين: هل يؤدي مفهوم مكيافيلي عن الحكم غير المباشر إلى تعلق الناس المفرط بنظريات المؤامرة، وهو أمر يبدو أننا نراه اليوم، وخاصة على اليمين السياسي؟
مانسفيلد: نعم، هذا صحيح. أعتقد أن مفهوم مكيافيلي عن المؤامرة له هذا التأثير بالفعل. إنه يريدك أن تفكر في السياسة من منظور المؤامرة. السياسة ليست كما تبدو، بل هي ما يجري دائمًا في الخفاء. ما يجري في الخفاء هو الأهم. هذه هي الحقيقة الفعلية، كما يُقال. أما المبادئ، والكلام، والتبرير، والترشيد، فلا تستحق الاهتمام، أو إن كان الأمر كذلك، فيجب التعامل معها بحذر. نعم، إنها مؤامرة.
يُعدّ فصل المؤامرة أطول فصول كتابي مكيافيلي العظيمين، " الأمير" و "مباحثات حول ليفي" . وقد تناول المفكرون السابقون المؤامرة، متسائلين عما إذا كان ينبغي قتل الطغاة أم لا، وما إذا كان ذلك عملاً عادلاً يقوم به المواطن. إلا أنه لم يُشرح هذا الموضوع بالتفصيل، ولم تُقدّم أي تفاصيل عنه. وهذا ما يُقدّمه مكيافيلي، لا سيما في الفصل الطويل، وهو الفصل السادس من الكتاب الثالث في " مباحثات حول ليفي" ، والذي يُعدّ أطول فصول الكتاب. يشرح مكيافيلي كيفية تنفيذ المؤامرة قبل وقوعها وأثناءها وبعدها، موضحاً مراحلها الثلاث والأمور التي يجب الحذر منها.
كوين: إذا نظرنا إلى أمريكا منذ بداية القرن العشرين مثلاً ، فهل كان مكيافيلي محقاً أم مخطئاً؟ هل هي سياسة قائمة على نظرية المؤامرة؟
مانسفيلد: لا أعتقد أنه على حق.
كوين: ما الخطأ الذي ارتكبه؟
مانسفيلد: ما أخطأ فيه هو صراحتنا وانفتاحنا وسلوكنا. الحروب الكبرى التي خضناها لم نكن نحن من شنّها، ولم تكن مُخططًا لها. لقد كانت حروبًا دفاعية. تحدث عن القرن العشرين حين أنقذت أمريكا العالم، أو إن لم يكن أوروبا، فعلى الأقل أنقذت العالم من ثلاث غزوات كبرى. كان ذلك إنجازًا عظيمًا، لم نكن نحن من خططنا له أو ندبّره.
كوين: لنفترض أنه حتى بعد انتهاء الحرب الباردة، لا تزال هناك سنوات عديدة. هل تنظر إلى السياسة الحالية من منظور المؤامرات؟
مانسفيلد: نعم، لأنه أمرٌ ممكنٌ دائمًا. من الضروري دائمًا أن تكون الحكومة سرية. في بعض أعمالي حول السلطة التنفيذية، كانت لديّ هذه الفكرة كأطروحة، وهي أنه لا يمكنك التحدث دون إخفاء شيء. إلى هذا الحد، مكيافيلي مُحق. إذا كنت مسؤولًا عن شخصٍ ما أو عن شيءٍ ما، فأنت تعلم أنه لا يمكنك قول كل ما تعرفه. حتى جليسة الأطفال لا تستطيع قول كل شيء للطفل. عليك أن تقول شيئًا مفهومًا، أو شيئًا لا يُسبب حزنًا أو مشكلة. كل السياسة تتطلب هذا النوع من الغموض.
إضافةً إلى ذلك، أي شيء تفعله يتطلب تخطيطًا مسبقًا. إذا جعلت جميع خططك علنية، فأعتقد أن أي جهة تُنفذ عليها، حتى لو كانت صديقًا أو جهة داعمة، ستتفاعل وربما تُفشل ما تنوي فعله. التنفيذ يتطلب السرية، والسرية تشمل التآمر. في النهاية، يمكن القول إن الحقيقة ستظهر. بعد تنفيذ الخطة، يرى الناس ما كان يجري طوال الوقت. حينها، عليك أن تُثبت أن ما فعلته كان متوافقًا مع مبادئك.
يقول مكيافيلي إن الناس قد ينبهرون بالقوة أو باستعراضها، لا سيما استخدامها المثير، كما رأينا في القبض على مادورو في فنزويلا. هذا يُثير إعجاب الناس بغض النظر عن مبادئهم، ويبدأون بالتفكير أنه لمجرد نجاحه الباهر، فلا بد أنه كان صائباً. بل يمكن القول إن الله ربما أراده وبرره.
وبهذا أعود إلى الجانب الآخر من السؤال الذي طرحته بشأن مكيافيلي، وهو أن المؤامرة ربما تكون موجودة دائماً ومبررة دائماً. لكن مبادئي الأمريكية، أو مبادئي الليبرالية، ترفض ذلك. مع ذلك، أعتقد أن أمريكا قد أنجزت الكثير من الأمور الجيدة على مدار القرن العشرين .
كوين: هل ندخل عصراً جديداً من الاغتيالات السياسية؟ إذا كان الأمر كذلك، فما هي الأفكار التي يمكننا استخلاصها من المنظرين السياسيين السابقين؟
مانسفيلد: الاغتيال السياسي، أفهم ما تقصده. إسرائيل، وخاصة ضد الجهاديين.
كوين: وهناك أيضاً محاولات اغتيال ضد ترامب. اغتيل تشارلي كيرك، الرئيس التنفيذي لشركة الرعاية الصحية. هناك العديد من الحالات هنا في أمريكا.
مانسفيلد: معك حق. النظرية السياسية، على الأقل فيما يتعلق بميكافيلي، تبرز بوضوح. لا أرى ما أضيفه إلى ما قلته عن مكيافيلي. إذا كان هناك توجهٌ ما، فإن الناس يقلدونه. لا أعتقد أنه مستوحى بشكل كبير من قراءة النظرية السياسية.
كوين: بيتر ثيل، كما تعلم على الأرجح، يكنّ إعجاباً واحتراماً كبيرين لرينيه جيرار وفكرة الرغبة المحاكاتية. ما رأيك في جيرار؟
مانسفيلد: ليس لدي رأي في جيرارد. أنا آسف. لم أقرأ له.
كوين: هذا داخلي المنشأ، أليس كذلك؟ ألا تجده مثيراً للاهتمام إذن؟
مانسفيلد: داخلي المنشأ. نعم، هناك شيء ما يتعلق بالعنف، لكنني لم أقرأ الكثير من الأشياء، ولم أقرأ الكثير من الأشياء التي كان ينبغي عليّ قراءتها أيضاً. لا أستطيع تبرير ذلك.
حول ابتذال الديمقراطية
كوين: ما الذي يمنحك في أعمال شكسبير أكبر قدر من الفهم للقيادة والسياسة؟
مانسفيلد: يمكننا التفكير في مسرحية ماكبث ، وطبيعة الطموح وخصائصه، وكيف يتعامل معه دعاة السلام أو السادة المنتصرون. إن قضية ماكبث هي نقاش بين النظرة ما قبل المسيحية للانتقام والنظرة المسيحية لسلام الله. قوة الطموح ودور المرأة، ولا سيما ليدي ماكبث التي تحث زوجها الأقل حماسة، كل ذلك يُذكّرنا بشيء تغفله العلوم السياسية بشكل خاص، ألا وهو أهمية الطموح البشري وقوته.
إن بلدنا قائمٌ في الواقع على نوعٍ من الطموح ينعكس في فصل السلطات. لا أقصد الإطالة، لكنني أعتقد أن قراءة شكسبير، وخاصةً مسرحية ماكبث، قد تُعلّمك شيئًا عن السياسة الأمريكية . هناك دروسٌ لا تُحصى يمكن استخلاصها من شكسبير، وقد اخترتُ هذا الدرس تحديدًا.
كوين: إذا فكرت في الرئيس ترامب، فأين يقع في نظرك على خريطة شكسبير؟ تراجيدي، كوميدي، طموح، أم كل ما سبق؟
مانسفيلد: إنه يجسد الطابع المبتذل لشخصيات شكسبير. لقد كتبتُ عن ذلك إلى حد ما. الرئيس ترامب ليس رجلاً نبيلاً. إنه يعمل بدافع اندفاعي متنافر، ودائماً ما يسعى لقول شيء يُثير استياء الناس بدلاً من إقناعهم. هذا ما دفعني للتفكير في ابتذال الديمقراطية. الرئيس ترامب، بطريقته الخاصة، أكثر ديمقراطية منا جميعاً، لأنه قادر على فهم وإبهار الأشخاص غير المهذبين في تفكيرهم وسلوكهم. إنه ليس رجلاً مهذباً. بعض الشخصيات المبتذلة في مسرحيات شكسبير - فالستاف، على سبيل المثال - يمكن اعتبارها ديمقراطيين مبتذلين أراد شكسبير أن يُقدمهم لنا.
كوين: هل قرأت كتاب "منحرف العصر البرونزي" ، المعروف أيضاً باسم كوستين ألاماريو؟
مانسفيلد: لقد قرأت أطروحته، والتي أعتقد أنها أساس كتابه .
كوين: هل هو شخص مبتذل؟ إذا كان اسمه منحرف العصر البرونزي، فهل يجب أن أعتبره شخصاً مبتذلاً آخر؟
مانسفيلد: إنه باحثٌ مُتعمّدٌ عن ما هو مبتذلٌ وغير مُتحضّر، أو ما يقع على حافة الحضارة. يُريد أن يُسلّط الضوء على الضرورات القذرة للسياسة والتأسيس، لذا فهو لا يبدأ بالعصر الحجري أو حتى العصر الحديدي، بل يمتدّ إلى العصر البرونزي، أي عندما يكون الناس على أعتاب بداية الحضارة. ربما هناك تكمن أعظم حقيقة أو أعمق فهمٍ لضرورة العنف. قرأتُ أطروحته، التي أنجزها في جامعة ييل. لم أتواصل معه كثيرًا منذ ذلك الحين، لكننا افترقنا على وفاق.
حول مستقبل الستراوسية
كوين: يبدو أنه أشهر شاب من أتباع شتراوس على الإطلاق. هل ينبغي لنا أن نعتبر ما يفعله نموذجاً لما تتطور إليه الشتراوسية؟
مانسفيلد: لا، لا يجب عليك ذلك. أرجوك لا تفعل.
كوين: ما هو النموذج إذن؟
مانسفيلد: حتى وصفه بأنه شتراوسي ليس دقيقاً، في رأيي. لقد استقى أفكاره من شتراوس، وخاصة من نيتشه، وعرضها عليّ. لم يكن من النوع الذي يستمع بصبر واحترام. كانت لديه أفكاره الخاصة، لكنه كان مثيراً للاهتمام وذكياً.
كوين: إلى أين تتطور المدرسة الشتراوسية؟ لقد رحل شتراوس نفسه. أصبح طلابه الآن في الغالب أكبر سناً، أو قد توفوا، مثل سيث بينارديت. ما هو مستقبل هذه الحركة؟
مانسفيلد: أعتقد أن المستقبل، إن لم يكن مضمونًا، فهو جيد جدًا. أساس هذا التفكير هو الكتب العظيمة. أعتقد أن شتراوس يُشدد على أهمية الكتب العظيمة لأنها محور تعاليمه، وهذه الكتب متفوقة لدرجة أنها، بطريقة ما، تضمن استمراريتها. لماذا ما زلنا نقرأ جمهورية أفلاطون ، على سبيل المثال، بعد 2500 عام؟ أعتقد أن هذه الكتب ستبقى موجودة دائمًا، وبالتالي، سيبقى أساس فكر شتراوس قائمًا. وبما أن شتراوس قد بيّن ما يمكن رؤيته في هذه الكتب، فأعتقد أن هذا النهج سيستمر.
صحيحٌ أن أساتذة شتراوس في أرقى الجامعات قد توفوا أو تقاعدوا في السنوات الأخيرة دون أن يُعيّن لهم بديل، لكنني لا أعتقد أن هذا يُشكّل فارقًا جوهريًا، لأن الناس دائمًا ما يجدون أفكاره. فإذا التقيتُ بشخصٍ ما وعرضتُ عليه بعضًا منها، أجدها دائمًا جذّابة. لكن من الصحيح أيضًا أن هناك جوانب عديدة تجعل شتراوس غير جذّاب للباحثين والديمقراطيين، وأعني بذلك جميعنا كمواطنين ديمقراطيين في هذه الأيام.
كوين: في هذه الأيام، ما هي أفضل طريقة لتعلم أساليب شتراوس في قراءة النصوص؟ هل تجلس مع الذكاء الاصطناعي؟
مانسفيلد: لم أجرب ذلك.
كوين: إنه يعمل بشكل جيد للغاية.
مانسفيلد: حقاً؟ هل هذا صحيح؟ لن يستبدل الذكاء الاصطناعي الكلمات بالكلمات الأصلية التي تحاول شرح ذلك.
كوين: إنه ليس بجودة شتراوس أو أنت، ولكنه أفضل من معظم ما هو موجود في السوق.
مانسفيلد: حسناً. لكن هذا ليس جيداً بما فيه الكفاية.
كوين: ما هو أفضل ما لدينا؟
مانسفيلد: أنت تريد الأفضل، والأفضل موجود في النص الأصلي. لا أعتقد أنك تريد استبدال ذلك النص الأصلي بمحاولة فهمه. عليك أن تُولي اهتمامًا دقيقًا لكل ما يُقال بالطريقة التي يُقال بها وفي المكان الذي يُقال فيه.
كان لدى شتراوس مفهومٌ أسماه الضرورة اللوغوغرافية. اللوغوغرافية تعني أن مكان وجود شيءٍ ما أو وصفه في كتابٍ عظيمٍ كان لا بدّ أن يكون حاضرًا. ليس الأمر مصادفةً، فليس هناك مصادفاتٌ في كتابٍ عظيم. كل شيءٍ فيه كما ينبغي. لفهم ذلك، لا ينبغي اللجوء إلى تفسيرٍ سطحيٍّ لا يأخذ النصّ بعين الاعتبار، أو بالأحرى ينحرف عنه.
كوين: كثيرون يقرؤون كتاب جمهورية أفلاطون ، ثم يظنونه مجرد تمجيدٍ للشمولية. ليس كل هؤلاء أغبياء. كارل بوبر لم يكن غبيًا، لكنني أعتقد أنه قرأ الكتاب قراءةً خاطئة تمامًا. كيف يُمكن للمرء أن يتعلم كيف يتجنب هذا الخطأ اليوم؟ لا يُمكنك الدراسة مع شتراوس. لم تعد تُدرّس في جامعة هارفارد. ماذا يفعل المرء إذًا؟
مانسفيلد: ابحث عن أحد أتباع شتراوس أو اطلع على كتبه، وخاصة " الحق الطبيعي والتاريخ" . هذا الكتاب هو الأسهل للبدء. كذلك، كتاب "الاضطهاد وفن الكتابة" ، وهو شرحه للكتابة الباطنية. اقرأ ما حاول الآخرون فعله قبلك. وكما بدأتُ، ابحث عن شخص يساعدك. أتلقى العديد من الرسائل الإلكترونية من أشخاص يسألون عما شاهدوه والطرق التي يرغبون في اتباعها.
كوين: كيف يمكنك تحديد ما كان لدى شتراوس وما لم يكن لدى كواين ورولز، وكلاهما شخصان لامعان؟ ما هو هذا الفرق؟
مانسفيلد: فيما يتعلق بكواين، قال كواين قولته الشهيرة: "فلسفة العلم هي فلسفة كافية". من المؤكد أن شتراوس سيعارض ذلك وسيحاول تعريف البروفيسور كواين بنيتشه، كما حاولتُ أنا شخصياً القيام بذلك عندما كنت أصغر سناً.
كوين: كيف سارت الأمور؟
مانسفيلد: كنتُ في اجتماعٍ، وسأل أحدهم عن نيتشه. تحدثتُ معه قليلاً. جلس يستمع مبتسماً دون أن يُعلّق. في الواقع، كنتُ صديقاً مقرّباً له سياسياً، لأننا كنا نتشارك آراءً سياسية محافظة. كنا نرتاد غرفة كبار الطلاب في إليوت هاوس، لذا كنتُ أتناول الغداء معه بشكلٍ متكرر.
ثم، في مناسبة لاحقة، دعوتُ الكاتب المسرحي توم ستوبارد لإلقاء محاضرة في جامعة هارفارد. وبعدها، تناولنا العشاء ودعوتُ كواين. حضر كواين لأنه كان قد ظهر في إحدى مسرحيات ستوبارد. هذا هو كواين. أما راولز، فهو يُمثل ليبرالية مُنحلة بعض الشيء. أعتقد أن شتراوس كان ليُحب أن يُعرّف جون لوك على راولز ويُبيّن له كيف قدّم لوك الأمور بشكل أفضل منه، وأن حالة الطبيعة عند لوك تُصوّر المبدأ الأساسي لليبرالية بشكل أدق من موقف راولز الأصلي. راولز أقرب إلى لوك، بالطبع، من قرب كواين إلى نيتشه.
كوين: لا يوجد استيلاء عادل في فكر راولز بنفس المعنى، أليس كذلك؟
مانسفيلد: لا يوجد استيلاء عادل. لم يفهم رولز نظرية قيمة العمل ولم يُقدّرها حق قدرها. الحياة الكريمة هي حياة يجب اكتسابها. أعتقد أن هذا مبدأ أساسي من مبادئ الليبرالية، والذي يطرحه المحافظون اليوم أكثر من الليبراليين، ويجب تذكره.
كوين: من منظور شتراوسي، أين يكمن دور مهارات الفيلسوف التحليلي الجيد؟ وكيف يندرج ذلك ضمن الشتراوسية؟ لم أفهم ذلك تمامًا. يبدو أنهما منهجان منفصلان تمامًا، على الأقل من الناحية الاجتماعية.
مانسفيلد: يبحث الفلاسفة التحليليون عن الحجج ويعزلونها. أما شتراوس، فيبحث عن الحجج ويضعها في سياق حوار أو حوار ضمني. فبدلاً من حصر معاني الكلمة، كما يفعل الفلاسفة التحليليون، يتساءل: لماذا تُعدّ هذه الحجة مناسبة لهذا الجمهور وفي هذا النص؟ ولماذا وُضعت في هذا الموضع تحديداً وليس قبله أو بعده؟
يتعامل شتراوس مع الحجة كما لو كانت في مسرحية، لها حبكة وخلفية وسياق، بينما تحاول الفلسفة التحليلية سحب الحجة من حيث كانت عند أفلاطون لمعرفة ما سنفكر فيه اليوم وما هي الحجج الأخرى التي يمكن قولها ضدها دون الرغبة حقًا في اختيار أيها الحقيقة.
كوين: هل هما مكملان أم بديلان، المنهج التحليلي والمنهج الشتراوسي؟
مانسفيلد: لا أقول إنها مكملة، كلا. منهج شتراوس هو النظر إلى سياق الحجة بدلاً من إخراجها منه. إخراجها من سياقها يعني تجريدها من القصة التي تمثلها. الفلسفة التحليلية تُخرج الحجج من سياقها وترتبها في مصفوفة، ثم تحاول مقارنة هذه الحجج المجردة.
لا يسعى شتراوس إلى التجريد، بل ينظر إلى السياق. والسياق دائمًا ما يكون موضع شك. فكل حوار أفلاطوني يُغفل جانبًا ما. فكتاب الجمهورية ، على سبيل المثال، لا يُخبرنا بما يُحبه الناس، بل يُخبرنا كيف يُدافعون عن الأشياء. ولأن الأمر كذلك، فإن كل حجة في مثل هذا الحوار هي حجة ضعيفة عن قصد. إنها موجهة لشخص معين، ومُخصصة له.
لا يُدرك الفيلسوف التحليلي أن الحجج، وخاصة في الحوار الأفلاطوني، قد تكون أدنى مستوىً عن قصد. فهو يُفند بسهولة، أو ربما بسهولة مفرطة، الحجة التي يُفترض بك استخلاصها من الحوار الأفلاطوني وفهمها بنفسك. لطالما خاطب سقراط الناس بأسلوبٍ مُتعالٍ، فهو يرى نفسه أفضل من مُحاوريه. ما يُفترض بك، كمُراقب أو قارئ، فعله هو أخذ الحجة المطروحة، المُوجهة لمن لا يفهم جيدًا، ورفعها إلى مستوى الحجة التي كان سقراط ليقبلها.
لذا، وبقدر ما تتسم جميع الكتب العظيمة بهذا الانحدار، فإنها تتسم أيضاً بالتوجه إلى القارئ بأسلوبٍ متعالٍ، وعرض الحقيقة بطريقةٍ أقل شأناً ولكنها جذابة. على القارئ أن يستوعب هذا التحول في وجهة نظره، وأن يرتقي بها إلى مستوى المؤلف. ما أصفه هنا هو السخرية. ما يميز الفلسفة التحليلية عن فلسفة شتراوس هو غياب السخرية فيها. يجب على الفلسفة أن تأخذ في الحسبان دائماً غير المتخصصين في الفلسفة أو الفلاسفة الناشئين، وألا تكتفي بالحديث مباشرةً وتقديم بيانٍ قاطعٍ لما تعتقد أنه صحيح.
بالعودة إلى راولز، فقد أسس فلسفته على ما أسماه العقل العام، أي أن العقل الذي يقنع راولز لا يختلف عن العقل الذي يقدمه للجمهور. بينما قال شتراوس إن العقل ليس عامًا أو عالميًا بهذا المعنى، لأنه يجب أن يأخذ في الحسبان طبيعة الجمهور، الذي عادةً ما يكون أقل عقلانية من المؤلف.
كوين: الآن، ما هو المنظور الشتراوسي، على سبيل المثال، للمناهج المادية التي تسعى إلى وضع الكتب العظيمة في سياقها، ولكن السياق ذي الصلة ليس بقية الكتاب أو مقارنته بكتب عظيمة أخرى، بل هو تاريخ عصره؟ هل يُعدّ هذا مكملاً للمناهج الشتراوسية أم بديلاً عنها؟
مانسفيلد: سياق الزمن مهم للغاية، لكن يجب استخلاصه من المؤلف نفسه، لا من منظور مؤرخ رجعي أو منظور متخلف عن عصره. على سبيل المثال، سياق مكيافيلي هو ما رآه هو سياقه، وهو يوضحه لنا. يقول إن مشاكل أوروبا أو إيطاليا يمكن تلخيصها في عبارة "الكسل الطموح"، أو " أوزيو أمبيزيوسو" ، أي وقت فراغ لا يُستغل، ولا يترك لك ما تفعله.
هذه هي صورته عن العالم المسيحي الذي عاش في ظله والذي عارضه. القول بأنه كان مسيحيًا، كما يفعل بعض الباحثين، لمجرد أنه يدلي بتصريحات تُشير إلى موقف إيجابي تجاه المسيحية، هو تجاهلٌ لرؤية مكيافيلي نفسه لسياقه. المهم هو فهم رؤية المؤلف لسياقه أولًا. ثم، إذا كانت هذه الرؤية محدودة أو تحتاج إلى إعادة صياغة في ضوء ما نعرفه اليوم، فلا بأس.
كوين: إذا قمنا بتحويل مكيافيلي إلى سلسلة من الافتراضات القابلة للاختبار تجريبياً، فما هي النسبة المئوية التي تعتقد أنها ستكون صحيحة؟
مانسفيلد: نسبة ضئيلة، لأنه يبالغ. إنه يبالغ. في الوقت نفسه، يمكن القول إنه صاحب فكرة وضع افتراضات تجريبية. وهذا جزء مما ذكرته سابقًا، الحقيقة الفعّالة. إنه يحاول التنبؤ بما يمكن أن يحدث. إنه يتطلع إلى مسار نحو مزيد من الحرية والفضيلة، وهو ما نسميه اليوم الحداثة. إن فهم المعرفة على أنها تنبؤ يبدأ، في رأيي، معه. فما نسميه تجريبيًا، أي الفهم القائم على الحقائق، هو في الحقيقة طريقة جديدة لمعرفة الأشياء، بحيث نستطيع حماية أنفسنا والتنبؤ بما قد يحدث لنا.
يرى مكيافيلي أن الدين في غاية الأهمية كشكل من أشكال العناية الإلهية أو التنبؤ. لا يرغب معظم الناس في معرفة الله بقدر ما يرغبون في معرفة ما سيحدث لهم. يريدون معرفة ما سيجلبه الله لهم، أو كما يقول مكيافيلي - وهو يستبدل هذا المصطلح - ما سيجلبه لهم القدر. يمكنك أن تُؤلِّه القدر إن شئت، وتسميه سيدة القدر، كما فعل في كتاب الأمير . القدر هو ما يُحقق الأمور بتقليل احتمالات الصدفة أو النتائج السيئة. وهذا يعتمد على ما نسميه سردًا تجريبيًا أو واقعيًا.
إذا فهمتَ كيف يتصرف الناس بطريقةٍ تختلف عما يقولونه أو يتمنونه، فبإمكانك حينها تقليل تأثير الحظ أو الصدفة، وتحقيق ما تأمله رغمًا عن الحظ. ويتحقق تقليل تأثير الحظ أو الصدفة من خلال ما يُمكن تسميته بالتحليل التجريبي. بمعنى آخر، المبالغة ضرورية للتحليل التجريبي، وليست عائقًا أمامه.
حول أسباب نضوب مخزون الكتب الرائعة
كوين: هل ما زالت تُكتب كتب عظيمة اليوم؟
مانسفيلد: على مستوى قائمة الكتب العظيمة، أعتقد أنني سأقول في القرن العشرين، هايدغر. أود أن أضيف شتراوس إلى هايدغر، مع أنني أعلم أن هذا رأي مثير للجدل.
كوين: لماذا جفّ المعروض؟ لأن هايدغر وشتراوس، هذا كان منذ زمن بعيد، أليس كذلك؟
مانسفيلد: هذا صحيح، لكن لا يحدث كثيراً أن يُكتب كتاب عظيم حقاً.
كوين: إذا نظرنا إلى القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، يُمكننا بسهولة ذكر عشرات الكتب العظيمة من كل قرن. أما هنا، فلدينا القرن العشرون بأكمله. لقد ذكرتَ مؤلفين اثنين فقط. لستُ متأكدًا من عدد الكتب التي ستغطيها هذه القائمة، لكن يبدو أنها أقل. مع أن عدد السكان أكبر، إلا أن نسبة المتعلمين في ازدياد، أليس كذلك؟ ما الذي تغيّر؟
مانسفيلد: لستُ متأكدًا من حدوث أي تغيير. ولستُ متأكدًا من جدوى هذا التخمين. من الأفضل عدم توقع كتاب عظيم. سأقول هذا: لقد تراجعت الفلسفة منذ بداية القرن التاسع عشر. لقد تم تأريخها لدرجة أن الناس يشككون في إمكانية تأليف كتاب عظيم، لأنه ليس من السهل أو الممكن على المفكر أن يفكر خارج عصره.
الكتاب العظيم هو ذلك الذي يُكتب في زمنٍ ما، ولكن من أجل المستقبل، واحتمالات ما سيحدث، ومن أجل أزمنة أخرى. أظن أن هذا الطموح للكتابة لأزمنة أخرى - أو كما قال ثوسيديدس، كتابة كتاب يبقى إرثًا خالدًا - قد تلاشى، وأن المؤلفين لا يبذلون الجهد الكافي لكتابة هذا النوع من الكتب.
كوين: في رأيك الشخصي، ما مقدار ما تعلمته من السفر إلى الخارج، أو السفر داخل هذا البلد، أم أن ذلك لا يهم كثيراً؟
مانسفيلد: إنه أمرٌ مفيد، لكن لا يهم كثيرًا. اصطحبتُ عائلتي مرتين إلى إيطاليا عندما كنتُ أعمل على كتابات مكيافيلي. قضيتُ عامًا في فلورنسا وعامًا في روما، وقرأتُ وكتبتُ تقريبًا كما كنتُ أفعل في كامبريدج. يظهر طابع إيطاليا جليًا في كتابات مكيافيلي، وكان من دواعي سروري ومتعتي التعرّف عليه. من مزايا العمل كأستاذ جامعي أن يُتاح لك وقتٌ لمثل هذه الرحلات، وأن ترى أيضًا العديد من الأشخاص المختلفين يمرّون عبر الجامعة، فتقوم برحلتك وأنت في بلدك، وتتعرّف عليهم وعلى اختلافاتهم. إنهم يحملون معهم بلادهم وسياقهم الثقافي.
كوين: هل ترى في الغالب نخبة معرفية إذا كنت في جامعة هارفارد؟ أنت لا ترى حقًا كيف تبدو الهند، على سبيل المثال، على الرغم من أن الكثير من الهنود يأتون إلى هارفارد.
مانسفيلد: صحيح أنني لم أرَ كيف تبدو الهند، نعم. عليّ أن أصدق كلام الهندي.
حول التحكم العقلاني مقابل النظام التلقائي
كوين: الآن، إنها فكرة متكررة في كتابك، فكرة التحكم العقلاني. ما رأيك في مدرسة هايك التي تشير إلى استحالة ذلك، وفي مدارس الأنظمة المعقدة التي ترى الأشياء كنظام عفوي، وأن الأمور هي نتيجة فعل الإنسان لا تصميمه، وأن التحكم العقلاني نوع من الوهم؟ ما هو رأيك في هؤلاء المفكرين؟
مانسفيلد: لا. أعتقد أن فكرتهم عن النظام التلقائي هي فكرة تهدف إلى أن تكون شكلاً من أشكال السيطرة العقلانية، ويمكن ملاحظة ذلك في فكر مؤسس السيطرة العقلانية، أي مكيافيلي. أراد مكيافيلي ترك الأمور تسير على طبيعتها، وفك قيود البشرية، وخاصة القيود المسيحية، وترك النبلاء والعامة يتقاتلون، كما حدث في روما. هكذا بدأ خطاباته. إن نوع النظام التلقائي الذي ينشأ من تحرر البشر بكل قواهم وطاقاتهم ومساعيهم هو الطريقة التي بدأ بها النظام الحديث في الأصل.
ينبع هذا النظام من التحرر لا من الإكراه. أعتقد أن هايك ليس إلا نسخة متطورة لما كان المقصود أصلاً. وقد تضمن المقصود أصلاً الإكراه اللازم لتحرير النظام التلقائي. فالنظام التلقائي يظهر دائماً على أنه غير تلقائي، وكأنه مغطى بالشوائب، ومُفسد، ومُعاق، ومُكبَّل. إنه أمر لا بد أن يتحقق، ولكن إن كان كذلك، فلا بد من تحريره. أقول إن رؤية هايك تتجاهل ضرورة تحرير التلقائية، فهي لا تحدث تلقائياً.
عن ونستون تشرشل
كوين: أتذكر أنني قرأت أنك شاهدت شخصياً خطاباً لوينستون تشرشل في أوائل الخمسينيات. هل هذا صحيح؟ إذا كان الأمر كذلك، فما هي انطباعاتك؟
مانسفيلد: كانت تلك إحدى أروع لحظات حياتي. أدركت ذلك حينها. كان ذلك في إنجلترا عام ١٩٥٣. ذهبتُ إلى مؤتمر حزب المحافظين الذي عُقد في مارجيت، وهي منتجع ساحلي. تمكنتُ من سماع تشرشل، بفضل أستاذي، سام بير، الذي كان دارسًا متعمقًا للسياسة البريطانية، والذي كنتُ أرافقه في إنجلترا كطالب في ذلك العام. كان تشرشل قد عاد إلى السلطة، قرب نهاية ولايته. بدأ خطابه بتحية صديقه، أنتوني إيدن، الذي كان وزيرًا للخارجية، والذي كان في المستشفى وخرج منها للتو.
كان السؤال المطروح آنذاك: هل سيدعو تشرشل إلى انتخابات قبل انتهاء ولايته أم لا؟ قال تشرشل إنه من الجيد البقاء في المستشفى عند المرض، ولكن عندما يكون المرء معافى، فلا داعي لقياس حرارته باستمرار. كان يُشبه الانتخابات بقياس حرارة المريض ثم القول إنها غير ضرورية. لقد رسخت هذه الفكرة في ذهني. كان تشبيهًا بليغًا، ويدعو إلى التأمل.
كوين: بصفته شخصية تاريخية عالمية، ما الذي فهمه تشرشل؟
مانسفيلد: أدرك تشرشل طبيعة الديمقراطية الليبرالية، وأنها ذات طابعٍ خاص، وأنها بحاجة إلى توجيه. لم يكن من عائلة أرستقراطية، ولكنه كان ينتمي إلى طبقة اجتماعية رفيعة. كان من الطبقة الراقية. رأى أن القوى الراديكالية للاشتراكية كانت تتقدم، وأن الأرستقراطية لم تكن قادرة على خوض معركة ضدها أو استقبالها بترحاب. نقل البلاد من الأرستقراطية إلى الديمقراطية بطريقة حافظت على كرامتها، وحقق لنفسه شهرةً واسعة مستحقة. هذا ما أقول إنه فهمه وأنجزه.
حول كيفية تغير الطلاب في جامعة هارفارد
كوين: الآن، في جامعة هارفارد، كان معروفاً أنك كنت تصطحب كل عام، في كل فصل دراسي، الطالب الجامعي الأكثر تفوقاً لتناول الغداء أو العشاء معه. مع مرور الوقت، كيف تغيرت تلك المحادثات؟
مانسفيلد: لست متأكدًا من صحة هذا البيان؛ هذا الشرح صحيح.
كوين: بشكل عام، محادثاتك مع طلابك، ولديك الكثير منها، أليس كذلك؟
مانسفيلد: نعم، لقد فعلت. ليسوا مختلفين كثيراً. لا أعتقد أن طلابي في فصولي الدراسية كانوا مختلفين كثيراً على مدار 61 عاماً من التدريس - من حيث الشخصية، والاهتمامات، والطموح. انضمت إلينا نساء، وطلاب سود، وطلاب آسيويون. كانت تلك كلها اختلافات عرقية. أما من حيث الشخصية، فأجدهم مميزين وجذابين بسهولة، بطريقة ما. يقرؤون الكتب التي أختارها ويجيبون على ملاحظاتي ويحاولون ربط حياتهم بتلك الكتب العظيمة.
ليس جميعهم يصبحون أساتذة جامعيين؛ فمعظمهم محامون ورجال أعمال، لكنهم وجدوا شيئًا ذا قيمة سيخدمهم طوال حياتهم، ويمنحهم شيئًا يشغلون به أوقات فراغهم، ويوفر لهم نوعًا من التوجيه في عملهم. أقول لهم دائمًا: افعلوا شيئًا تفخرون به. هذه نصيحة عامة جدًا. أعتقد أنها تمكّن الشاب أو الشابة من التفكير بشكل مستقل، ومع ذلك يخرجون بشيء متين وموضوعي وجدير بالثناء.
كوين: لقد ذكرتَ في كتاباتك أن الرجولة قد تراجعت. ألا ترى ذلك في طلابك مع مرور الوقت، أم تراه كذلك؟ هل تراجعت شجاعتهم، أم كيف يتطور هذا الأمر؟
مانسفيلد: لا، لا أعتقد أن الرجولة في تراجع، بل هي في انحسار. صحيح أننا لا نراها كما كنا نراها سابقًا، إلا في صورها السيئة، كصورة المنحرف في العصر البرونزي. في نهاية كتابي عن الرجولة، خصصت فصلًا بعنوان "الرجولة العاطلة عن العمل". أعتقد أن هذا هو الخطر الآن، أن هذا الجانب من الطبيعة البشرية، كون الرجال مختلفين عن النساء، ورغبتهم في التعبير عن ذلك، هو أمرٌ يجب أن نتمسك به. لا يمكن قمعه دون أن تنشأ مشاكل. إن تراجع الرجولة هو أيضًا ازدياد في الرجولة السيئة. الاغتيالات، على سبيل المثال، التي ذكرتها سابقًا، يمكن تفسيرها بسوء التعليم الذي نتلقاه، وإلى حد ما، بتأثير وجهات النظر التي تنكر الرجولة، وخاصة النسوية.
عن الموت والسياسة
كوين: السؤال الأخير. مع تقدمنا في العمر ومواجهتنا لمخاطر متزايدة للموت يوماً بعد يوم، هل يؤثر ذلك على طريقة تفكيرنا في السياسة، وهل ينبغي أن يؤثر على طريقة تفكيرنا في السياسة؟
مانسفيلد: صحيح. يقول أرسطو عن الشيخوخة والشباب إن للشيخوخة ماضياً طويلاً ومستقبلاً قصيراً، أما الشباب فعكس ذلك، ماضٍ قصير ومستقبل طويل. أجد أن التقدم في السن يجعل المرء يسترجع الذكريات، ربما بشكل مبالغ فيه، وفي الوقت نفسه، يزيد من اهتمامه بالحاضر. لا داعي للقلق حيال ذلك.
كوين: هل منظور الشيخوخة هو الأكثر صحة؟
مانسفيلد: ربما لا يكون منظور الشيخوخة هو الأصح. بل ربما يكون قصير النظر للغاية. كما أنه قد يدفعك إلى محاولة فرض الكثير من النصائح على خلفائك وعائلتك وما إلى ذلك، وفرض نفسك عليهم بطريقة غير مرغوب فيها.
كوين: هارفي مانسفيلد، شكراً جزيلاً لك.
مانسفيلد: شكراً لاستضافتكم لي.

المصدر
حوارات مع تايلور ، هارفي مانسفيلد يتحدث عن مكيافيلي، والشتراوسية، وطبيعة الديمقراطية الليبرالية (الحلقة 272)