التصور الفلسفي للدين عند شوبنهاور

تشكل فلسفة شوبنهاور الدينية جسدًا وثيقًا، يمكن القول إنه لا ينفصل، مع فلسفته في الفن وفلسفته في الأخلاق. من خلال نشره، بعد أكثر من ثلاثين عامًا من كتابه "العالم كإرادة وتمثيل"، عن الدين (1851)، يقدم شوبنهاور (1788-1860) استئنافًا متفرقًا ولكن أمينًا لأطروحات عمله الرئيسي. إن عصر "المنعزل في فرانكفورت" يزيد من حدة خطابه حول آلام العالم المتعددة الأوجه، وهو الكابوس الذي يجب على كل ضمير أن يحاول الاستيقاظ منه - من خلال إنكار نفسه. في عهد البشر، يستعير هذا الجهد للتخلي الجذري الشخصيات الدينية في الغرب والشرق: هل يكتسب هؤلاء مع ذلك مكانًا مشروعًا في الفلسفة؟
من المعلوم أن شوبنهاور هو فيلسوف التشاؤم ومن المعلوم ايضا أن التشاؤم عنده هو ثمرة الوضوح. إذا كان شوبنهاور نفسه لم يحدد فلسفته أبدًا من خلال التشاؤم، فإن الشعور العام المستوحى من نظرية الوجود هو الذي طوره في العالم كإرادة وكتمثيل. ومع ذلك، يعتقد بعض معاصريه أن رغبة شوبنهاور في الاعتراف به وكذلك الاستمتاع بمجده المتأخر يكشفان أنه لم يعيش كمتشائم حقيقي. التشاؤم ينشأ من الوعي بالمعاناة. يفترض شوبنهاور أن المعاناة والموت يجعلان جميع المخلوقات بائسة. ومع ذلك، فإن حالة الإنسان هي الأسوأ. إن اعترافه بوجود المعاناة والموت في كل مكان يزيد من تفاقم محنته، بينما تأخذ الحيوانات الحياة كما هي. لذا، فإن حاجة الإنسان الميتافيزيقية في الأساس - أي حاجته إلى فهم العالم وفهم وجوده - ولهذا السبب فإن مصيره يزداد سوءًا. بالنسبة لشوبنهاور، فإن الحياة البشرية تتكون أساسًا من المعاناة. وعندما لا يعاني الإنسان يشعر بالملل. ومن أجل تجنب الملل يقامر ويشرب وينغمس في الإسراف والمكائد والسفر. ويخلص الفيلسوف إلى القول: “إن الحياة تتأرجح مثل البندول، من اليمين إلى اليسار، من المعاناة إلى الملل؛ وهذان هما العنصران اللذان صنع منهما باختصار” (العالم كإرادة وكتمثيل). تصل المعاناة في بعض الأحيان إلى حد أن العقل البشري ينسى الواقع ليحافظ على نفسه، وهذا يؤدي إلى الجنون، عندما يستبدل العقل الذكريات المؤلمة بالخيال. وأخيرا، فإن بؤس الحالة الإنسانية واضح أيضا من الناحية التاريخية والعالمية. يظهر تدمير بومبي، على سبيل المثال، أن الطبيعة غير مبالية برفاهية البشرية. ولهذا السبب لم يكن شوبنهاور مهتمًا بالسياسة. يرتبط تشاؤم شوبنهاور بالطبيعة البشرية. التشاؤم ينشأ بشكل أكثر دقة من العقل. في الواقع، يعتقد شوبنهاور أن امتلاك العقل هو ميزة مختلطة. إن القدرة على التفكير المفاهيمي والاستطرادي هي بالتأكيد أساس الفرق بين الإنسان والحيوان. ولكنه في الوقت نفسه يعرض الإنسان لعذابات وجنون تحصن الحيوانات ضده. يوضح الفيلسوف: «بالنسبة للحيوان الذي لا يفكر، يمكن أن يبدو العالم والوجود كأشياء تفهم نفسها؛ على العكس من ذلك، بالنسبة للإنسان، هذه مشكلة يتخيلها بوضوح حتى أكثر الناس جهلًا وضيق الأفق في ساعات وضوحهم” (العالم كإرادة وكتمثيل). إن استخدامات العقل على وجه التحديد هي التي تزيد من معاناة الإنسان. وإذا كان العقل مصدر المعرفة واليقين والحقيقة، فهو أيضًا، كما يعترف شوبنهاور، مصدر الشك والارتباك والخطأ. من خلال العقل، يستطيع البشر التواصل بطرق أكثر تعقيدًا وتعقيدًا من الحيوانات، لكن هذه القدرة تجعلهم أيضًا قادرين على الخداع والإخفاء والتضليل، وهو ما لا تستطيع الحيوانات فعله. علاوة على ذلك، فإن اللغة أداة بدائية للغاية بحيث لا يمكنها ترجمة التجربة المباشرة للواقع وكذلك الحدس. وفوق كل شيء، أخيرًا، لا يزال العقل يجعل الإنسان غير سعيد لأنه ينقله خارج الحاضر. يؤكد شوبنهاور أن مصائب الماضي والقلق بشأن المستقبل يسببان معاناة كبيرة، ويتم تبرير التشاؤم في النهاية بغرور الرغبة. ويكمن هذا التبرير في نظرية الإرادة لشوبنهاور. ومن هذا المنظور، فإن المعاناة موجودة في كل مكان لأن العالم عبارة عن إرادة، تُعرَّف بأنها الجوهر الحميم للحياة، والقوة التي تحرك كل الأشياء. الآن، هذه القوة عمياء: فهي لا تسعى إلى تحقيق أي هدف؛ إنها لا تتبع أي خطة. إنها راضية بتأكيد ديمومتها من خلال تحريك جميع الكائنات، بما في ذلك البشر. إذا كان الانزلاق نحو الجنون والعنف والقسوة والهمجية أمرًا لا مفر منه، فذلك ببساطة لأنه يعبر عن ميول لا يمكن تجاوزها للطبيعة البشرية. تشرح الإرادة بشكل خاص منطق الرغبة. بمجرد إشباع رغبته، لا يشبع الإنسان؛ ويتحول ميله إلى شيء آخر، فيظل العقل في توتر الرغبة. يقول شوبنهاور: «الرغبة بطبيعتها هي المعاناة؛ الرضا يولد الشبع بسرعة؛ وكان الهدف وهميا. الحيازة تسلب جاذبيتها؛ تولد الرغبة من جديد بشكل جديد، ومعها الحاجة؛ وإلا فهو اشمئزاز، وفراغ، وضجر، وأعداء أقسى من الحاجة” (العالم كإرادة وتمثيل). ومع ذلك، فإن الحياة ليست محنة كاملة. ومن خلال الكشف الصادق عن القوى التي تحدد الوجود، فإن الخطاب الفلسفي يقلل من معاناة الإنسان. لذلك يعتقد شوبنهاور، على نحو متناقض، أن تشاؤمه يمكن أن يريح قرائه. فاذا كانت الاديان تجلب الرجاء في الخلاص فهل يمكن القول بأن فلسفة شوبهاور الدينية قد تخلصه من التشاؤم؟
تعد جميع الأديان بمكافآت على صفات القلب أو الإرادة، ولكن لا شيء على صفات الذكاء أو الفهم. الدين له وجهان. اذ يرى أرتير شوبنهاور في كتابه عن الدين أن نظام المعتقدات الدينية متناقض، لدرجة أنه من الغباء الاستهزاء بالأديان بقدر تكريس الاحترام المطلق لها. ويحلل المزايا العملية والنظرية للدين من خلال مواجهته بالفلسفة. الدين هو ميتافيزيقيا الناس. يدرك شوبنهاور أولاً أنها وسيلة فعالة لتعزية الفرد. لكن وظيفتها أعمق: فهي تستجيب لحاجة الإنسان الميتافيزيقية، أي حاجته إلى إعطاء معنى لوجوده. إن الدين ضروري للغاية في هذا الصدد لأن تسعة أعشار (على الأقل) من البشرية، محكوم عليهم بالعمل الجسدي المؤلم، ليس لديهم الوسائل الفكرية ولا الوقت ليجدوا لأنفسهم معنى لوجودهم. يقول شوبنهاور: «الدين هو الوسيلة الوحيدة لتعريف وإحساس العقل الخام والفهم المنفرج للجمهور، الغارق في نشاطه المنخفض وفي عمله المادي، بالمعنى العالي للحياة» . وبالتالي، فإن مهمة مؤسسي الدين هي الإشارة إلى المعنى السامي للوجود لجمهور الناس العاديين - ويفعل الفلاسفة الشيء نفسه بالنسبة لأقلية من المبتدئين غير الراضين عن الرسالة الدينية. ولذلك فإن الدين ضروري. لذلك، يجب ألا نسيء إليها، بل يجب أن نكرمها خارجيًا. ويجب علينا أيضًا ألا نجرد رسالتنا من شكلها المجازي والأسطوري، لأن هذا الشكل هو الذي يجعلها في متناول "الإنسانية بشكل عام" واستيعابها. يؤكد شوبنهاور على القضية السياسية: إن اتحاد الرجال يتحقق على الأفكار الميتافيزيقية للرسالة الدينية. شوبنهاور يدين الآثار الضارة للدين. الدين يتعارض مع الفلسفة. وفي حين أنه يدرك أن وحدة الإيمان أمر بالغ الأهمية للنظام الاجتماعي، فإن شوبنهاور يوازن بين هذه الفائدة وحقيقة أن الرسالة الدينية تشكل عقبة رئيسية أمام البحث عن الحقيقة. ومن هذا المنطلق، فإن الدين يعيق الجهد الفلسفي الحقيقي. بل إن هذه إحدى صفاته الضرورية: بالإضافة إلى كونه سهل الفهم، ولتوجيه السلوك الأخلاقي للإنسان العادي، ولقدرته على مواساته، يجب على الدين أن يغلف خطابه بطبقة منيعة ويحميه من خلال البحث الفلسفي سلطة مقبولة عالميا. لذلك يعتقد شوبنهاور أن "المعتقدات الدينية تشوه تمامًا المعرفة الإنسانية" . إن "التدريب الميتافيزيقي" الذي يقوم به الدين يمنعنا من فهم عمل الطبيعة. ومع ذلك، يجب على الدين أن يعارض البحث عن الحقيقة من أجل البقاء: فإذا وافق على مواجهة رسالته بالمعرفة الصحيحة، فسوف ينكسر الإيمان. ولهذا السبب يضطهد الدين الإنسان الذي يتساءل، وحيدًا بين الآلاف، عما إذا كان ما يقال له صحيحًا. تاريخياً، كانت أرقى العقول في القرنين السادس عشر والسابع عشر، على سبيل المثال، مصابة بالشلل في كل مكان بسبب التوحيد. توفر هذه المعارضة معيارًا عمليًا لتحديد الحقيقة. بالنسبة لشوبنهاور، فإن التناقض بين شكل الرسالة الدينية وشكل الرسالة الفلسفية يعني أن “البساطة هي علامة الحقيقة”. الدين يمكن أن يتدهور. إذا كان شوبنهاور يعترف بأن التماسك الاجتماعي يبرر الأكاذيب الدينية، فإنه يستنكر حقيقة أن الزعماء الدينيين يسيئون استخدام الحاجة الميتافيزيقية للشعب. ويزعم الكهنة أنهم يشبعون هذه الحاجة إلى حكم الناس، ويتحالف معهم رؤساء الدول الأذكياء. كتب الفيلسوف: «الأمراء يستخدمون الله كبعبع يرسلون بمساعدته أطفالهم البالغين إلى الفراش عندما تفشل كل الوسائل الأخرى؛ وهذا هو سبب اهتمامهم الكبير بالله”. لكن النفاق أكثر عمومية: فهناك العديد من البالغين الذين لا تشكل قناعاتهم إلا قناعاً للمصالح الشخصية (وتعصب الإنجليز مثال جيد على ذلك). في كثير من الأحيان، أعمال التفاني تستحق أكثر من الأفعال الأخلاقية. حتى أن الرجال يلجأون إلى استخدام الرسالة الدينية لتبرير الأفعال غير الأخلاقية. يسرد شوبنهاور أعمال العنف المرتكبة باسم الدين. ومع ذلك، فهي في الأساس نتيجة للديانات التوحيدية، حيث أن البوذية والشركيات أكثر تسامحًا. المسيحية، على وجه الخصوص، شرّعت العديد من الجرائم. وعلى الرغم من أنه قام بتربية الشعوب الأوروبية روحيًا، إلا أنه كان مسؤولاً عن الحروب الدينية والحروب الصليبية ومحاكم التفتيش وغيرها من الاضطهادات، مثل إبادة السكان الأصليين لأمريكا وإدخال العبيد الأفارقة مكانهم. ينتقد شوبنهاور أيضًا المسيحية لتغاضيها، من خلال الفصل بين الإنسان والحيوان، عن سوء المعاملة التي يلحقها السكان المسيحيون بالحيوانات. من خلال ربط جوهر ميتافيزيقاه بعقيدة تناسخ الأرواح، يتخذ شوبنهاور موقفًا ضد أي عقيدة دينية تتعلق بالبداية المطلقة للعالم وضد وجود إله شخصي. ولذلك فهو ينتقد اليهودية والمسيحية باعتبارهما ديانتين توحيديتين، وهو يربط بشكل قاطع نظريته بدين الهند القديمة التي تدعو، مثلها مثلها، إلى الطرح من دورة الولادات الجديدة. تمثل البوذية، على وجه الخصوص، بالنسبة لشوبنهاور الدليل الأكثر وضوحًا على ميتافيزيقاه في المجال الديني: حيث يواجه دينًا يستطيع فيه كل فرد، مثل بوذا، وضع حد لتأكيد الإرادة في العالم، وبالتالي تحقيق نفيها الخاص – "السكينة". وهذا النص الفلسفي حول الدين، الذي حقق أخيراً نجاحاً نسبياً لمؤلفه، هو أحد الحوارات التأسيسية بين الفكر الغربي والشرقي. فماهي شروط رفع التخاصم التاريخي بين العقائد الدينية اليوم؟
المصدر:
Arthur Schopenhauer, sur la religion 1851, édition Flammarion, Paris, 1999.