الفلسفة الهرمينوطيقية بين تفسير النص وتأويل المعنى وفهم المقصد

مقدمة
تتحرك القضايا الأساسية التي تهتم بها الفلسفة الهرمينوطيقية حول الكلمات المفاتيح الثلاثة التالية: التأويل والتفسير والفهم. فما الفرق بينها؟ ما هو التأويل؟ كيف يكون الفهم أكثر من التأويل؟ في أي المجالات أو السياقات نحتاج أو يمكننا تأويلها؟ في أي الآخرين سيكون الأمر غير ذي صلة أو مسيئًا؟ هل يمكننا "ببساطة" أن نلاحظ حقيقة ما، كما يقولون، دون الحكم عليها، دون تأويلها؟ أو على النقيض من ذلك، ألا توجد "حقائق" بل مجرد تأويلات؟ ونحن نرى أن مسألة التأويل تنطوي على التفكير في المعنى والحقيقة. فهل المعنى موجود في الشيء الذي يمارس عليه العقل، أم أنه في هذا العقل نفسه الذي يسقط المعنى على الواقع الخالي منه؟ هل نكتشف الحقيقة أم ننتجها، مع المجازفة بـ "تحويل رغباتنا إلى واقع"؟ إذا كان كل شيء يتعلق بالتأويل، فهل لا يزال لمفهوم الحقيقة معنى؟ ثم في مقام ثان كيف تتم عملية التأويل؟ وهل توجد تقنيات وطرق للترجمة الفورية في المناطق المختلفة التي تجري فيها العملية، أم أن الترجمة الفورية بشكل لا يمكن علاجه هي فعل ذاتي يستدعي شكلاً غامضًا من الحدس، أو حتى "هبة"؟ في مقام ثالث إلى أي مدى يصل التأويل الى مبتغاه؟ وهل يتعلق الأمر بفهم مقاصد المؤلف التي يضعها في عمله؟ وكيف تعرف إذا كان التأويل جيدًا أم سيئًا؟ هل هناك معايير لإحداث الفرق؟ الذي يقرر؟ كيف تتعامل مع خطر الإفراط في التأويل؟ أليس هناك أشكال من جنون التأويل، وحالات الهذيان التأويلي؟
التفسير/ الفهم
- إننا مدينون لويلهلم ديلتاي (1833-1911) بالتمييز الذي أصبح كلاسيكيا بين هاتين العمليتين اللتين يقوم بهما العقل، وهما التفسير والفهم. بالنسبة له "نحن نفسر الطبيعة، ونحن نفهم الحياة النفسية". اقرأ هذا النص. الفهم هو "العملية التي من خلالها نعرف شيئًا نفسيًا باستخدام الإشارات الحساسة التي تكون مظهرًا له". وإطلاق معنى ما خفي من العلامات الظاهرة هو التأويل.
- وفقا لدلتاي، هذه كلها مظاهر للعقل البشري ويمكن أن تكون موضوعا للتفسير. وهكذا نفسر النصوص (في التاريخ أو الأدب أو الفلسفة أو اللاهوت، في المجال القانوني)، والصور (في تاريخ الفن)، والأفعال أو السلوكيات (في علم النفس، وعلم الاجتماع، والإثنولوجيا، وما إلى ذلك).)...
-...ولكن هل ليس للتفسير مكان في العلوم الطبيعية كما يعتقد ديلتاي؟ لقد أظهرت نظرية المعرفة الحديثة للعلم طوال القرن العشرين أنه، على عكس الرؤية الوضعية للعلم التي كان لا يزال من الممكن أن تسود في القرن السابق، فإن الحقائق في الفيزياء أو علم الأحياء لا تتحدث عن نفسها. وعلى الرغم من كل موضوعية الأساليب المطبقة، فإن العالم لا يكتفي بملاحظة الحقائق، بل ينتجها. بالفعل، في مرحلة الملاحظة (انظر هذا النص لباشلار) التي هي أصل تفكيره، قام بعزل البيانات المهمة، والتي يفسرها على هذا النحو وفقا لفرضيته أو النظرية التي تشكل أساسا لمرجعه. ثم يتخيل بروتوكولًا تجريبيًا معينًا يعتمد على توقع أو تفسير متوقع للظواهر، في هذا النص يرى كلود برنارد "إن المجرب، كما نعلم بالفعل، هو الشخص الذي، بحكم تفسير أكثر أو أقل احتمالا، ولكن متوقع، للظواهر المرصودة، يؤسس التجربة بطريقة توفر، في الترتيب المنطقي لتنبؤاتها، نتيجة تعمل بمثابة فحص للفرضية أو الفكرة المسبقة". وأخيرا، فهو الذي يحكم، أو المجتمع العلمي ككل، ما إذا كانت نتيجة التجربة تؤكد الفرضية الأولية أم تدحضها. وهنا مرة أخرى، لا يوجد استنتاج واضح بذاته. إن العالم هو الذي يجعل الطبيعة تتكلم، أي من يشبه مفسرها. يمكن الرجوع الى تحليلات بيير دوهيم، الذي يوضح في كتابه النظرية الفيزيائية - موضوعها وبنيتها، كيف أن التجربة دائمًا ما تكون أيضًا تفسيرًا لمجموعة من الظواهر.
مجالات التأويل وأساليبه
إن جميع المجالات التي يحتل فيها التفسير مكانة مهمة لها قواعدها، وأساليبها المقننة إلى حد ما، والأساليب المقيدة إلى حد ما، لتحديد أطر التفسير الشرعي.
في المجال الديني، كان تفسير النصوص المقدسة أو علامات القوى الخارقة للطبيعة دائمًا حكرًا على أفراد معينين (علماء اللاهوت، والكهنة، والشامان، وما إلى ذلك). وأحياناً يمنح هذا الامتياز لسلطة جماعية (المجامع في الديانة الكاثوليكية...). في بعض الأحيان، لا يتم منح هذا الحق في التفسير على أساس التمكن من أساليب محددة بقدر ما يتم منحه على أساس "هبة" مفترضة يمتلكها الشخص بسبب ولادته أو "اختيار إلهي" (في حد ذاته يخضع للتأويل). إن مسألة من له الحق في تفسير النصوص المقدسة وكيف استمرت في تنشيط المناقشات اللاهوتية لمختلف الديانات (فكر في الإصلاح البروتستانتي الذي يكمن إلى حد كبير في فكرة أن كل مؤمن له الحق في أن تكون له علاقة فردية مع الكتاب المقدس والكتاب المقدس). أن الكنيسة، التسلسل الهرمي الكنسي، ليست المالك الوحيد لحقيقة الكتاب المقدس). وحتى اليوم، تتعارض الصراعات اللاهوتية والسياسية بين أنصار القراءة الحرفية أو التقليدية لهذه المصادر مع التيارات التي تطالب بإعادة فتح المعاني المتعددة لهذه النصوص: الأصولية أو الأصولية ضد التيارات الأكثر حداثة. فيما يتعلق بمسألة تفسير النصوص المقدسة، يمكن العودة على سبيل المثال الى مقتطف من رسالة سبينوزا اللاهوتية السياسية حول فقرات الكتاب المقدس حيث يقول موسى أن الله نار. هل ينبغي فهم ذلك حرفيًا أم مجازيًا؟
التحليل النفسي: مراجعة المقرر الخاص باللاوعي والنصوص المقابلة له. التحليل النفسي هو نظام تأويلي، أي أنه يتقدم من خلال التفسير. وسواء كان الأمر يتعلق بالأعراض الهستيرية (انظر هذا النص)، أو الأفعال الفاشلة أو الأحلام، فإن المحلل النفسي يسعى إلى تفسير هذه العلامات الظاهرة من خلال ربطها بمعناها الكامن؛ أو بمعنى آخر إدراك ما هو مخفي (اللاوعي) خلف ما هو ظاهر (الوعي).
التجربة الفنية:
يعد الفن أيضًا مجالًا متميزًا للتأمل في التفسير. يمكننا القيام بذلك على مستويين مختلفين على الأقل أو للتفكير في نوعين من الأسئلة:
مسألة معنى العمل الفني
يمكن التعامل مع العمل الفني من وجهات نظر مختلفة تمامًا: من خلال المؤرخ الذي سيراه كوثيقة تاريخية يمكن أن تخبرنا عن عصر ما؛ بواسطة مؤرخ الفن الذي سيحدد الأسلوب والرموز ويحلل تكوينها وما إلى ذلك؛ بواسطة عالم النفس أو عالم الاجتماع الذي سيتعامل مع العمل، وفقًا لافتراضات تخصصاته وما إلى ذلك. هناك أنواع كثيرة من الخطابات المحتملة حول الأعمال الفنية بحيث لا يمكن للمرء دون أن يكون الأمر شاقًا إجراء جرد أكثر تفصيلاً. في مجال "تاريخ الفن" وحده، تتعدد وجهات النظر وتكون المناقشات شديدة أحيانًا بين مؤيدي واحد أو آخر من المقاربات الممكنة للأعمال الفنية. إن ما ينبثق من التفكير المتعمق في الفن هو أنه سيكون من الوهم الادعاء بتأويل عمل فني، ولا يسعنا إلا أن نسعى إلى فهمه. وهنا نجد تمييز ديلتاي بين التفسير والفهم. ويمكننا أن نضيف مع أمبرتو إيكو في العمل المفتوح أن العمل الفني هو على وجه التحديد شكل مفتوح، يمكن أن يؤدي إلى العديد من التأويلات، والتي "يمكن النظر فيها وفهمها من وجهات نظر متعددة". لن يستنزف أي خطاب أبدًا عملاً فنيًا عظيمًا، ولا يمكننا تسليط الضوء على حقيقته، ولكن يمكننا استخلاص المعنى منه، بطريقة متجددة باستمرار. هل يمكن للفن أن يخضع لعدة تأويلات؟
سؤال متى يوجد "فن"؟
يمكننا أيضًا، وبشكل أكثر جوهرية، أن نفكر في حقيقة أن إدراك شيء ما باعتباره عملًا فنيًا يعني بالضرورة تفسيرًا: اعتبار الشيء على أنه "كائن بسيط" أو "عمل فني" هو مسألة قرار، المزيد أو أقل وعيًا، أو أكثر أو أقل تفكيرًا، ولكن، في جميع الحالات، هذا يعني أننا سننظر بشكل مختلف إلى الشيء الذي أمام أعيننا، اعتمادًا على تفسير مختلف لحالته، ووظيفته، وأخيرًا معناه ، على سبيل المثال، إذا واجهت جبلًا هائلاً من الملابس المتراكمة، فيمكنني إما أن أكون مع شخص مضطرب بشكل خاص، أو أواجه تركيبًا لكريستيان بولتانسكي. في الحالة الأولى، ما أراه أمامي لا يعني شيئًا. وفي الثاني، أواجه عملاً يتساءل عن علاقتي بالزمن، بالموت، بالاختفاء...
مسألة الحدود بالنسبة للقدرات التأويلية للعقل البشري
- السؤال الذي يطرح نفسه هو إلى أي مدى يمكننا التأويل. ألا نخاطر "بالهراء" كما يقولون؟ كيف يمكننا أن نعرف إذا كنا لا نفرط في التفسير، إذا لم نكن واهمين (بالمعنى التافه، كما في معنى التحليل النفسي في بعض الأحيان)؟
- وفي المجال الديني، فإن التأويل ، ولو كان محل نقاش، كما رأينا، يقنن القواعد، ويحدد الحدود (العقائد) التي لا يمكن تجاوزها دون الوقوع في البدعة. لكن التفسيرات الأكثر حرية والأقل تشددًا تصاحب التطورات الحديثة في الظاهرة الدينية اليوم حيث تصبح المجتمعات عقلانية وتفرض الفردية نفسها على الوعي. إن المعتقدات لا تختفي، بل إنها تتطور، وهذا يعني أن الطريقة التي يفسر بها المؤمنون الأفكار الدينية أصبحت أكثر تنوعا وحرية في العصور الثقافية التي تمارس فيها الحداثة نفوذها.
- كما طرح فرويد على نفسه هذا السؤال وهو معرفة متى يكون من الضروري التوقف عن التأويل ومتى يمكن للمرء أن يعتبر أن التأويل المستمد من مجموعة من الأعراض أو الحلم، على سبيل المثال، كان شرعيا. وبعبارة سريعة، كملاذ أخير، فقط المريض الذي يعيد تأويل التأويل، والذي يكون المعنى الذي أطلقه المعالج منطقيًا حقًا ويجد صدى مع ما يختبره، يمكنه الحكم عليه.
- يمكننا أيضًا أن نتحدث عن القيمة الإرشادية للتأويل أو فرضية التأويل المصاغة: سواء في التحليل النفسي أو في المجال الفني، وهو تأويل يفتح آفاق المعنى، والذي يسمح بإجراء اتصالات، وإدخال نظام، ووضوح حيث كانت مفقودة، ومثيرة للاهتمام ولها قيمة معينة.
- ومع ذلك، فمن الصحيح أننا يمكن أن نغرق في ما يمكن أن نسميه ضلالات تأويلية، أو قد تكون هناك أمراض في التأويل: وهذا هو حال الغيرة التي تجعل من يراها يتأثر بعلامات خيانة المحبوب في كل مكان، في العالم. أدنى إيماءة، أدنى ابتسامة... مثل الشخصية التي تحمل اسمها في رواية بروست حب سوان بالنسبة للشخص الغيور، كل شيء هو علامة؛ لا شيء تافه أو تافه وكل شيء يؤكد شكوكه... وهذا أيضًا ما يعيش في شكل مرضي أكثر وضوحًا، المصاب بجنون العظمة، الذي يعيش في عالم تتحول فيه خيالاته (رغباته ومخاوفه) إلى واقع. لم يعد حقيقيا بطريقة معينة. كل ما تبقى هو تفسيره للعالم.
- هذا التصور المشوه للعالم، الذي عدلته العواطف، سبق أن قام سبينوزا بتحليله في الرسالة اللاهوتية السياسية تحت ستار الخرافات. يمكننا العودة هنا مرة أخرى إلى تمييز ديلتاي بين التفسير والفهم، ونلاحظ أنه قبل ظهور الإدراك العقلاني للعالم، سعى الناس إلى فهم أو تأويل ما كان يجب تأويله فقط: بدلاً من ذلك، سعوا إلى فك رموز النوايا الكامنة وراء الظواهر الطبيعية ( زلزال يتم تفسيره على أنه عقاب إلهي)، لقد علمنا العلم أن نبحث فقط عن العلاقات بين الأسباب الطبيعية والنتائج.
خاتمة
يجدر بنا إعادة طرح المسائل الهرمينوطيقية التالية: هل من المنطقي البحث عن المعنى في كل شيء؟ وهل كل شيء منطقي؟ وهل يمكننا تأويل كل شيء؟ وما الذي يخضع للتفسير وما الذي لا يخضع؟ وما هو التفسير الجيد؟ وما هو التفسير الخاطئ؟ وما الموضوعية للتفسير؟ وهل كل تأويل شخصي؟ وهل يجب أن نقي العلم من كل تفسير؟ وهل التأويل ضد البرهان؟ وهل يمكننا فصل الحقيقة عن أي تفسير؟ وهل ينبغي تشجيع حرية التأويل؟ وهل يجب أن نحذر من تعدد التأويلات؟ وهل التأويل بحث عن الحقيقة أم المعنى؟
كاتب فلسفي