الصفحة الرئيسية - سلامة كيلة في حوار مفتوح مع القارئات والقراء حول: الماركسية والاشتراكية والواقع العربي / سلامة كيلة - أرشيف التعليقات - رد الى: محمد المثلوثي - سلامة كيلة

رد الى: محمد المثلوثي - سلامة كيلة

- رد الى: محمد المثلوثي

العدد: 173447

سلامة كيلة

2010 / 10 / 16 - 21:08
التحكم: الحوار المتمدن

الأستاذ محمد، لا أعرف في أي كتاب وجود أن ماركس يقول أن جوهر الملكية الخاصة ليس سوى العمل المأجور، آمل أن ترشدني لعلي سهوت. ما أعرفه هو أن الملكية الخاصة والعمل المأجور هما مفهومان مختلفان، حيث أن الملكية الخاصة وجدت منذ وجد المجتمع الطبقي، أو أن المجتمع الطبقي وجد بوجودها، أما العمل المأجور فهو مفهوم -حديث- يرتبط بالرأسمالية. ولاشك في أن الملكية الخاصة هي التكريس القانوني لحيازة الشخص على الأرض أو المال أو الصناعة، وبالتالي فهي تعبير قانوني عن تقسيم واقعي، ولا يمكن زوالها إلا بزوال الشكل القانوني هذا. لكن ذلك لا يعني القضاء على العمل المأجور، الذي سوف يستمر في الاشتراكية، لهذا فرّق ماركس بين -لكل حسب عمله- في المرحلة الاشتراكية، و-لكل حسب حاجته- في المرحلة الشيوعية. هنا في هذه المرحلة ينتفي العمل المأجور كما تطرح الماركسية وليس في المرحلة الاشتراكية.
طبعاً، وكما أشرت في رد لي على الأستاذ أنور نجم الدين، يبدو الخلط واضحاً بين مرحلة الاشتراكية ومرحلة الشيوعية. في الاشتراكية -تستعير- البروليتاريا، كما اشار ماركس العديد من -منتوج البرجوازية-، منها الدولة والعمل المأجور، وفائض القيمة، أما حين الوصول إلى الشيوعية فالأمر يتطور إلى سياق آخر.
ونحن الآن نناقش الاشتراكية وليس الشيوعية، بالتالي فإن إلغاء الملكية الخاصة لا يفرض حتماً إلغاء العمل المأجور، ولا يلغيه البتة، بل يعني تنظيم السيطرة على الملكية، التي تصبح ملكية عامة (وليس لا ملكية) من خلال سيطرة البروليتاريا على السلطة، لمصلحة البروليتاريا.
النقطة الأخرى، تشيرون إلى أن الخطأ الذي أقع فيه هو الفصل -بين طابع الملكية وأسلوب الإنتاج، ذلك أن ما يحدد طابع الملكية إنما هو طبيعة أسلوب الإنتاج وتقسيم العمل الاجتماعي وليس الشكل الحقوقي للملكية-. وأرى أن في ذلك قلب للموضوع، حيث أن أسلوب الإنتاج هو مجموع عناصر التكوين الاقتصادي الاجتماعي والسياسي، وبالتالي فإن الملكية هي عنصر في تحديد الأسلوب وليس العكس. فمثلاً، -أسلوب الإنتاج الإقطاعي- تحدد على أساس ملكية الإقطاعيين للأرض، و-أسلوب الإنتاج العبودي- تحدد على أساس ملكية الأرستقراطية للعبيد (أشير إلى ذلك رغم أن لي رأي في هذه الأنماط)، والرأسمالية تحددت على ضوء مركزية الرأسمال الذي تستحوذ عليه البرجوازية. فما دامت الملكية الخاصة هي مفصل نشوء الطبقات لا يمكن إلا أن تكون عنصراً في كل أساليب الإنتاج السابقة على الاشتراكية وما بعد تشكل المجتمع الطبقي، وما كان يغير أسلوب الإنتاج هو وسيلة الإنتاج بالتحديد.
لهذا ما تقوله حول لينين لا يعدو أن يكون خلطاً (مع الاعتذار المسبق)، وهو مبني على تشوش فكري عالِ. وهو الأمر الذي يجعل إمكانية وعي صيرورة التطور في وضع كوضع روسيا أو كل الأمم المخلّفة أمراً صعباً. فمثلاً تقوّلني -أن لينين لم يكن يستطيع أن يفعل سوى دفع حركة التطور الرأسمالي-، لكنني لم أقل ذلك بل قلت أن لينين عمل على تحقيق المهمات الديمقراطية التي قامت بها الرأسمالية الأوروبية في سياق سعيه لتحقيق الاشتراكية، وهذه غير تلك. كما أنني أشرت إلى المآل الذي سارت فيه التجربة حيث أنتصرت الرأسمالية. فهناك إذن فارق بين مطامح لينين ومآل التجربة، لأن الواقع هو الذي منطقه في النهاية وليس أفكار الفرد أي كان. ولقد شرحت معنى كل ذلك.

للاطلاع على الموضوع والتعليقات الأخرى انقر على الرابط أدناه:
سلامة كيلة في حوار مفتوح مع القارئات والقراء حول: الماركسية والاشتراكية والواقع العربي / سلامة كيلة