غالب المسعودي
(Galb Masudi)
الحوار المتمدن-العدد: 8841 - 2026 / 9 / 27 - 20:59
المحور:
قضايا ثقافية
تتجلى في دوائر التغيير والاستبدال مفارقات وجودية وأخلاقية ترسم حدود الخضوع الإنساني، حيث تتبدى أمامنا صورتان متناقضتان للسقوط
الأول حيوي غريزي ينهار فيه الجائع أمام اللقمة، والثاني نخبوي إرادي ينهار فيه المثقف الانتهازي أمام السلطة ومغرياتها. في مقابل هذا الانحطاط، يبرز نموذج "المثقف العضوي" الذي يقف كجدار صدّ أمام الهيمنة، محولاً المعرفة إلى أداة للمقاومة الفاعلة. إن هذه الثنائية لا تعكس مجرد تفاوت في الاستجابة للمؤثرات الخارجية، بل تؤسس لرحلة تفكيكية عميقة في استبطانات المثقفين داخل الأنساق السياسية القمعية، حيث تتشابك مفاهيم الهيمنة، والأيديولوجيا، والخيانة، وسوء النية، وإرادة القوة.
يُعد انهيار الجائع أمام اللقمة استجابة حتمية لضرورات البقاء، حيث تُختزل الإنسانية في بعدها العضوي المحض. وقد عبر الفيلسوف الإيطالي جورجيو أغامبين عن هذه الحالة بمفهوم "الحياة العارية"، حيث تُجرد السلطة السيادية الفرد من حقوقه السياسية والقانونية، محولة إياه إلى مجرد كائن مستباح يمكن التضحية به دون أن يُعد ذلك جريمة. في هذا الحيز، تستخدم السلطة الحرمان كأداة للتدجين، جاعلة من تأمين القوت اليومي سقفاً لطموحات المقهورين، وتتدخل السياسة في البعد الحيوي الإنساني لتنتهك جسد المواطن وتجرده من قداسته.
إلا أن الطامة الكبرى لا تكمن في الجسد المنهك الذي يستسلم لغريزة البقاء، بل في العقل النير الذي يختار طواعية أن يسلم مفاتيحه لجلاده. هنا يبرز "المثقف المقاول" أو الخبير النفعي، الذي يوظف رأسماله الرمزي والمعرفي لتبرير شرعية السلطة، مقايضاً الحقيقة بالمنفعة. إن هذا المثقف لا يعاني من جوع المعدة، بل من جوع النفوذ والاعتراف، وهو ما يفسره فريدريك نيتشه من خلال مفهوم "إرادة القوة" ومفهوم "أخلاق العبيد". فالمثقف الذي يفتقر إلى القوة الذاتية الخالقة يتبنى أخلاق العبيد، ويتماهى مع الطغيان ليعوض نقصه الداخلي، مستخدماً المعرفة كأداة للهيمنة المقنعة. وفي الجهة المقابلة، يقف "المثقف العضوي" الغرامشي، الذي يرفض الانفصال عن آلام طبقته، ويخوض حرباً ثقافية لفك شفرات الهيمنة وبناء كتلة تاريخية تقود عملية التحرر، مستنداً إلى النقد الدنيوي وروح الهاوي التي تقف بشجاعة لقول الحق في وجه السلطة.
البنية النفسية للهروب من الحرية وتبرير السلطة
لفهم كيف ينهار المثقف أمام السلطة، لا بد من تفكيك البنية النفسية والاجتماعية التي تجعل الخضوع خياراً جذاباً للنخب. إن المعرفة، في جوهرها التنويري، تفترض الحرية والقدرة على النقد، إلا أن واقع المثقفين في الأنظمة الاستبدادية يكشف عن ميل مرضي للتماهي مع القوة والهروب من مسؤوليات الوعي.
يتطلب الخضوع للسلطة جهازاً تبريرياً يحمي صورة المثقف أمام نفسه وأمام الجماهير. في الأسس المعرفية يهدف التبرير إلى إيجاد مسوغات عقلانية ومنطقية للاعتقادات بناءً على التجربة أو المنطق. غير أن المثقف المنهار يوظف "التبرير النفسي" كحيلة دفاعية لا واعية أو واعية لتجميل صورته أمام مشاعر الذنب الناجمة عن خيانته لمبادئه، مقنعاً ذاته بأن خياراته هي نتاج حتميات تاريخية أو ضرورات وطنية عليا.
من منظور الفلسفة الوجودية، شخّص جان بول سارتر هذه الحالة المرضية بمفهوم "سوء النية"، حيث يكذب الوعي على نفسه للهروب من قلق الحرية وصعوبتها. إن المثقف الذي يبرر القمع بحجة "الاستقرار الوطني" أو يبرر صمته بالحياد الأكاديمي، يمارس خداعاً ذاتياً؛ فهو ينكر حريته الفطرية ومسؤوليته المطلقة، ويتبنى التوقعات المجتمعية للسلطة ليصبح أداة طيعة في يدها، محولاً نفسه إلى مجرد "شيء" فاقد للإرادة. يعتبر سارتر أن المثقف الحقيقي لا يمكن أن يسوغ وجوده وأفعاله لصالح نظام سياسي قمعي دون السقوط في مأزق سوء النية، الذي يحيله إلى مجرد متواطئ يعتقد أن وجوده ضروري ومبرر، بينما وجود الآخرين مجاني ومستباح.
المثقف الموالي للسلطة يمارس هذا العنف الرمزي عبر الخطابات، والنصوص، والمناهج التعليمية، فارضاً تصورات ورؤى للعالم تخدم المهيمنين وتجعل المهيمن عليهم يتقبلون دونيتهم كقدر محتوم، بل ويشاركون في إعادة إنتاج خضوعهم. إنها عملية شرعنة مقنعة تجعل من القمع يبدو وكأنه نتاج طبيعي للتفاوت في الكفاءة أو الجدارة، حيث يعيد النظام التعليمي إنتاج التفاوت الطبقي تحت غطاء أكاديمي محايد، ويكون المثقف هو الضامن لسيرورة هذه العملية.
المثقف المقاول كظاهرة لليبرالية الجديدة
في قراءة معاصرة للمشهد الثقافي العربي والعالمي، صاغ عالم الاجتماع التونسي الطاهر لبيب مصطلح "المثقف المقاول" ليصف الناجي الوحيد في مشهد الثقافة الاستهلاكية واقتصاد الانتباه. وقد اقترح لبيب تصنيفاً رباعياً للمثقفين: الملحمي، والبدائلي، والتراجيدي، والمقاول.
المثقف المقاول ليس مفكراً منتجاً للمعنى العميق، بل هو أداة مرنة تتشكل بحسب متطلبات ورشة الليبرالية الجديدة أو السلطة المستبدة. إنه يستجيب بالتعليق على الأحداث العابرة والعاجلة عبر وسائل الإعلام ومواقع التواصل، محولاً الانتباه ذاته إلى سلعة تباع وتشترى. في عصر الخوارزميات، لم تعد الأفكار تُكافأ لعمقها أو صحتها، بل لقدرتها على الانتشار والتداول السطحي؛ فالخوارزمية لا تميز بين الحقيقة والتفاهة، بل تبحث عما يثير الغرائز. هكذا، يتورط المثقف المقاول في صناعة اللامعنى، ممهداً الأرضية الثقافية للمشروعات السياسية للسلطة القامعة التي تقتات على تسطيح وعي الجماهير.
يتناقض هذا النمط جذرياً مع "المثقف التراجيدي"، وهو مثقف يدرك حجم الكارثة السياسية واستحالة تحقيق البديل في اللحظة الراهنة، لكنه يتشبث بالرؤية النقدية والمواجهة رغم يأسه، مفضلاً الاصطدام العنيف والمأساوي بالسلطة على مهادنتها ومسخ فكره.
خيانة الكهنة: مأساة لوكاش وتشيؤ الوعي
بالعودة إلى الجذور الفلسفية للاغتراب، قدم الفيلسوف المجري جيورجي لوكاش في كتابه العمدة "التاريخ والوعي الطبقي" تحليلاً فريداً لمعضلة الوعي من خلال مفهوم "التشيؤ". في ظل الرأسمالية والهيمنة، تتحول العلاقات الإنسانية الحية والعمل البشري إلى علاقات بين أشياء وسلع جامدة، ويتم تجميد حركة التاريخ ليُخيل للفرد والمثقف معاً أن النظام القائم هو طبيعة حتمية لا يطالها التغيير.
رأى لوكاش أن تجاوز هذا التشيؤ لا يتم إلا عبر تطوير وعي الطبقة الكادحة، مؤكداً أن الفكر الثوري ليس عقيدة جامدة أو إيماناً بنصوص مقدسة، بل هو "منهج" جدلي للتحليل. ومع ذلك، ومن المفارقات المأساوية الكبرى لتاريخ المثقفين، أن لوكاش نفسه، وتحت وطأة الصراعات داخل الحزب وضغوط السلطة الستالينية الشمولية، اضطر لممارسة شكل من أشكال "الانهيار أمام السلطة". فقد قدم نقداً ذاتياً علنياً وتبرأ من كتابه الأهم ليتجنب التصفية ويحفظ بقاءه داخل المنظومة الحزبية، مبرراً ذلك بأن البقاء في الهيكل الرسمي، مهما كان استبدادياً، هو الطريق الوحيد لتجنب العزلة. إن مصير لوكاش هو درس فلسفي وتاريخي قاسٍ يوضح المأزق المطلق للمثقف حين تتعارض استقلالية المعرفة مع الانضباط الحديدي للسلطة الحاكمة؛ حيث تتحول النظرية النقدية الصارمة إلى ضحية للاستبداد الأيديولوجي الذي أرادت تفكيكه.
غرامشي، وإدوارد سعيد: النقد الدنيوي ورسالة "الهاوي"
أمام هذا المشهد القاتم لانهيار المثقفين في دوائر البغي وتسليع المعرفة، تنهض إسهامات المفكر والسياسي الإيطالي أنطونيو غرامشي في "دفاتر السجن" لتقدم طوق النجاة الأبرز في الفلسفة السياسية الحديثة. لقد تجاوز غرامشي الفهم الحتمي الكلاسيكي، مؤسساً لرؤية دقيقة تعترف بقوة الجبهة الثقافية والأيديولوجية التي تستند إليها السلطة في بناء هيمنتها.
وفي امتداد متصل بالمقاومة الثقافية الغرامشية، قدم المفكر الفلسطيني-الأمريكي إدوارد سعيد في سلسلة محاضراته التأسيسية "صور المثقف" تأصيلاً معاصراً لآليات الصمود الفكري أمام مغريات وتهديدات الإمبراطورية والسلطة المؤسسية. يرى سعيد أن دور المثقف الحقيقي يكمن في تمثيله لحالة "المنفى" المعنوي والفكري؛ فهو الغريب الذي لا يركن إلى الإجماع المريح، بل يسعى دائماً لزعزعة اليقينيات الزائفة. لقد اقترح سعيد العودة إلى روح "الهاوي" الذي لا تحركه مكاسب المهنة أو امتيازات السلطة، بل يدفعه التزام أخلاقي عميق بـ "قول الحق للسلطة"، محطماً بذلك أصنام المؤسسة وقيود الرقابة التي تسعى لتطويع العقل النقدي.
الفضاء العام وإعادة الإقطاع
في سياق متصل، قدم الفيلسوف الألماني البارز يورغن هابرماس مفهوماً مفتاحياً في كتابه "التحول البنيوي للفضاء العام"، وهو "الفضاء العام" كحقل ضروري لممارسة العقلانية النقدية وحماية الديمقراطية. وهذا الفضاء هو مساحة وسيطة بين الدولة القمعية والمجال الخاص، حيث يتجمع الأفراد الأحرار لمناقشة قضايا الشأن العام بأسلوب نقدي، لتشكيل "رأي عام" عقلاني بعيداً عن إكراهات السلطة ورأس المال.
ويشير هابرماس إلى أزمة هذا الفضاء وتدهوره التدريجي، حيث تعرض تاريخياً لما يشبه "إعادة الإقطاع" بسبب تغول وسائل الإعلام الاستهلاكية وصناعة الإعلانات. في هذا التدهور، تحول النقاش العقلاني الجاد إلى استهلاك سلعي للثقافة، وتراجعت جودة الحوار لحساب التلاعب الأيديولوجي، حيث تسعى النخب السياسية والمؤسسات الكبرى لهندسة الإجماع بدلاً من بنائه نقدياً.
السياق العربي: بين شروط النهضة ومملكة الخوف
في السياق العربي تحديداً، يواجه المثقف تحديات تاريخية وسياسية مركبة تضاعف من هشاشة صموده وتفسر سرعة انهياره أو قسوة عزلته. ففي مجتمعات لم تنجز بعد انتقالها الديمقراطي، يجد المثقف نفسه محاصراً بين مطرقة الرقابة الأمنية الصارمة وسندان المؤسسات الثقافية التي تحتكرها الدولة لتوزيع المكافآت والمناصب. إن غياب الفضاء العام المستقل يحول المثقف إما إلى بوق دعائي يقتات على فتات الموائد السلطوية، أو إلى كائن تراجيدي يعيش في منفى داخلي، صامتاً ومهمشاً. إن هذه البيئة القسرية تجعل من الخضوع استراتيجية للبقاء، ومن المعارضة انتحاراً اجتماعياً وسياسياً.
حتمية الانحياز وصناعة المعنى
لا تمثل رحلة استبطان المثقف في دوائر البغي ومواجهة السلطة مجرد مسار اجتماعي أو أكاديمي بحت، بل هي محاكمة أخلاقية وتاريخية ومعرفية للفاعلية الإنسانية برمتها. لقد أثبتت التجارب الفلسفية أن المعرفة لا يمكن أن تكون محايدة؛ فهي إما آلية لترسيخ "العنف الرمزي" و"الهيمنة"، أو أداة كفاحية لاختراق هذه الأجهزة وتفكيكها انحيازاً للمقهورين.
يظل الجائع، الذي اختُزل في حياة عارية، معذوراً في سقوطه أمام اللقمة، فغريزة البقاء تسبق ترف الوعي. أما "المثقف المقاول"، المنسلخ عن آلام مجتمعه واللاهث خلف بريق القوة وأضواء الخوارزميات، فيمثل السقوط التراجيدي المدوي للحرية الإنسانية. إنه يغرق في "سوء النية" السارترية، ويمارس "خيانة الكهنة"، مشاركاً في تحويل مسارات القمع إلى مسوغات وطنية وتنموية زائفة.
في المقابل، يتألق "المثقف العضوي" الذي يخوض "حرب مواقع" صبورة في خنادق المجتمع المدني. إنه يرفض التشيؤ العقائدي، وينطق بالحق أمام السلطة، ويسهم بشجاعة في بناء كتلة تاريخية قادرة على كسر شوكة الاستبداد. إن الخيار التاريخي أمام المثقف المعاصر هو خيار حاد لا يحتمل الحياد الزائف:
إما أن يكون ترساً تبريرياً مهزوماً في آلة البغي، أو شعلة وعي ومقاومة في مسار الانعتاق والكرامة الإنسانية.
#غالب_المسعودي (هاشتاغ)
Galb__Masudi#
ترجم الموضوع
إلى لغات أخرى - Translate the topic into other
languages
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
