القفص الحديدي للرأسمالية

بارباروسا آكيم

الحوار المتمدن-العدد: 8492 - 2025 / 10 / 11 - 08:44
المحور: العلمانية، الدين السياسي ونقد الفكر الديني
    

في خضم حديث البعض عن العقلانية وجدت تعريفات متباينة ما أنزل الله بها من سلطان
تُغَرِبْ و تُشَرِق في فضاء واسع من سوء الفهم الذي يزخر به المحتوى العربي
الى درجة أَنني وجدت من يربط العقلانية بالالحاد و رفض الخرافات !

ومن هنا كان قد أضاء في ذهني سيل المعلومات و الأفكار المشوهة التي تصل الى المتلقي العربي و المسلم كوجبة مسمومة يجعله يتوجس خيفة من كل هذه المصطلحات


إن العقلانية أَيها الأحبة مفهوم واسع حسب تنوع الإختصاصات و المدارس .
ولكن إن كنا بصدد علم الإجتماع أو السلوك البشري

فأنا أَميل الى ماكس ڤيبر ، الذي يرى العقلانية ببساطة التفكير بالوسيلة الأنسب لتحقيق غاية معينة

وفي هذا الصدد وجدت مقالة تضمنت فيما تضمنت مذهب العقلانية عند ماكس ڤيبر
فإليكم المقالة ..





ماكس ڤيبر

القفص الحديدي للرأسمالية

بقلم كلاوس انگليرت

١ مايو ٢٠١٩
ترجمة : Gemini

في عام 1904 سافر عالم الاجتماع ماكس فيبر إلى الولايات المتحدة الأمريكية، حيث درس الطوائف البروتستانتية ونجاحها الاقتصادي.
وقد لخّص ملاحظاته في كتابه الشهير «الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية».
ورغم أن الخلفيات الدينية لتلك الظاهرة قد تلاشت اليوم، فإن أطروحات فيبر لا تزال تحتفظ براهنيتها حتى الآن.

كانت رحلات العلماء الناطقين بالألمانية إلى أمريكا في مطلع القرن العشرين أسطورية.
وقد شابه الكثير منها محاولاتٍ تبشيرية لنقل “الروح الأوروبية” إلى العالم الجديد.

حتى سيغموند فرويد، الذي دُعي عام 1909 إلى الولايات المتحدة لإلقاء محاضرات هناك مع كارل غوستاف يونغ وساندور فيرينتسي، لبّى الدعوة بسرور.
فقد كان المحلل النفسي من فيينا يسعى إلى ترسيخ التحليل النفسي الذي أسّسه هو نفسه في العالم الجديد (أمريكا).

وبطريقة مماثلة، كان الأمر مع الاقتصادي وعالم الاجتماع ماكس فيبر.
فقد سافر عام 1904 إلى مدينة سانت لويس في ولاية ميزوري، للمشاركة في مؤتمر دولي عُقد هناك، بالتزامن مع المعرض العالمي (Weltausstellung) الذي استضافته المدينة في ذلك الوقت.
وكان من المقرر أن يبدأ المؤتمر في 21 سبتمبر من ذلك العام.

على خُطى الطوائف التطهرية في أمريكا

غادر ماكس فيبر مدينة هايدلبرغ في وقتٍ مبكر،
وفي 20 أغسطس انطلق من بريمرهافن على متن سفينة الركّاب "بريمن" متجهًا عبر المحيط الأطلسي،
برفقة زوجته ماريانه وصديقه اللاهوتي إرنست ترولتش.

وبعد عشرة أيام، رست السفينة في نيويورك،
حيث استقلّوا هناك قاطرة تابعة لشركة السكك الحديدية الشمالية المركزية (North Central Railway)،
التي أقلّتهم عميقًا إلى داخل القارة الأمريكية

بعد رحلةٍ بالقطار استمرت ثلاثة أسابيع، وصلوا إلى سانت لويس،
حيث قدّم ماكس فيبر هناك محاضرةً بلغته الأم (الألمانية) أمام نخبة من الجمهور المتخصصين الناطقين بالألمانية،
تحت عنوان "الرأسمالية والبنية الزراعية" (Kapitalismus und Agrarverfassung).

ويذكر المؤرخ غانغولف هيوبينغر (Gangolf Hübinger) أن فيبر لم يسافر إلى سانت لويس البعيدة من أجل تلك المحاضرة فحسب؛
بل كان اهتمامه الحقيقي موجّهًا إلى بلد الهجرة، أي أمريكا نفسها.
فقد أراد أن يدرس كيف أثّرت "الأخلاق البروتستانتية" للمهاجرين في "روح الرأسمالية".

"لقد كانت الرحلة في غاية الأهمية.
كان فيبر قد كوّن مسبقًا تصورًا متكاملًا عن الدين، والعقلية الاقتصادية، والأخلاق الاقتصادية، والطوائف والكنائس، قبل أن يصل إلى الولايات المتحدة.
ومع هذا التصور المسبق، درس الطوائف الأمريكية بعمقٍ خاص.

لقد سافر عبر البلاد كلها. وكانت المناسبة في عام 1904 هي مؤتمرًا علميًا عالميًا في سانت لويس.
وبعد ذلك، قام فيبر برحلته الكبرى إلى أمريكا التي استمرت ثلاثة أشهر،
والتي أتاحت له التواصل مع جميع الطوائف الدينية تقريبًا.

وقد وجد أن أطروحاته حول الطوائف التطهرية (البوريتانية)
واتجاهها الاقتصادي المميز — قد تأكدت من خلال مشاهداته."

Gangolf Hübinger.
Professor Gangolf Hübinger lehrt an der Europa- Universität Viadrina in Frankfurt (Oder) (Heide Fest)


كان ماكس فيبر يبحث بشكل خاص في ولايات الغرب الأوسط الأمريكية عن أكثر الطوائف البروتستانتية تنوعًا،
ليدرس ما يجمع بينها من صفات مشتركة: الكالفينيين والبيتيستيين، الميثوديين والكويكرز.

الرابط الخفي بين الإيمان والنجاح الاقتصادي

بعد عودته من رحلة أمريكا، لم يكتفِ الأستاذ الخاص من هايدلبرغ بالراحة.
فقد نشر في نهاية عام 1904 نتائج أبحاثه المكثفة في مجلة „Archiv für Sozialwissenschaften und Sozialpolitik“.
وقد نُشرت هذه الدراسة في جزأين، وأصبحت منذ ذلك الحين معلمًا بارزًا في تاريخ علم الاجتماع.
واسم الدراسة: „الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية“ (Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus).

يعتقد فيبر أنه يمكنه من خلال دراسة هذه الطوائف أن يكشف الرابط الخفي بين الإيمان الديني والنجاح الاقتصادي،
ذلك الرابط الذي أدى في العصر الذهبي الأوروبي إلى أن تصبح المدن البروتستانتية وحدها الأكثر ثراءً.

ويؤيد الفيلسوف من دوسلدورف ديتر بيرنباخر (Dieter Birnbacher) أطروحة فيبر قائلاً:

> "نحن نعلم أن هولندا شهدت في القرن السابع عشر حقبة عظيمة من الازدهار والازدهار الاقتصادي نتيجة الاستعمار والتجارة والملاحة البحرية.
أما المناطق الريفية في بلجيكا، التي كانت كاثوليكية بسبب الحكم الإسباني،
فهي حتى اليوم ما تزال متأخرة قليلًا مقارنة بالمناطق الفلمنكية البروتستانتية."

الفجوة الاقتصادية بين المناطق الكاثوليكية والبروتستانتية

الفجوة الاقتصادية التي لاحظها ديتر بيرنباخر بين المناطق الكاثوليكية والبروتستانتية أصبحت ملموسة منذ وقت قريب بعد الإصلاح الديني.

ويكتب ماكس فيبر حول ذلك:

> "أظهر البروتستانت […] ميلًا خاصًا نحو العقلانية الاقتصادية، وهو ما لا يمكن ملاحظته عند الكاثوليك […].
بالنسبة للبوريتانيين الإنجليز والهولنديين والأمريكيين، كان العكس تمامًا من متعة العالم (Weltfreude) هو السمة المميزة […].
أما البروتستانتية الفرنسية، فقد حافظت على الطابع الذي فرضته الكنائس الكالفينية […] حتى اليوم.
إنها […] أحد أهم القوى الدافعة للتطور الصناعي والرأسمالي في فرنسا."



— المصدر: ماكس فيبر، الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية، ص. 23-25


قبل أن يشرع ماكس فيبر في رحلته إلى أمريكا، كان قد درس بالتفصيل وضع المؤمنين المصلحين في أوروبا والعالم الجديد.

وقد تمكن من تحديد مصدر نجاحهم الاقتصادي لدى معظم الطوائف البروتستانتية في أمريكا:
إنها صلة وثيقة بين التدين المكثف و—كما يقول فيبر—"الحنكة الرأسمالية البارعة".

ويشرح غانغولف هيوبينغر، الأستاذ بجامعة فيادرينا في فرانكفورت بولاية براندنبورغ، هذا الرابط قائلاً:

> "الكلمة المفتاحية هنا هي أسلوب الحياة الزاهدة (asketische Lebensführung):
ففي تقاليد الطوائف الكالفينية الأوروبية، والطريقة التي تطورت بها، خصوصًا في هولندا وإنجلترا ثم تم تصديرها إلى الولايات المتحدة،
تطور هناك نوع محدد من أسلوب الحياة الزاهد، والعقيدة الدينية، والسلوك الاقتصادي، وأخلاقيات المهنة.
هذه السمات، بالنسبة له، يمكن رصدها سواء في أوروبا أو في أمريكا."

الدين والعقلانية

ساهم ماكس فيبر بشكل جوهري في انتشار مفاهيم جديدة في علم اجتماع الدين،
وهي مفاهيم لم يكن لها أي دور في النقاشات اللاهوتية قبل عصره.

لذلك، من المثير للدهشة أن يكتب فيبر فجأة عن "العقلانية" (Rationalität) و**"العقلانية الغائية" (Zweckrationalität)**،
التي تحتل مكانة مركزية في الحياة الدينية للبروتستانت.

ومع ذلك، يُنظر عادةً إلى الإيمان على أنه شيء غير عقلاني إلى حد كبير، شيء لا يضاهي العقل في قيمته.
منذ فلسفة أفلاطون، وُضع الإيمان على مرتبة دنيا في سلم الفكر.

فقد حكم أفلاطون بأن الإيمان غير مناسب للنقاش الفلسفي لأنه يبعدنا عن الحقيقة.
وحتي الفيلسوف البروتستانتي سورين كيركغارد (Søren Kierkegaard)، في القرن التاسع عشر،
ادعى: "Credo quia absurdum"، أي: "أؤمن لأنه غير منطقي".
وقد شدد كيركغارد مرارًا على الجانب غير العقلاني والمفارقي للإيمان.

من الصعب مواءمة عقلانية الدين الكالفيني مع هذه التقليدية الفلسفية.
فبالنسبة للكالفينيين، الروحانية والعالمية، الإيمان والفعل الاقتصادي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا:
فـ الفعل العقلاني الغائي (Zweckrationales Handeln) يحتل عندهم المركز الأعلى.

زهد وتقشف

> "ما يبدو غير عقلاني لغير المؤمن، يكون عقلانيًا للغاية بالنسبة للمؤمن:
فهو يلتزم بعقلانية تجاه حاجته للتحرر من العالم ونيل الخلاص.
ويساعده في ذلك اللاهوتيون، الوعّاظ، وكتب التأملات الدينية.

وفي سعيه نحو الخلاص، يتصرف بطريقة عقلانية، وهو ما يصبح مثيرًا للاهتمام من منظور السلوك الاقتصادي.
فهو لا يعيش أبدًا حياة مبنية على العقلية الاقتصادية، بل دائمًا وفق القيم الدينية.

لكن هذا النوع من العيش وفق القيم الدينية — مثل عدم إنفاق المال المكتسب على الكماليات أو الاحتياجات الشخصية، والعيش بتقشف وزهد — يعني أن المال يتراكم ويُستثمر.
وبهذه الطريقة ينشأ السلوك الاقتصادي، لكنه كنتيجة غير مقصودة للسعي نحو الخلاص."



— غانغولف هيوبينغر

الفعل العقلاني الغائي لدى الكالفينيين والبوريتانيين

يشرح هيوبينغر أن الفعل العقلاني الغائي لدى الكالفينيين والبوريتانيين يعني:
أن الفعل الديني والاقتصادي على حد سواء يتحدد بسعي الفرد للنجاح.

> "يريد البوريتاني أن يستدل على مستوى خلاصه من خلال نجاحه الاقتصادي.
بينما يتصرف الكاثوليكي بطريقة مختلفة تمامًا: فهو يقوم بالأعمال الصالحة، يتصدق، يقدّم القرابين، ويعطي العُشْر."

الازدهار الاقتصادي للمؤمنين

ينبع الرفاه الاقتصادي للمؤمنين من عقليتهم البروتستانتية.
ففي دراسته „الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية“ (Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus)، يشير فيبر حتى إلى "الدافع الرئيسي للرأسمالية" (Leitmotiv des Kapitalismus).

ويكتب بلا مواربة:

> "الـ summum bonum (الغاية العليا) لهذه الأخلاق هو: تحصيل المال، والمال المتزايد دائمًا، مع أقصى درجات تجنب أي متعة غير مقيدة."



— المصدر: ماكس فيبر، الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية، ص. 35


يوضّح ديتر بيرنباخر (Dieter Birnbacher) سبب تمسّك الكالفينيين المتين بنموذج نجاحهم، ولماذا يشير فيبر إلى "التجار البوريتانيين ذوي القساوة الحديدية" (stahlharten puritanischen Kaufleuten):

> "العقلانية بحد ذاتها ليست ما اهتم به ماكس فيبر، بل النوع الخاص من التفكير العقلاني الغائي الذي يلعب دورًا حاسمًا في المجال الاقتصادي،
أي الحكمة العملية في التعامل مع العالم، التكيف مع ظروفه، وعدم الانعزال في الذات الداخلية الخاصة.
وفي هذا الصدد، يمكن القول إن الكالفينية موجهة نحو العالم بشكل خاص، لأنها لا تتردد في السعي وراء النجاح الاقتصادي، الذي يُقدَّس بطريقة ما من خلال عقيدة القدَر (Prädestinationslehre) كدليل على الانتخاب الإلهي،
بينما يُنظر إلى النجاح الاقتصادي في العديد من الديانات الأخرى بشوك أو شك."

بالنسبة للكالفيني، لا توجد توجه شخصي نحو الإيمان المسيحي، ولا انغماس مليء بالأمل في الكتاب المقدس.
فهو لا يسعى لحياة قائمة في سبيل الإيمان أو من أجل الإيمان،
ولا يرى نفسه خاطئًا متواضعًا يمكن أن يأمل في النعمة.

وفي النهاية، لا يعرف شيئًا عن تجربة دينية عليا، أو الاتحاد الصوفي مع الله (unio mystica).
هذا هو مسار الإيمان للمسيحي اللوثري، ولكنه ليس كذلك بالنسبة للكالفيني.

الإيمان بالقدر (Vorherbestimmung)

على العكس تمامًا، بالنسبة للكالفيني، مسار حياته الشخصي محدد مسبقًا بمشيئة الله الحكيمة.
وهذه المشيئة لا يمكن أن تؤثر فيها إرادة الفرد.

ويشرح ديتر بيرنباخر:

> "يؤكد ماكس فيبر في عرضه على مدى المفارقة في هذا الإيمان.
يجب منطقياً أن نقول، إذا كانت عقيدة القدر (Prädestinationslehre) سارية، فإن كل شخص مختار أو غير مختار بغض النظر عما يمر به في الحياة.
فهو محدد منذ الولادة ما هو النجاح الذي سيحققه في العالم.
فكيف يمكن له، من منظور عقلاني، أن يؤثر لاحقًا على مشيئة الله من خلال تحقيق النجاح؟ هذا يبدو عبثيًا من الناحية العقلانية.

إما أن أكون مجبورًا فتاويًا على القول إن كل ما أحققه في حياتي محدد مسبقًا — سواء اجتهدت أم لم تجتهد —
أو أن أعترف بأن لدي الحرية في التحكم في مصيري بيدي.
وهنا تبرز المسألة الميتافيزيقية: هل كان الله قد سبق ورأى وقرر ذلك مسبقًا؟"

يضيف عالم الاجتماع ديرك كيسلر (-dir-k Kaesler)، الذي نشر قبل بضع سنوات سيرة شاملة لماكس فيبر، أن عقيدة القدر (Prädestinationslehre) لا تمنح المؤمن أي يقين، ولا ضمان بأنه سيستمتع يومًا بما جناه من نجاحه.
حتى لو كان "رائد الأعمال بأسلوب جديد" يبذل — كما يقول فيبر — "جهدًا عمليًا لا متناهي في شدته" مقارنة بالأجيال السابقة من رواد الأعمال.

الشك غير مستبعد

> "من فعل كل شيء من هذا القبيل، ليس لديه أي ضمان بأنه سيصل إلى الجنة.
قد يكون من الممكن أن العيش الزاهد والمجرد من المتعة لم يكن ذا جدوى حتى.
لأن ماكس فيبر يؤكد، في إشارة إلى الكالفينية، أن هذا الأسلوب في الحياة قد يكون دليلًا على أن الله يرحمني بما يكفي لأدخل الجنة — لكنه مجرد دليل، وليس ضمانًا.
وقد يكون أيضًا أن الله في قدرته المطلقة وبما يتجاوز فهم البشر يقول:
رغم أنه عاش كما أحببت — حياة تقية مجتهدة — لكنه لن يدخل الجنة على أي حال. "

السيطرة الذاتية المنهجية

يبدو أن هذه "تجارب الشيطان" (Anfechtungen des Teufels) قد تم علاجها لدى الطوائف البوريتانية في أمريكا.
وبذلك، خلال رحلة ماكس فيبر الأمريكية، التي قادته عبر عشر ولايات، التقى بالبروتستانت الذين لا يشكّون في دينهم ويتمسكون بلا كلل بمهمتهم المهنية.

كان هؤلاء أشخاصًا يتسمون بالتوجه الغائي الصارم في أفعالهم الدينية والمهنية،
ويخضعون باستمرار لـ نظام صارم من الرقابة الذاتية المنهجية.

يشرح ديتر بيرنباخر كيف تؤثر هذه الممارسة على مجالات الحياة الأخرى:

> "لقد كان للبيتيزية تأثير كبير أيضًا على ثقافة الرسائل اليومية واليومية الرومانسية.
أي أن الانطواء، وفحص النفس، وتحويل الانتباه إلى المشاعر والحالات النفسية الخاصة، كان ذا أهمية كبيرة للثقافة الألمانية،
ويظهر ذلك في العديد من روايات الرسائل والنتاجات الأدبية الرومانسية."
يبدو أن ماكس فيبر، الذي اعترف بنفسه بأنه "غير موسيقي دينيًا" (religiös unmusikalisch)، كان يراقب الكاثوليكية ببعض التعاطف.

فـ "إزالة سحر العالم" (Entzauberung der Welt)، التي عزّها فيبر إلى أسلوب الحياة العقلاني للطوائف البوريتانية،
لم تكن — كما شخص فيبر — قد تغلغلت بالكامل في العالم الكاثوليكي بعد.

يقول ڤيبر :
إزالة سحر العالم

كانت إزالة السحر كوسيلة للخلاص في التدين الكاثوليكي لم تُطبّق بالنتائج نفسها كما في التدين البوريتاني.
فبالنسبة للكاثوليكي، كانت نعمة الأسرار المقدسة (Sakramentgnade) لكنيسته متاحة كوسيلة تعويضية عن أوجه قصوره الشخصية:
كان الكاهن بمثابة ساحر يقوم بـ معجزة التغيير (Wunder der Wandlung).

كان بالإمكان اللجوء إليه بالتوبة والاستعداد للكفارة، ليمنح الكفارة، وأمل النعمة، ويقين الغفران، ويخفف من الضغط النفسي الهائل،
الذي يمثل بالنسبة للكالفينيين قدرًا لا مفر منه ولا يمكن تخفيفه بأي وسيلة.

> بالنسبة للكالفيني، لم تكن هناك تلك العزاءات الإنسانية واللطيفة،
ولم يكن بإمكانه التعويض عن ساعات الضعف والتهور بزيادة النية الحسنة في ساعات أخرى، كما يفعل الكاثوليكي أو اللوثري.



— المصدر: ماكس فيبر، الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية، ص. 114

الابتعاد عن كنيسة الدولة البروسيّة

قد يكون ماكس فيبر عند زيارته العديد من الطوائف المتنافسة قد تذكر أيضًا الكنيسة البروسيّة الإصلاحية، التي تضمنت، بجانب العناصر اللوثرية، عناصر كالفينية.

خلال طفولته في برلين، تأثر الشاب ماكس بهذه الكنيسة، وظل طوال حياته منتمياً إليها.
وكان يتبع بذلك والده، الذي يبدو أنه كان عضوًا في الكنيسة بدافع الواجب فقط.
أما الابن، فلم يكن على الأرجح مؤمنًا مقتنعًا بهذه الكنيسة السلطوية الهرمية.

يشرح ديرك كيسلر (-dir-k Kaesler) أسباب ابتعاد فيبر الداخلي عن هذه المؤسسة:

> "رأس هذه الكنيسة الأعلى كان الإمبراطور.
يجب على المرء النظر إلى كاتدرائية برلين لفهم الأمر.
مقابل القصر مباشرة كان قصر كنيسة الدولة، وقد حدث أن صلى جلالته من على المنبر.
إن هذه الفكرة مستحيلة التصور بالنسبة لنا اليوم."



وبذلك، بدأ ماكس فيبر يبتعد تدريجيًا عن كنيسة الدولة البروسيّة.
وعندما نظر في عام 1906 إلى رحلته الأمريكية، كتب في مقالة „الكنائس والطوائف“ (Kirchen und Sekten):

> "يكفي النظر إلى كاتدرائية برلين لمعرفة أن الروح البروتستانتية في أقصى تجلياتها ليست حية في هذا القصر القيصري الكنسي (cäsaropapistischer Prunksaal)،
بل في الصالات الصغيرة للعبادة لدى الكويكرز والمعمدانيين، الخالية من كل زخارف ميتافيزيقية."



— المصدر: ماكس فيبر، Kirchen und Sekten، مقتبس عن: الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية، ص. 315

الحماسة تجاه الجماعات الديمقراطية

يكتشف ماكس فيبر، الذي غالبًا ما يُعرف كصوت تحذيري في أوقات الحرب وكمُنتقد لنواقص الديمقراطية في الإمبراطورية الألمانية، في الولايات المتحدة نوعًا من حركة قاعدية ديمقراطية أصيلة.
وكانت هذه الحركة في ذلك الوقت نموذجًا يحتذى به للديمقراطية الأمريكية.

وعندما يتحدث فيبر عن هذه الجماعات الصغيرة، يبدو أنه ينسى "روح الرأسمالية" التي نشأت منها:

> "عاد فيبر من الولايات المتحدة وهو في غاية الحماس.
كان يحافظ على تحفظه في الأماكن العامة، فهو باحث خاص.
وكان مريضًا جدًا جسديًا ونفسيًا، وقد تنازل عن كرسيه الأكاديمي.
لكنه بدأ إلقاء المحاضرات مرة أخرى والمشاركة في النقاشات.
وكان يروي عن تجاربه الأمريكية، وكيف أن هذه الطوائف تمارس الديمقراطية عمليًا.
فهي تشكل هيكلًا حرًا من الجمعيات، وتعيش وفق مبادئها.
والكلمة المفتاحية التي يستخدمها: هم ليسوا كومة رمل.
بل هم جماعات حية، مستقلة ذاتيًا، تحدد بحرية شكل حياتها."



— غانغولف هيوبينغر (Gangolf Hübinger)



تفسير مثالي للرأسمالية

يروي فيبر أيضًا عن تجاربه في أمريكا ضمن حلقته الحوارية الأسطورية، التي كانت تُعقد بانتظام في صالون منزله في هايدلبرغ.
وكانت هذه اللقاءات المنتظمة، التي تنظمها زوجة فيبر ماريانه، تضم تقريبًا كامل النخبة الفكرية في البلاد: إرنست ترولتش، كارل ياسبرز، جورج زيميل، تيودور هوس، جورج لوكاش، وإرنست بلوخ.

ولم يغفل الماركسيون بين الحضور عن أن الاقتصادي الهايدلبرغي يُظهر اهتمامًا حيًا بـ كارل ماركس.
وهذا يظهر جليًا من العنوان الشهير لكتابه:
„الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية“ (Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus).
لا يريد فيبر بأي حال أن يتجاوز كارل ماركس، بل يرى أن التحليل الاقتصادي-المادي البحت للرأسمالية غير كافٍ.
فـ، حسب رأيه، هناك حاجة إلى تفسير مثالي للرأسمالية، أي كشف السلوكيات الفكرية والدينية التي أدت إلى شكل الاقتصاد الرأسمالي.

ويعلق هيوبينغر:

> "كان فيبر يريد أن يتجاوز ماركس بشكل إيجابي.
ففي كارل ماركس، الدين هو مجرد انعكاس، ناتج عن الاقتصاد.
أما فيبر فيوسع نطاق السؤال: فهو لا يكتفي بالسؤال عن كيف يتحدد الدين بواسطة الاقتصاد،
بل يسأل أيضًا: كيف يصبح الدين ذا صلة بالاقتصاد.
هذه المنهجية في التفكير، ما زالت حتى اليوم م fascinante، حاضرة وفعّالة في البحث العلمي."

"إضاعة الوقت هي أعظم الخطايا"

تبدو الأسس الفكرية للرأسمالية بالنسبة للاقتصادي الهايدلبرغي غير قابلة للتغلب تقريبًا:

> "لقد وصف الرأسمالية كـ قوة مصيرية في العصر الحديث، حتى — كما جاء في التعبير الشهير في الأخلاق البروتستانتية — حتى يُحرق آخر سنتنر من الوقود الأحفوري ."



هذا الدافع الفكري لا يزال قائمًا بلا انقطاع، وفي الرأسمالية العالمية اليوم يستمر بطرق لا حصر لها.

ولكن، يكون هذا الدافع فعالًا فقط إذا — كما يكتب ماكس فيبر — ظل المؤمن يقاتل باستمرار ضد المخاطر التي تهدد سلوكه الأخلاقي:

> "الخطأ الأخلاقي الحقيقي هو الراحة على الملكية، والاستمتاع بالثراء بما يحمله من خمول وشهوات جسدية.
… وفقط لأن الملكية تحمل خطر هذا الاسترخاء، فهي مثيرة للقلق.
… ليس الترف والمتعة، بل العمل فقط هو الذي يخدم، حسب إرادة الله المكشوفة بلا لبس، لزيادة مجده.
لذا فإن إضاعة الوقت هي الخطية الأولى والأشد في الجوهر من بين كل الخطايا."

الولايات المتحدة: لا يزال للطوائف تأثير كبير

إن ديانة الكالفينيين، والبيتيستيين، والميثوديين، والمعمدانيين لم تعد اليوم واضحة التأثير على السلوك الاقتصادي،
لأن العمليات الاقتصادية أصبحت مستقلة بشكل متزايد عن الدين.

لكن على المستوى العالمي، لا تسير هذه التطورات بشكل موحد.
ففي القارة الأمريكية، خاصة في الولايات المتحدة والبرازيل، لا يزال التأثير العام للطوائف كبيرًا.

أما في الدول الأوروبية الأصلية، فلم يعد هناك أثر كبير لذلك.
فكلما تلاشت الأصول الدينية والأخلاق البروتستانتية، تطور روح الرأسمالية بشكل أقوى وأكثر نجاحًا.

ويعلق غانغولف هيوبينغر:

> "فوجئ مواطنو لندن فجأة بأن هذه الطوائف تدير أمورها الاقتصادية بنشاط ونجاح كبيرين، وانتقل هذا التأثير إليهم.
وقد تبنوا هذا أسلوب الحياة لأنفسهم، دون الحاجة لأن يكونوا متدينين.
ومن ذلك نشأت مدينة لندن (City of London) والرأسمالية المالية."

"إزالة سحر العالم"

يتحدث ماكس فيبر في محاضرته في ميونيخ „العلم كمهنة“ (Die Wissenschaft als Beruf) عن "القوى الغامضة وغير القابلة للتنبؤ" التي كانت تأسر البشر في العصور السابقة.
ويجب في العصر التكنولوجي-الرأسمالي أن نودع هذه القوى السحرية،
ويصف هذا العملية بـ "إزالة سحر العالم" (Entzauberung der Welt).

منذ عدة سنوات، تحدث فريدريش نيتشه عن العالم المظلم الذي تركه لنا نهاية عبادة الأسرار المسيحية.
وكانت هذه رسالة "الإنسان العظيم" (tollen Menschen) الذي أضاء مصباحًا لأقرانه المغمورين بالجهل في منتصف النهار،
لكنهم رفضوا أن يروا.

أما اليوم، فإن عالم الألياف الزجاجية والشبكات الرقمية قد فقد كل سحره.
والشيء الوحيد الغامض وراء الواجهات الملساء للمستخدمين هو على الأكثر الخوارزميات.
وهذا العالم الرقمي يسعى حتى إلى علمانية آخر بقايا الدين.

لقد كان ماكس فيبر سيراقب الرقمنة العالمية الحالية بفضول مقدرٍ بالفاتالية (fatalistischer Faszination)،
مستذكرًا تشخيصه الخاص: في رأسمالية التشغيل العقلاني، يصعب جدًا الاحتفال بالأسرار الدينية (Sakramente).









https://www.deutschlandfunk.de/max-weber-das-stahlharte-gehaeuse-des-kapitalismus-100.html





___________________________________________
الهامش :

كانت بواكير النقلة الغربية في عالمي الاقتصاد والسياسة قد أضاء عليها جون لوك في كتابه

The Reasonableness of Christianity (1695)

حين قدّم تصور جديد للإيمان يقوم على الاختيار الفردي الحر لا على الفرض الكنسي وعلى أن الإيمان الحقيقي يترجم إلى سلوك أخلاقي عملي في الحياة اليومية .

فالمؤمن عند لوك هو من يختار طاعة الله بعقله وضميره
لا من يُكرَه على الطاعة بسلطة خارجية !

هذه الفكرة مثّلت ( تحول جذري ) من الدين بوصفه مؤسسة جماعية إلى تجربة شخصية عقلانية _ تضع الفرد في مركز العلاقة مع الإله والمسؤولية الأخلاقية _
ومن هذا المنطلق : يصبح الفعل الإنساني عند لوك فعل ذو نية وغاية أخلاقية

وهو ما يتقاطع في وقت لاحق مع ما رآه ماكس فيبر في تحليله لأخلاق البروتستانتية

حيث يتحول الفعل الديني إلى فعل اجتماعي هادف
( Zweckrational )

هذا الفعل الهادف يعكس روح العقلانية الحديثة ويؤسس لظهور الروح الرأسمالية

هكذا تتلاقى رؤيتا لوك و ڤيبر في أن الإيمان الفردي الواعي هو الذي أطلق شرارة التحول نحو الفعل العقلاني

سواء في المجال الديني عند لوك أو في المجال الاقتصادي والاجتماعي عند ڤيبر



أما بالنسبة لمحاولة ڤيبر عدم تجاوز التحليل الماركسي
فلأن التحليل الماركسي ينظر الى الفعل على أنه العلاقات المادية للإنتاج و في البنى التحتية و الفوقية

اذا الفعل عند ماركس ليس فعلا حرا بل نتاج طبيعي للعلاقات بين قوى الإنتاج و التي هي بعرف ( ماركس ) تحدد الوعي و السلوك

لكن ، و في هذا المجال يجب أن ننتبه الى مسألة جد مهمة حول التباين الظاهر بين التحليلين

ماركس يحلل القوانين العامة لتطور المجتمعات
بينما ڤيبر يحلل منطق الأفعال الفردية التي تُنتج المجتمع

#بارباروسا_آكيم (هاشتاغ)      

---

ترجم الموضوع إلى لغات أخرى - Translate the topic into other languages

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل