ديناميكية البراكسيس المقاوم في الوجودية رسالة انسانية عند جان بول سارتر

زهير الخويلدي

الحوار المتمدن-العدد: 8331 - 2025 / 5 / 3 - 09:24
المحور: الثورات والانتفاضات الجماهيرية
    

تمهيد
إذا ما استُذكر جان بول سارتر ‏ (21 يونيو 1905 باريس - 15 أبريل 1980 باريس) اليوم، فمن المرجح أن ذلك يعود إلى رواياته وقصصه، أو إلى كتابه الكلاسيكي "الوجود والعدم" الصادر بعد الحرب العالمية الثانية. أما عمله الرائد في الفلسفة الماركسية، "نقد العقل الجدلي"، وفلسفة الممارسة التي يطورها فيه، فلا يحظى باهتمام كبير. ولكن، فإن قوته السياسية الحقيقية تكمن في هذا العمل. يهدف هذا المقال إلى استعراض أحدث الأبحاث حول سارتر الراحل، من خلال التركيز على مفهوم الممارسة في الوجودية رسالة انسانية و في مجلدي "نقد العقل الجدلي" وبعض الكتابات المرافقة لكتاباته في العقدين 1950-1660. كما يسعى إلى استعراض أحدث الأبحاث حول سارتر الراحل، من خلال التركيز على مفهوم الممارسة في مجلدي "نقد العقل الجدلي" وبعض الكتابات المرافقة لكتاباته في خمسينيات وستينيات القرن الماضي. ستتناول العروض الفلسفية والأدبية المقترحة العديد من إشكاليات وجوانب الممارسة الجدلية للوجود في أبعادها الفردية والجماعية والاجتماعية والتاريخية. فالممارسة هي في الواقع جوهر الديالكتيك وناقله، كحركة تكامل وتفكك للأفعال الفردية. إن التأملات في الوجود الطبقي، والجمود العملي، والجماعة المندمجة، و"قضية فلوبير"، وغيرها، ستتيح لنا دراسة اكتمال مشروع سارتر الفلسفي وانقطاعاته النهائية. وهذا سيسمح لنا أيضًا بفهم كيف يمكن لهذه المفاهيم أن تُلقي الضوء على الظواهر المعاصرة. تطرح فلسفة سارتر في الممارسة قضايا "الصراع المستعصي بين الفرد والمشترك" و"التفكير الجماعي " و"التعويل على الحشود" وترفض "العجز الاختياري" وتفهم "الندرة: من استحالة التاريخ الى امكانيته ووضوحه وتركز على "اللحظة الخلاصية للممارسة في نقد العقل الجدلي" كما تراهن على "الممارسة من اجل حلحلة الأزمة البيئية" وتفكر في المجتمعات من خلال القيام بالدراسات السياسية ضمن العلوم السياسية وتربط العقل واللغة > الفكر > الفلسفة - التاريخ الفكري في حركة جدلية بين الذوات والوجود التاريخي، وضمن نقد جماعي للحشود وممارسة أنثروبولوجيا إنسانية.
البراكسيس عند سارتر
كيف لنا أن نفهم لحظتنا التاريخية المُربكة؟ مع أن دراسة أعمال الفيلسوف والروائي جان بول سارتر لم تعد رائجة اليوم، إلا أنها تُفيدنا كثيرًا في هذه الأوقات العصيبة. كان سارتر، المثقف الشهير في سنوات ما بعد الحرب، ومؤلف كتاب "الوجود والعدم" الذي حقق نجاحًا باهرًا، معروفًا في أواخر الخمسينيات وأوائل الستينيات بدعمه للنضالات ضد الاستعمار، بالإضافة إلى دفاعه، الذي ربما كان موضع تساؤل، عن الاتحاد السوفيتي (وهو موقف انتقده هو نفسه بشدة لاحقًا). لكن ما لا يُعرف عنه هو أن سارتر قام خلال هذه الفترة بمراجعة جذرية لإطاره الفلسفي لفهم تعدد الحركات السياسية الناشئة آنذاك. وتُوج هذا التوجه الفلسفي بنشر كتاب "نقد العقل الجدلي" عام ١٩٦٠، وهو دراسة مادية تجمع بين الصرامة والشمولية. إذا كان سارتر قد شدد في عصره الوجودي على الصراع بين الأفراد ("الجحيم هو الآخرون"، إلخ)، فإن أعماله اللاحقة تتضمن تحليلاً شاملاً لكيفية حدوث الصراع في علاقتنا بالبيئة المادية ومن خلالها. فالبشر يجتمعون ويتفاعلون دائمًا في فضاء اجتماعي مشترك. وإلى حد كبير، تتأثر أفعالنا (ممارساتنا) بالخصائص المحددة لبيئتنا: فنحن نتصرف لأننا ندفع لتحقيق هدف معين. وعندما نفعل ذلك، فإننا نطبع أنفسنا في تلك البيئة. كل ممارسة تترك أثرًا في البيئة يبقى بعد مغادرتها. إذا كانت علاقاتنا ببعضنا البعض تُحددها تلك المادة المادية المشتركة، وفقًا لسارتر، فإن السمة الأساسية هي الندرة. الندرة هي الحقيقة الصارخة المتمثلة في "عدم وجود ما يكفي للجميع". إن تناول المفهوم بهذه الطريقة المجردة أمر مقصود، لأن الندرة لا تقتصر على نطاق التغذية البيولوجية أو الجوع. قد يكون هناك ندرة في الجوائز الأدبية تجعل الكُتّاب في منافسة، وندرة في مقاعد الحافلات تُسبب مشاجرات بين الركاب المحتملين، وندرة في المواد الخام تُؤدي إلى ارتفاع هائل في الأسعار. تُحوّل الندرة سلوكياتنا العملية تجاه بعضنا البعض إلى صراع لا مفر منه. يكتب سارتر أنه "في إطار الندرة، تكون العلاقات التأسيسية عدائية في جوهرها"؛ فنحن نُقيم علاقات مع البعض لتأمين موارد كافية ونُطرد آخرين لأنهم يُهددون سبل عيشنا. هذا لا يعني أن الصراع مُعبّر عنه في كل الأوقات. كما أدرك منظرون سياسيون مثل مكيافيلي وغرامشي، فإن أفضل طريقة لهيمنة جماعة على أخرى هي تجسيد علاقات غير متكافئة في هياكل صلبة "خاملة" تجعلها تبدو طبيعية أو أبدية. فإذا أصبح السوق، على سبيل المثال، لا يمكن لأحد أن يشكك في وجوده. إلا أن سارتر سيؤكد أن هذه الهياكل الخاملة لا تكفي أبدًا للحفاظ على علاقات قوة مستقرة. وبمصطلحاته، فإن هياكل الاستغلال "السلبية" (أو الخاملة) مدعومة دائمًا بممارسات "فاعلة" للقمع. فالهيمنة السلبية والقمع الفعال يعملان جنبًا إلى جنب لإبقاء المهيمن في مكانه. فالعامل خاضع لهيمنة هياكل السوق غير الشخصية، ومضطهد من قبل سلطة رئيسه التعسفية. من الشروط الاجتماعية الأساسية التي تكمن في صميم النقد - ولعلها أعظم إسهامات سارتر في التفكير السياسي المعاصر - هي التسلسلية. يحدث هذا عندما تترابط مجموعات الأفراد فيما بينهم بطريقة تجعلهم معزولين عن بعضهم البعض. فالأشخاص المنتظرون في طابور الجزار حاملين تذكرة دورهم متحدون في التسلسلية، وكذلك الحال بالنسبة للمشترين والبائعين الذين يلتقون في السوق لشراء سلعة معينة. ومن الأمثلة الأخرى على التسلسلية العلاقات العملية التي نحافظ عليها مع زملاء العمل أو المصنع. في هذه الحالات، نجتمع في بيئة اجتماعية مجزأة، وهذا يفرض علينا كيفية تصرفنا. في إطار التسلسلية، يتمتع الأفراد دائمًا بحرية التصرف (سارتر لا يتخلى أبدًا عن هذا الالتزام الوجودي)، لكن أفعالهم تتسم بعجز جوهري تجاه بيئتهم. والمثال الكلاسيكي على النشاط التسلسلي هو التفاوض على عقد عمل. نوافق بحرية على توقيع العقد، لكننا في معظم الحالات نكون عاجزين تمامًا عن تغيير الشروط التي ينص عليها. إذا لم نقبل، فسيقبله بالتأكيد عمال آخرون مرتبطون بنا في علاقة تسلسلية. في ظل هذه العزلة، نصبح معتمدين كليًا على إرادة صاحب العمل، الذي يخضع بدوره لمنافسة السوق وتقلبات الاقتصاد الرأسمالي. ويسري هذا التسلسل في كل مكان. يُمكّننا هذا المفهوم من تحليل طيف واسع من الظواهر السياسية. أولًا، يُحفّزنا التسلسل على إضفاء طابع فردي على مأزقنا، باحثين عن تحسينات فردية ضمن البنى الاجتماعية القائمة. إن عقلية "النهوض والاجتهاد" السائدة تُقرّ ضمنيًا بعجز الأفراد عن تغيير بنى التسلسل، وتدعو بدلًا من ذلك إلى تحسينات فردية داخلها. وبالمثل، ليس من المُستغرب أن يبرز الهوس الأخلاقي بالسلوك الفردي أكثر عندما تتراجع الآفاق السياسية للعمل الجماعي. مع ذلك، هذا لا يعني أن الأفعال التسلسلية لا تُحدث أي آثار على الإطلاق، خاصةً عندما تُحاكي جماعيًا داخل الجماعة التسلسلية. يُمكن للعديد من الأفعال الفردية المنفصلة أن تُحدث تغييرات كبيرة تُوحي بأن هناك فعلًا جماعيًا يحدث. يُمكن لجميع الأفراد، بشكل متسلسل، أن يقرروا رفض الظروف التي يُطلب منهم العمل في ظلها. إن القيام بذلك، كما جادل دانيال زامورا مؤخرًا، له آثار كبيرة في قطاعات اقتصادية مُعينة، ولكنه لا يصل إلى حدّ المداولات الجماعية حول كيفية عملنا وما نُنتجه. لعلّ أكثر أشكال الفعل الجماعي غموضًا هو الشغب، الذي يُحلله سارتر في كتابه "نقد الفعل الجماعي" كنشاط انتشاري متسلسل (الشغب ينتشر كالنار في الهشيم). تُعبّر أعمال الشغب عن نفسها جماعيًا، لكنها لا تمتلك، بمفردها، خطة عمل جماعية لتغيير الظروف الاجتماعية. وهناك دائمًا احتمال أن تتحوّل سلسلة من الأفراد إلى جماعة. يرى سارتر أن الممارسة الجماعية تحدث عندما يجتمع أفراد الجماعة للعمل معًا نحو هدف ما. تتمتع الجماعات بوحدة فعل حقيقية قائمة على أهداف واعية وعملية. بينما يتسم الأفراد في حالة التسلسل بعجزهم المتبادل عن الفرار من وضعهم أو مواجهته، تُعبّر الجماعة عن قدرتها على التدخل عمليًا في موقف ما. يمكن أن تولد الجماعة حيثما كانت سلسلة مهيمنة: فهي تكمن في قلب كل منظمة عمالية، وحزب سياسي، وحركة مناهضة للاستعمار، ومنظمة نسوية للمساعدة الذاتية، وما إلى ذلك. ما يميز الجماعة النشطة عن التجمع المتسلسل هو قوتها العملية. لقد أرسى التسلسل حالة من العجز بين أعضاء التجمع. في الجماعة، نتشارك نفس المعاناة، وعلى هذا الأساس يمكننا العمل معًا لتحقيق هدف مشترك. لم يكن هذا الهدف ممكنًا أبدًا لأعضاء السلسلة، وإن وُجد في أذهان بعضهم، فلا يمكن التعبير عنه إلا كإحباط أو رغبة جامحة. أما في الجماعة، فيصبح هذا الهدف ممكنًا ملموسًا. تكتسب الجماعة القدرة على التدخل في الموقف، وتغيير البيئة بطرق جديدة. تبرز كفاعل سياسي في ساحة صراع. من هنا، يبدأ تفاعل معقد ولكنه حاسم بين الجماعة والسلسلة التي انبثقت منها. في البداية، تظهر السلسلة نفسها كخطر على الجماعة. وكما يعلم أي ناشط جيدًا، فإن الخطر الرئيسي لأي مبادرة سياسية جديدة هو البقاء بعد حماسها الأول، وإلا فإنها ستتلاشى وتعود إلى تجمع متسلسل لأفراد منفصلين. يُظهر سارتر أن ضرورة بقاء الجماعة تدفعها إلى تشكيل تنظيم داخلي ذي قواعد محددة وتقسيم عملي للأدوار. داخل المجموعات الصغيرة، يتخذ هذا التنظيم شكل تقسيمات بسيطة، حيث يتولى شخص ما توزيع المنشورات، وآخر إدارة حسابات التواصل الاجتماعي، وثالث الشؤون المالية. لكن الجماعات قد تنمو بلا حدود، حتى يصبح التنظيم الداخلي مُعقدًا وراسخًا لدرجة أنها تفقد هدفها الأصلي وتصبح هياكل عظمية بلا روح. على سبيل المثال، يُحلل سارتر بيروقراطية مؤسسات النقابات العمالية الإصلاحية الفرنسية في فترة ما بعد الحرب. في الوقت نفسه، يُشدد سارتر على أن السلسلة الأوسع تُحافظ على الجماعة من خلال بقائها مصدرًا دائمًا للطاقة. تُوفر ظروف الاستغلال أو القمع المستمرة داخل الجماعة المُستعبدة المُتسلسلة مادةً لمبادرات جماعية مُتجددة. قد تدفع بعض الأحداث الجديدة الأفراد إلى الانضمام إلى جماعة قائمة، أو إلى تأسيس جماعاتهم الخاصة. قد تُصبح التطورات الجديدة داخل السلسلة مصدرًا لحملات أو إضرابات أو أنشطة جديدة تهدف الجماعة من خلالها إلى تعزيز قضيتها. وهكذا، تُمعن الجماعة النظر في المسلسل باستمرار بحثًا عن مواد تُعزز قضيتها. الصورة السلبية لهذه الظاهرة هي خيانة الجماعة للمسلسل، عندما يستغله أعضاؤها لتحقيق مصالحهم الشخصية بقطع علاقاتهم مع الجماعة المتسلسلة الأوسع. في الواقع، يُصبح التلاعب بالرابط بين الجماعة والجماعة المتسلسلة العاجزة ذا أهمية استراتيجية بالغة في أي صراع بين الممارسات العدائية. عندما تتصرف جماعة تابعة سياسيًا، فإنها تحاول إحداث تغييرات دائمة في بيئة يحرص الآخرون على الحفاظ عليها. ونتيجة لذلك، لا بد أن تثير رد فعل قويًا من خصم معادٍ. ثم يبدأ صراع استراتيجي بالظهور، حيث تصوغ كلتا المجموعتين استراتيجيات لتحقيق أهداف معينة، والتفوق على خصمهما، وتحويل المجال الاجتماعي المشترك بطريقة إيجابية. على سبيل المثال، قد يتضح أن على الجماعة العمل في بيئات استراتيجية حاسمة، وتشكيل تحالفات مع جماعات أخرى محددة، وجذب قطاعات معينة من السكان، وتوفير موارد كافية لصد التهديدات، وما إلى ذلك. والأهم من ذلك، أن هذا الصراع يدور في مجال اجتماعي مشترك. هذا يعني أن الأشياء التي تُشكّلها ستحمل أثر هذا الصراع. فبينما يبتكر أحد الممارسات شيئًا يُعزز قضيته، قد يعمل خصمه على المنتج نفسه في محاولة لتقويض فعاليته. يُطلق سارتر على هذه المنتجات الناتجة عن ممارسات متعارضة اسم "ضد العمل"، وهو شكل من أشكال التعاون السلبي الذي يُنتج شيئًا لم يقصده أيٌّ من الممارسات، ولكنه يحمل بصمة كلٍّ منهما. يُعدّ إنشاء "الورش الوطنية" في فرنسا عام ١٨٤٨، خلال الفترة الثورية للجمهورية الثانية قصيرة العمر، مثال سارتر الرئيسي على هذا النوع من "النضال ضد العمال". ولتوفير فرص عمل للعاطلين عن العمل، وضع أحد أعضاء الحكومة المؤقتة خططًا لإنشاء ورش وطنية. إلا أن الخطة، خلال مسار تنفيذها، تعرضت للتشويه والتحريف والتقويض من قِبَل مصالح معادية، لدرجة أنها لم تعد، عند ظهورها، سوى "انعكاسٍ مُشوّهٍ لمشروعٍ لم يحتفظ إلا بمدلولٍ مُلتبس". وقد ساهم فشل الورش الوطنية في اندلاع انتفاضة يونيو ١٨٤٨. وما نراه هنا هو أن الأهداف الاجتماعية في الصراع السياسي غالبًا ما لا تكون نوايا واضحة لفاعلٍ واحد، بل تُحددها الصراعات نفسها بشكلٍ مُفرط، مما يُضفي عليها معنىً مُلتبسًا ومُشوّشًا. في الواقع، في الصراع بين الممارسات المُعادية، تُعد الأهداف ذات المعنى الواضح نادرةً نسبيًا. بدلاً من ذلك، سيُنتج الصراع غير المتوقع نتائج لم يقصدها أيٌّ من الطرفين أصلاً. كان سارتر نفسه يعتقد أن التاريخ سيجمع تدريجياً النضالات السياسية في جميع أنحاء العالم في وعي مشترك بكونها صراعاً طبقياً ضد الندرة. في النهاية، لم يُحقق هدفه في إثبات ذلك. بل قدّم رؤية فريدة للسياسة: حشود جماهيرية عابرة من ألوان مختلفة تظهر وتتلاشى كالغبار في الريح، واستجابات فردية لمشاكل جماعية، ومبادرات سياسية محكوم عليها بالفشل أمام جسامة مهمتها الموضوعية، ومجموعات بلا قاعدة في سلسلة، وسلاسل بلا قوة الجماعة. كل هذه الظواهر تتجمع وتختلط بطرق غير متوقعة، دون أن يفقد أي طرف حسه بالهدف الذي انخرط من أجله سياسياً في المقام الأول. أليس هذا يُذكرنا بواقعنا المعاصر؟
نقد العقل الجدلي
يُعد سارتر بلا منازع أحد أشهر مفكري القرن العشرين. ومع ذلك، ربما يكون هذا الكتاب"نقد العقل الجدلي" هو أكبر إخفاق في الفلسفة الحديثة. لا يزال المجلد الأول من كتاب جان بول سارتر لغزًا. فبينما ربما يكون قلة قليلة قد قرأوا كتاب "الوجود والعدم" من الغلاف إلى الغلاف، إلا أنه على الأقل يحظى بمكانة على رفوف عدد كبير من القراء. في المقابل، لا يمتلك أحد تقريبًا نسخة من كتاب "نقد سارتر". فهل ينبغي لأحد أن يكترث بقراءة صفحاته الثمانمائة من النثر شبه المعقد اليوم؟ أعتقد ذلك. في الواقع، أعتقد أن رؤى "نقد العقل الجدلي" في الذات والمجتمع والنضال لا تزال بحاجة إلى اكتشاف وهضم، في عالم أصبحت دروسه فيه أكثر حيوية من أي وقت مضى. فيما يلي جولة موجزة لأهم معالم الكتاب، والتي نأمل أن تساعد المزيد من القراء على استكشاف هذه القارة غير المألوفة من الفكر السارتري.
المادية الجدلية
ما هو موضوع هذا النقد؟ باختصار، الماركسية. في حين أن سارتر جادل بأن الماركسية هي الأفق الذي لا يُضاهى لعصرنا، إلا أنه رأى أيضًا أن مفاهيمها الأساسية لا تزال غامضة. ولحل هذه المشكلة، يقدم سارتر في كتابه "النقد" وصفًا للذات والمجتمع أكثر تجريدًا بكثير من وصف ماركس، ولكنه، في رأيه، يُسهم في تسليط الضوء على العديد من الديناميكيات التي يهتم بها الماركسيون أكثر من غيرها، وعلى رأسها الصراع الطبقي. أفضل سبيل لفهم الحركة المعقدة لكتاب "النقد" هو من خلال مفارقة عنوانه. كيف يُمكن للمرء أن يُنتقد - أي أن يُحد - المنطق الجدلي إذا كان الجدل منطقًا للكل، بل منطقًا للكل؟ تبدأ مناورة سارتر بالادعاء، مُعارضًا إنجلز وبعض الماركسيين اللاحقين، بأن الطبيعة التي يدرسها العلماء ليست جدلية من بعيد: فالفعل البشري وحده هو كذلك . بعبارة أخرى، المجال الوحيد الذي يحمل فيه مفهوم "الكل" أي معنى - فالكل هو المفهوم الأساسي للجدلية - هو الوجود البشري. بالنسبة لسارتر، نحن كائنات مُوجهة نحو المستقبل أو الهدف في الأساس: نُؤدي جميع أفعالنا في ضوء غاية. يكمن ابتكار سارتر في كتاب "النقد" في الادعاء بأن هذا ما يجعل الفعل البشري جدليًا: فغاية نشاطنا هي كل، بينما الخطوات التي نتخذها لتحقيقه هي أجزاء هذا الكل . وهكذا، يُمكن تطبيق الديالكتيك، كمنطق لعلاقات الجزء بالكل، على الفعل البشري. في المقابل، فإن الأشياء التي يدرسها العلماء ليست ديالكتيكية على الإطلاق. لنأخذ مركبًا كالماء، بعنصريه الهيدروجين والأكسجين. في ديالكتيك الجزء بالكل، لا توجد الأجزاء إلا بقدر ما هي أجزاء من كلٍّ واحد. ومع ذلك، من الواضح أن ذرات الهيدروجين والأكسجين التي تُكوّن الماء موجودةٌ بشكلٍ مُجرّد عن هذا المركب، الذي ليس بالتالي كلًا، بل هو مُجموع. وأخيرًا، بينما يتجه الفعل البشري نحو المستقبل، فإن الأجسام المادية تُحركها أسبابٌ نابعة من الماضي. بطبيعة الحال، يُقرّ سارتر بأننا أيضًا كائنات مادية. في الواقع، إذا أردنا أن نؤثر في العالم لتلبية احتياجاتنا، فعلينا استخدام أجسادنا كأنظمة ميكانيكية. إن السعي وراء غاياتنا جدليًا يعني التعامل مع المادة الخاملة. ومع ذلك، فإن هذا يؤدي إلى ما يعتبره سارتر شكلاً أساسيًا من أشكال الاغتراب، والذي يشرحه بوضوح تام في كتابه "النقد" من خلال مثال إزالة الغابات في الصين بين أوائل ومنتصف القرن العشرين. يُشير سارتر إلى أنه عندما يقطع المزارع الأشجار، فإنه يتصرف جدليًا - أي في ضوء غاية، وهي هنا تحويل الغابة البكر إلى أرض صالحة للزراعة. في الوقت نفسه، يُنقش فعلهم في المادة الخاملة، التي لا تُبالي بمشروع المزارع المُوجّه نحو المستقبل وتخضع للسببية الفعالة. على هذا المستوى، يُفكك نشاط المزارع التربة، التي ينتهي بها المطاف في نظام النهر. بمرور الوقت، تتجمع هذه التربة في نقاط معينة، مما يرفع منسوب المياه ويسبب الفيضانات التي تدمر محاصيل المزارعين في النهاية. وبينما كان قطع شجرة للمزارع إنجازًا إيجابيًا تمامًا، فإن نقشها في مادة خاملة يعني أنها أدت إلى نتيجة عكسية تمامًا لما كان ينوي تحقيقه.
المادة الخاملة ومتطلباتها
مع ذلك، فإن تفاعلنا مع المادة الخاملة ليس دائمًا سلبيًا. على سبيل المثال، من خلال صنع أدوات - وهي في حد ذاتها أشياء مادية - يمكننا التلاعب ببيئتنا المحيطة بشكل أفضل. يُطلق سارتر على أي كيان ينتجه البشر لتحقيق غاية معينة اسم "المادة الخاملة" . مع المادة الخاملة، يبدو أن هناك انقلابًا غريبًا يحدث: يصبح الشيء المادي أشبه بذات بشرية لأنه يتصور مستقبلًا محتملًا ويستدعي الذات لتحقيقه. بينما تكون الذات فاعلة في صنع الأداة، فإنها الآن سلبية إذ يجب عليها القيام بكل ما تتطلبه المادة المشغولة: يجب عليها الاستجابة لما يسميه سارتر "مقتضياتها". يُصر سارتر على أن المادة المشغولة لا تُنتج أفعال الذات فحسب، بل تُحفز أفكارها أيضًا. المثال الرئيسي الذي طرحه سارتر هنا هو الأيديولوجية النقابية الفوضوية للعمال في مصنع في أواخر القرن التاسع عشر يعملون بآلة عالمية كالمخرطة. بما أن هذه الآلة تنطوي على تقسيم وتسلسل هرمي للعمل - عامل واحد ذو مهارات عالية يُشغّل الآلة بينما يدعمه جيش صغير من العمال غير المهرة - يبدو أنها تُنتج نوعين مختلفين من البشر، إحداهما تبدو أكثر استحقاقًا للاحترام من الأخرى، وبالتالي يكون استغلالها أكثر فظاعة. ثم تُغذي هذه الفكرة نضالية العمال، حيث يتولى العمال المهرة أدوارًا قيادية، وغالبًا ما يُظهرون ازدراءً لرفاقهم الأقل مهارة. لكن هذه الأفكار، بعيدًا عن كونها تعكس أفكار العمال العفوية حول الإنسانية والسياسة، هي في الواقع أفكار الآلة، التي يستوعبها العمال في انخراطهم في متطلبات المادة الخام.
الندرة
حتى الآن، تُوضّح مفاهيم سارتر ما يعتقد أنه أسس المادية التاريخية لماركس وإنجلز، كما تُقدّمها في عملٍ مثل "الأيديولوجية الألمانية". البشر كائناتٌ محتاجةٌ تُحافظ على وجودها بالتفاعل مع المادة الخاملة وتحويلها إلى أدوات. بدورها، تُنتج هذه الأدوات تمييزاتٍ بين الناس والأيديولوجيات التي تُبرّر وجودهم. يتجاوز سارتر ماركس في هذه المراحل المبكرة من النقد في تحليله لشكلٍ ثانٍ - وإن كان عرضيًا هذه المرة - من الاغتراب، يتبع تشابك الذات الحتمي مع المادة الخاملة. هذا الشكل الثاني من الاغتراب هو الندرة. بالنسبة لبعض القراء، فإن المكانة المركزية التي يُعطيها سارتر للندرة في النقد تجعله مُدافعًا بحكم الواقع عن الرأسمالية والأنواع الاصطناعية من الندرة التي تُنتجها. يلعب سارتر هنا لعبةً مزدوجة. من ناحية، يُقرّ سارتر بأن الندرة نتاج تاريخي، ويحرص على رسم خريطة للجدلية المعقدة لأشكالها المختلفة، والتي تمتد من ندرة السلع بالنسبة للبشر، إلى ندرة البشر بالنسبة للسلع، وأخيرًا إلى أحد أكثر أشكال الندرة انحرافًا في الرأسمالية: ندرة متزامنة للمستهلكين بالنسبة لسلع معينة، لا يستطيع المستهلكون تحمل تكلفتها، وندرة في السلع المتاحة بالنسبة للسكان ككل. هذا هو الشكل الذي اتخذته الندرة خلال المجاعة الكبرى في أيرلندا بين عامي 1845 و1849، على سبيل المثال. من ناحية أخرى، فإن فرضية سارتر - والتي، مع الاعتراف بأنه لم يبذل الكثير من الجهد لاختبارها في النقد - هي أن جميع الأشكال التاريخية للندرة، بما في ذلك الرأسمالية، هي نتاج استجابات جماعية للشكل الأول من الندرة: نقص السلع بالنسبة للبشر. سيتعين على القراء إجراء بحثهم الخاص للتحقق من ادعاء سارتر أو رفضه. كما يتجلى سرد سارتر للندرة في تحليله للأشكال الثلاثة للاغتراب التي تُنتجها . أولًا، تعني الندرة اغترابي عن العالم، مما يُهدد وجودي بقدر ما قد يرفض توفير الموارد التي أحتاجها للبقاء. ثانيًا، تعني الندرة اغترابي عن الآخرين، الذين يُصبحون أعداءً لي بقدر ما يستطيعون استهلاك الموارد التي أحتاجها. ثالثًا، تعني الندرة اغترابي عن نفسي أيضًا، فباستهلاكي لضرورة حيوية أزيد من ضغط الندرة الذي لا يُطاق: إذ ينقص الآن خير واحد متاح. وبينما يُسهم عملي عادةً في الحفاظ على وجودي، فإنه في بيئة الندرة يرتد ويعرضني لخطر الموت بشكل متزايد.
أنطولوجيا اجتماعية جديدة
يُسلّط تحليل سارتر للندرة الضوء لأول مرة على البعد الاجتماعي لعمله في كتابه "النقد". ولكن، لفهم تنقيحه للماركسية فهمًا كاملًا، علينا الآن أن ننتقل إلى المفهومين الأصليين اللذين يطورهما في هذا الكتاب: "التسلسلية" و"الجماعية". ذكرتُ سابقًا أن سارتر يرفض فكرة جدلية الطبيعة - أو الكون ككل - ويجادل بأن الفعل البشري وحده هو كذلك. لكن الأهم من ذلك، أن هذا لا يعني أن المجتمع جدلي؛ بل هو كلٌّ مترابط بأجزائه المختلفة. بل على العكس، يدّعي سارتر أن المجتمع في الواقع شبكة معقدة من العلاقات بين سلاسل ومجموعات، وكلاهما ليس كليات. في الواقع، يجادل سارتر بأنه من خلال تصور المجتمع بهذه الطريقة فقط يمكننا فهم ما يعنيه الماركسيون بالصراع الطبقي، كما سنرى لاحقًا.
التسلسلية
لنبدأ بمفهوم التسلسلية. على المستوى الأعم، فإن التصرف في التسلسل هو التصرف كما يتصرف الآخر المجرد استجابةً للحاجة غير الشخصية المنبعثة من المادة المصنّعة. عندما أستجيب لحاجات المادة المصنّعة، أُشكّل جسدي وأُتلاعب بأفكاري لأصبح الآخر المثالي القادر على تحقيق مخطط الفكر أو الفعل الكامن في المادة المصنّعة على أفضل وجه. خذ مثال سارتر الشهير عن انتظار حافلة في باريس. في هذا المثال، الحافلة هي التي تُحدد معايير كيفية تفاعل الناس معها سعياً وراء غاياتهم الفردية. لكن الأهم من الطريقة التي تُجرّد بها المادة المصنّعة من خصوصية الناس هو الطريقة التي تُجبرهم بها على الخضوع لها. في التسلسل، لا أفعل فقط ما سيفعله الآخر المجرد استجابةً لحاجات المادة المصنّعة: بل أفعل ذلك لأنه كان بإمكانه القيام بذلك في مكاني، وكان سيفعله. إذا لم أخضع للمادة المصنّعة، أفقد ببساطة مكاني في السلسلة - في طابور انتظار الحافلة. يمكننا أن نرى هنا كيف يرتبط التسلسل في كثير من الأحيان بالندرة: إذا لم تكن هناك مقاعد كافية للجميع، فسيكون هناك ضغط أكبر للاستجابة للمتطلبات التي تصدرها الحافلة. ومع ذلك، فإن الندرة ليست أساسية للقوة القسرية للتسلسل. الأمر الأكثر جوهرية هو أنه عند الاستجابة لقانون تسلسلي ما، أعلم أن سلسلة غير محددة من القوانين الأخرى يمكن أن تتبعه وستتبعه، بغض النظر عما أفعله. في حين يبدو مثال سارتر على محطة الحافلات تافهًا، إلا أنه يُظهر أن الديناميكيات نفسها تلعب دورًا في ظواهر مثل سوق العمل ، وأزمات التضخم ، والتراكم الرأسمالي. يخضع العمال لمنطق سوق العمل لأنهم يعلمون أنه إذا لم يفعلوا هم ذلك، فسيفعله الآخرون. في حالة التضخم، إذا خشيت انخفاض القدرة الشرائية لنقودي، فسأرفع أسعاري بسرعة أو أخزّن السلع الأساسية، قبل أن يفعل آخرون في وضع مماثل الشيء نفسه - حتى لو أدت هذه الأفعال إلى تفاقم التضخم الذي أعتقد أنني أتخذ الاحتياطات اللازمة ضده. وبالمثل، كرأسمالي، لن يكون هناك جدوى من التراكم ما لم أكن أعلم أن رأسماليين آخرين يراكمون أيضًا، وأنهم سيفعلون ذلك بغض النظر عن سلوكي كفرد. ما يلاحظه سارتر، بشكل فريد، في كل من هذه الأمثلة هو أن الجميع في سلسلة - في طابور الحافلات، في سوق العمل، في الاقتصاد - متساوون في العجز. كل فرد يستسلم لأن مقاومته الفردية ستكون غير فعالة. ومع ذلك، فإن هذا العجز المتبادل هو بالتحديد ما يمنح السلسلة قوتها القسرية الاستثنائية. في التسلسلية، يتخذ الفعل البشري جميع سمات المادة الخاملة: فسلوك فرد متسلسل يُسببه فرد آخر خامل بنفس القدر، والذي سُبب فعله بنفس الطريقة، وهكذا إلى ما لا نهاية. إن ادعاء سارتر بأن السلسلة لا نهائية ليس ادعاءً عاطلاً. فبينما يُظهر ضغط الندرة أن المحدودية أساسية لبنية السلسلة، فإن الحقيقة الأهم هي أنه لا يمكن أن يكون هناك حدٌّ مُحدد لعدد الأشخاص الذين يتفاعلون مع السلسلة. وإذا كان سارتر يُطلق أحيانًا على هذا العدد غير المُحدد اسم "لانهائي"، فذلك لأنه في تتبع أصل القوة القسرية للتسلسلية، لا يُمكن للمرء إلا أن يُقاد من فرد إلى آخر، بلا نهاية: فقوة السلسلة تنبع دائمًا من مصدر آخر. ولهذا السبب يعتقد سارتر أن مفهوم "الكلية" غير كافٍ لفهم العملية الرأسمالية. فالاستغلال، ومعه التراكم، لا يمكن أن يحدث إلا بفضل التسلسلية. ومع ذلك، بخلاف الكلّ - حيث تكون قوة الكلّ حاضرة في كل جزء من أجزائه - في السلسلة، تكون القوة دائمًا في مكان آخر: فهي لا تكمن في أيٍّ من حدود السلسلة. الميزة الأخيرة للتسلسلية الجديرة بالملاحظة هي أنه بينما يسعى كل فرد في السلسلة إلى غايته الخاصة - والتي، في حال وجود الندرة، تتعارض جوهريًا مع غايات الآخرين - يمكن أن تبدو السلسلة مجتمعةً وكأنها تسعى إلى هدف مشترك. يقدم سارتر مثالًا مُقلقًا على هذه الديناميكيات التي حدثت خلال أزمة الذهب الإسبانية في القرنين السادس عشر والسابع عشر. مع تفاقم التضخم وتخفيض أصحاب العمل للأجور عقدًا تلو الآخر، بدأ المرض والمجاعة والموت ينتشر بين العمال. ومع ذلك، فإن انخفاض عدد العمال يؤدي في النهاية إلى زيادة الأجور، كما لو أن العمال قد تكاتفوا لمقاومة أصحاب عملهم. نقطة سارتر هنا هي أنه لم يكن في أي مرحلة من هذه العملية يسعى الأفراد المعنيون إلى هدف مشترك - لا التجار الذين استوردوا الذهب من الأمريكتين لإثراء أنفسهم، ثم عانوا من أزمة تضخمية، ولا العمال الذين شهدوا انخفاض أجورهم أولاً ثم ارتفاعها المفاجئ. ما تسبب في هذه العملية هو وجود عدد لا يُحصى من الأفراد يتصرفون بشكل متسلسل، ويُظهرون أفعالهم في مادة خاملة - في عملات ذهبية وفضية، في أجساد العمال الهشة - والتي، مثل التربة التي حرثها المزارع الصيني، تشربت أفعالهم قبل أن تُعيدها في شكل معكوس: قوة قاتلة، غير شخصية، لكنها موجهة. لا يتطلب الأمر الكثير لإدراك أن المنطق الذي يصفه سارتر هنا - المنطق الذي يُسميه "الغائية المضادة" (193-195) - هو نفس المنطق الذي يُسيطر على تغير المناخ.
المجموعة المندمجة
لحسن حظنا جميعًا، مع ذلك، فإن التسلسلية ليست سوى نصف وصف سارتر للمجتمع في كتابه "النقد". في الواقع، لو كان هناك تسلسلية فقط، لما كان هناك صراع طبقي بالمعنى الماركسي. في منتصف كتابه "النقد"، يُحدث سارتر تحولاً مفاجئاً ويبدأ بتحليل ما يُسميه الجماعة وأشكالها المُشتقة المُختلفة: "الجماعة المُندمجة"، و"الجماعة المُلتزمة"، و"المنظمة"، و"المؤسسة". مُبتدئاً بروايته المُذهلة لاقتحام سجن الباستيل في 14 يوليو 1789، يُظهر سارتر كيف تتحول السلسلة فجأةً إلى أبسط أشكال الجماعة: جماعة مُندمجة . مُعارضاً أي نزعة رومانسية ثورية، يُصرّ سارتر على أنه عندما بدأ الباريسيون بنهب مخازن أسلحة المدينة بعد سماعهم أنباءً عن مُحاصرة القوات الملكية لباريس، فقد فعلوا ذلك في البداية في حالة ذعر مُتسلسل. فبدلاً من العمل معاً، رأى الباريسيون في بعضهم البعض خطراً على بقائهم الفردي: فقد كان ندرة الأسلحة تعني أن من نجحوا في الحصول عليها قد انتزعوها فعلياً من آخرين لم يفعلوا ذلك - أفراد واجهوا الآن موتاً مُحققاً. لو قاوم الباريسيون القوات الملكية كجزء من عمل مشترك، لَحَدثَ تحوّل جذري - بل مُستبعدٌ بطبيعته - في علاقاتهم الاجتماعية. أولًا، سيُضطر واحدٌ منهم أو أكثر إلى تقديم توجيه، مثل الاستيلاء على الباستيل، والذي، إذا ما اتُّبِعَ، سيزيد من فرص الجماعة في البقاء. لكن مشكلة هذا التوجيه هي أنه من الأسلم دائمًا عدم اتباعه. إذا تركتُ السلسلة، فسيحلُّ مكاني شخصٌ آخر؛ وإذا لم يُسفر العمل المشترك المُقترح عن شيء، فسأكون قد أضعتُ فرصتي الوحيدة للبقاء. باختصار، بمجرد صدور توجيه مثل الاستيلاء على الباستيل، فإن اتباعه يعني المراهنة على أن الآخرين سيرفضون منطق التسلسل - ويفعلون ذلك، بمعنى ما، ضد مصالحهم الموضوعية. لكن، بمجرد تجاوز هذه اللحظة الشبيهة بالحدث، يبرز اندماج جماعي كمحاولة مشتركة لتحقيق هدف مشترك: هنا، الاستيلاء على الباستيل. هناك تحولان رئيسيان يحدثان في هذه المرحلة. أولاً، بينما كان وزن الأرقام في التسلسل هو العامل الرئيسي في عجزي، فإن وجود الآخرين في المجموعة يوسع سلطتي: نصبح قادرين على أشياء كانت مستحيلة بالنسبة لنا في عزلة. ثانياً، بينما كعضو في سلسلة لا يمكنني إلا أن أتوافق مع القانون، في المجموعة يمكنني استخدام مبادرتي للاستجابة للظروف المتغيرة واقتراح خطة عمل للمجموعة. كما يوضح سارتر، في المجموعة المندمجة، يمكن لكل فرد أن يشغل ما يسميه منصب "شبه السيادي": القائد اللحظي للمجموعة. على عكس التسلسل، حيث تكون القوة دائمًا في مكان آخر، في المجموعة يتم تحديد مصير عملها في هنا والآن - في قوة العمل المشترك لكل فرد. هل يعني هذا أنه بينما تكون السلسلة لا نهائية، فإن المجموعة هي كل؟ كلا: فأعضاء المجموعة المندمجة ليسوا أجزاءً متكاملةً تمامًا. بل، كما يوضح سارتر، من الأفضل وصفهم بأنهم يتمتعون بعلاقة "تسامٍ" و"وجودٍ" متزامنين فيما يتعلق بالمجموعة. عندما يُصدر فردٌ توجيهًا، فإنه يتجاوز المجموعة مؤقتًا لأنه يتلاعب بها من الخارج كما لو كانت أداة. وعندما يتبع الفرد نفسه توجيهًا صادرًا عن شبه سيد آخر، فإنه ينتقل من علاقة التسامي هذه إلى علاقة الوجود. إن ما يُلفت الانتباه في هذا التذبذب هو أن التسامي اللحظي لشبه السيد يُخاطر دائمًا بالتحول إلى تسامٍ مطلق - إلى مغادرة الفرد للمجموعة. يمكن أن يحدث هذا إذا لم يتبع أحد - أو عدد غير كافٍ من الأشخاص - توجيهه، أو إذا فشل توجيهه في تلبية الاحتياجات العملية المباشرة للمجموعة. من الممكن أيضًا أن ينفصل الفرد عن الجماعة بانتمائه المطلق إليها، إذ لا يمكنه عندها العودة إلى وضعية شبه السيادة، وهو شرط عضويته. باختصار، بعيدًا عن كون الأفراد جزءًا من كل، عليهم أن يندمجوا باستمرار في الجماعة المندمجة: فالعضوية مهمة وليست نمطًا للوجود.
الجماعة الملتزمة
هذا يجعل الجماعة المندمجة بناءً هشًا للغاية. فبمجرد أن تتلاشى الظروف المباشرة التي أوجدتها، فإنها تُواجه خطر التشتت. وإذا كان للجماعة المندمجة أن تكون أكثر من مجرد ظاهرة عابرة، فعليها أولًا ضمان ديمومتها. هذه هي لحظة العهد الشهيرة . كثيرًا ما اشتكى قراء سارتر من أن تحليله للعهد وما ينطوي عليه من تهديد بالعنف مُبالغ فيه ومُتطرف. أليس من المؤكد أن جميع الجماعات لا تتضمن عهدًا صريحًا، ومن المؤكد أن خيانتها لا تؤدي دائمًا إلى الموت؟ نقطة سارتر هنا أكثر دقة. فالتعهد ليس سوى اسم للمجموعة التي تُطوّر شكلها الداخلي من السلطة، بل وعقوبتها. في التسلسلية، السلطة غير شخصية تمامًا: تنبع من العدم. أما في المجموعة المُلتزمة - وبالتحديد لمكافحة عنف التسلسلية غير الشخصي - فتنبع السلطة أيضًا من المجموعة.
التنظيم
يمنح التعهد المجموعة المندمجة الوحدة التي تحتاجها لتمييز نفسها داخليًا، وبالتالي الانتقال إلى المرحلة التالية من العمل المشترك: التنظيم . وبينما تفتقر المجموعة المندمجة إلى هيكل تنظيمي، حيث يتولى الأفراد المهام بأفضل ما يمكنهم وفقًا للظروف المتغيرة، يُسند لكل فرد في التنظيم وظيفة. ويوحي هذا التقسيم للعمل بمفهوم جديد للسلطة: فبينما كانت السلطة في المجموعة المندمجة سلطةً مُشتتة للجميع على الجميع، تُبنى السلطة في التنظيم كشبكة معقدة من الحقوق والواجبات: لديّ الحق في أداء واجبي - أي وظيفتي - وحق في مطالبة الآخرين بأداء وظائفهم. نرى هنا أن الفرد يمر بتحول في التنظيم. فبينما تُقيد وظيفته مبادرته الفردية، فإنها تُثريه أيضًا، مانحةً إياه قدرات جديدة على العمل، ومتيحةً له التخصص لدرجة تمكنه من رؤية إمكانيات عملية يغفل عنها غيره من الأفراد غير المتخصصين. في الواقع، يُعد هذا التخصص أمرًا بالغ الأهمية للتنظيم إذا ما أراد أن يعمل بفعالية في العالم. ومع ذلك، يُشير هذا أيضًا إلى أن المنظمة تعتمد اعتمادًا جذريًا على أعضائها الأفراد. ففي العمل الملموس، غالبًا ما يكون تنوع الضرورات كبيرًا، وإلحاحها مُلِحّ، والمهارات اللازمة للاستجابة لها بفعالية مُحددة لدرجة أن الفرد القادر على التكيف مع ظروف مُحددة وحده قادر على قياسها. والمنظمة، شأنها شأن المجموعة المندمجة، ليست كيانًا متكاملًا، حتى لو بُنيت على قوى التعهد التي تبدو مُقيدة.
المؤسسة
بعد المجموعة المندمجة، والجماعة المُلتزمة، والمنظمة، وكل منها تشكيل أكثر تعقيدًا من سابقتها، يُحلل سارتر النوع الأخير من العمل المشترك: المؤسسة . يرى سارتر أن المؤسسة دائمًا منظمة مُنحطة. واللحظة الحاسمة في هذا التدهور هي خطر الانفصال الجديد الذي يظهر في المنظمة. وكما رأينا للتو، يؤدي الفرد العادي وظيفته من خلال الوساطة التي لا غنى عنها لمبادرته الفردية. ومع ذلك، فإن هذا يفتح الباب أمام إمكانية خيانة المنظمة، أو الاستيلاء عليها لأنفسهم، لا لتقصيرهم في أداء وظيفتهم، بل تحديدًا لأنهم يؤدونها. في ظل انقسام المنظمة أو تشتتها أو انقسامها ضد نفسها، فإن هذا الاعتماد الهيكلي على المبادرة الفردية يعني أن الجميع يُنظر إليهم كخائنين محتملين. ولإثبات ولائهم، يبدأ كل فرد عادي بأداء وظيفته بأكثر الطرق تنظيمًا. وبالتالي، تُقوّض قدرة المنظمة على الاستجابة للظروف الفريدة من خلال العمل الفردي لأعضائها بشكل كبير. في الواقع، مع تزايد جمود أعضائها، يجب على المنظمة إيجاد طريقة جديدة لضمان تجانسها العملي وفعاليتها. بالنسبة لسارتر، هنا - وهنا فقط - تظهر السيادة. ووفقًا لسارتر، تظهر السيادة عندما تُسد الحركة الدائرية المتحركة لشبه السيادة. وبالتالي، فإن تفسير نشأتها يعادل إظهار كيف يمكن لمجموعة فرعية واحدة أو فرد واحد أن يحتكر منصب شبه السيادة. لا يمكن أن يحدث هذا أبدًا لمجرد الهيمنة المادية وحدها: فبما أن المجموعات الفرعية الأخرى ستكون دائمًا أكثر عددًا، لا يمكن لمجموعة فرعية واحدة أن تصبح صاحبة السيادة الوحيدة إلا عندما تنحدر المجموعات الأخرى إلى حالة الجمود والعجز المذكورة آنفًا. لهذا السبب، يستحيل أن تكون السيادة شرعية أبدًا: فهي لا تنشأ إلا عندما يعجز الخاضعون لها عن مقاومتها. ومع ذلك، فإن شخصية صاحب السيادة هي الخطوة الأخيرة للمجموعة للحفاظ على تجانسها العملي. يجب أن تمر كل مبادرة فردية الآن عبر صاحب السيادة، الذي تُشرعها بصمته وحدها، والذي تسعى فرديته الجسدية إلى تغطية تشتت المؤسسة. بمعنى ما، تُمثل السيادة الدليل النهائي لسارتر على أن أي شكل اجتماعي لا يمكن أن يكون كليًا أبدًا. على العكس من ذلك، فإن معاناة المجموعة وهي تتحول من مجموعة مندمجة، إلى مجموعة ملتزمة، إلى منظمة، ثم إلى مؤسسة، تُظهر أن الكل هو دائمًا ما تحاول المجموعة أن تكونه، لكنها تفشل في ذلك.
الطبقة والصراع الطبقي
لقد وصلنا أخيرًا إلى نقطةٍ يُمكننا فيها فهم مساهمة سارتر في الماركسية في كتابه "النقد" فهمًا صحيحًا. فبينما يُولّد كلًّا من هذه الأشكال الاجتماعية بالتتابع في الكتاب، يُصوّر سارتر المجتمع كمجموعةٍ مُتغيّرةٍ باستمرارٍ من العلاقات المتزامنة بين السلاسل، والمجموعات المُندمجة، والجماعات المُلتزمة، والمنظمات، والمؤسسات. فالسوق، على سبيل المثال، ليس مجرد سلسلةٍ أبدًا: فوجودُ قوانين الدولة يُظهر أنه في حدّ ذاته علاقةٌ بين سلسلةٍ ومؤسسةٍ سيادية. والطبقة هي دائمًا مجموعةٌ من العلاقات بين المجموعات والسلاسل. فعلى سبيل المثال، يُمكن فهم الطبقة العاملة كسلسلةٍ في شكل أسواق عمل، وكمؤسسةٍ في شكل نقابات، وكمجموعاتٍ مُندمجة في شكل نضالاتٍ محلية. ما يكشفه هذا المفهوم للطبقة هو أن على العمال دائمًا النضال على ثلاث جبهاتٍ على الأقل في وقتٍ واحد: ليس فقط ضد الطبقة الرأسمالية، المُتمايزة داخليًا، ولكن أيضًا داخليًا ضد الطبقة العاملة نفسها كسلسلةٍ وكمؤسسة. وهكذا، من جهة، إذا نشأت مجموعة مندمجة في مكان عمل، فإن أحد أهدافها الرئيسية يجب أن يكون دائمًا حشد غالبية العمال الذين سيظلون غارقين في دوامة العمل المتسلسل. ففي النهاية، أسهل طريقة لكسر الإضراب هي الاستفادة من فائض العمال المتسلسلين الذين يتعرضون لضغط الندرة المستمر. من جهة أخرى، يكمن الخطر أيضًا في النقابة - أو الحزب - كمؤسسة. فكما نعلم، لا وجود للمؤسسة إلا بإبقاء أعضائها عاجزين. فإذا نشأت مجموعة من صفوفها، فإن هذا لا يُناقض عجزها المتسلسل فحسب، بل يُقوّض أيضًا سلطتها السيادية. يمكن تخفيف هذا التناقض بين المجموعة والمؤسسة إلى حد ما عندما تتدخل المؤسسة وتساعد المجموعة على حشد قطاعات أخرى من القوى العاملة، مما يُحوّل المجموعة المندمجة الأولية إلى مجموعة فرعية تابعة لمنظمة أكبر. لكن التناقض لا يزال قائمًا، إذ لم يتضح بعد ما إذا كانت التوجيهات اللاحقة الصادرة تأتي من المجموعة أم من المؤسسة. تنشأ أزمة شرعية، ويصبح الجدل العنيف حتميًا. من وجهة نظر المؤسسة، قد يُشكّل ظهور جماعة خطرًا على الحركة ككل، لأنه إذا فشلت الجماعة في حشد عدد كافٍ من العمال المتسلسلين، فسيتم سحقها. أما من وجهة نظر الجماعة، فإذا بالغت المؤسسة في الحذر وقررت تسريح الجماعة، فإن الحركة ككل تُواجه خطر الزوال. في الحقيقة، ما يُحدد هذا التناقض جوهريًا هو اختلاف تقديرات الجماعة والمؤسسة بشأن قدرة سلسلة العمال على الحشد. وهذا هو دائمًا المتغير الأكثر حسمًا: إما أن تُفكّك كتلة حرجة من العمال المتسلسلين قيودها، أو أن تنتهي السلسلة بابتلاع الجماعة. بتحليل الطبقة من حيث التسلسلية والجماعة، يُعلّمنا سارتر أن الطبقات تحمل في طياتها خطوط انقسام متعددة. إذا ناضلت، فنضالها يكون محليًا ولحظيًا ودائمًا، جزئيًا، ضد نفسها كتسلسلية وكمؤسسة. يُظهر سارتر أيضًا أن حالة الصراع الطبقي بين العمال والرأسماليين تتحدد أساسًا بمدى قدرة كل طبقة على تجاوز التسلسلية وتأكيد مصالحها في صورة مجموعات. وأخيرًا، لا ينبغي أن ننسى أن تحليل سارتر للمادة المُشغولة والندرة والتسلسلية يُظهر أيضًا وجود عمليات اجتماعية لا تنبع من أي جماعة أو طبقة محددة حصريًا، بل يتعين على الجميع مواجهتها. يُعد تغير المناخ، مرة أخرى، المثال الأوضح والأكثر إلحاحًا هنا. ومع ذلك، لعل أهم ما يميز مقولات سارتر في "النقد" هو أنها تترك مجالًا مفتوحًا، ليس فقط للصدفة، بل أيضًا للمبادرة الحقيقية في التاريخ. وكما رأينا، لا شيء يضمن تجاوز الندرة والتسلسلية. ومع ذلك، فإن قوتهما ليست مطلقة أبدًا. فإذا حدثت سياسات تحررية، فإنها لا تتخذ سوى شكل رهان. وبعيدًا عن قوتها المفاهيمية، يهدف "نقد سارتر" إلى منحنا الشجاعة للقيام بهذا الرهان في حياتنا. لقد حان الوقت إذن لقراءة النقد مرة أخرى، أو بالأحرى للمرة الأولى.

Les livres de Jean-Paul Sartre:
1. Huis clos (1945)Sortie : 1945 (France). Théâtre
2. Les Mots (1964) Sortie : 1964 (France). Autobiographie & mémoires, Récit
3. La Nausée (1938) Sortie : 1938 (France). Roman, Philosophie
4. Les Mains sales (1948) Sortie : 1948 (France). Théâtre
5. Les Mouches (1943) Sortie : 3 juin 1943. Théâtre
6. Le Mur (1939) Sortie : 1939 (France). Recueil de nouvelles
7. L Existentialisme est un humanisme (1946)
Sortie : 1996 (France). Essai, Philosophie
8. Le Diable et le Bon Dieu (1951)
Sortie : 1951 (France). Théâtre
9. L Être et le Néant (1943) Essai d ontologie phénoménologique
Sortie : 1943 (France). Essai, Philosophie
10. Jean-Paul SARTRE, Critique de la raison dialectique (précédé de Question de méthode). Tome I. Théorie des ensembles pratiques (Bibliothèque des idées). Un vol. 22,5x14 de 757 pp. Paris. Gallimard, I960. Prix: 25 NF.

#زهير_الخويلدي (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات