كراسات شيوعية(الأديان والإلحاد والمادية) [Manual no: 45] دائرة ليون تروتسكي. فرنسا.

عبدالرؤوف بطيخ

الحوار المتمدن-العدد: 8313 - 2025 / 4 / 15 - 15:31
المحور: ابحاث يسارية واشتراكية وشيوعية
    

(المقدمة)
"من أكثر الديانات بدائية إلى أكثر الديانات التوحيدية تجريدية، كلها على صورة المجتمعات التي أدت إلى ظهورها، سواء كانت ديانات الأمس أو ديانات اليوم. لم يكن الآلهة هم من خلقوا البشر، بل كان البشر هم من خلقوا الآلهة. والأديان ليست سوى انعكاس خيالي في وعي البشر لمخاوفهم تجاه القوى التي لا يفهمونها.لمدة عشرات الآلاف من السنين، كانت قوى الطبيعة هي التي فرضت نفسها على الرجال، واتخذت في أذهانهم مظهر القوى الخيالية. وحتى يومنا هذا، لا تزال الكوارث الطبيعية قادرة على تأجيج التحيز الديني في أفقر مناطق العالم. على سبيل المثال، عندما لا يكون لدينا أي فهم علمي للزلازل، فكيف يمكننا مقاومة التفسير الديني الذي يصور زلزال العام الماضي في هايتي على أنه عقاب إلهي؟ ولقد أصبح هذا الأمر أكثر أهمية لأن نشر التفسير العلمي أصبح أقل اهتمامات السلطات الهايتية والمجتمع الدولي بأكمله.
ولكن لو كان على البشر أن يخضعوا فقط لأهواء الطبيعة، بفضل التقدم العلمي، لكان من المحتم أن ينحدر الدين وحتى يختفي. ومع ذلك، هناك قوى أخرى غير القوى الطبيعية تسيطر على حياة الرجال: القوى الاقتصادية والاجتماعية.لقد كان تاريخ البشرية تاريخًا مليئًا بالتدجين المتزايد للطبيعة. وفي هذا التاريخ، مثلت الرأسمالية، بفضل الصناعة، تقدماً مذهلاً. ولكن كما يقول البيان الشيوعي فإن المجتمع البرجوازي "يشبه الساحر الذي لم يعد يعرف كيف يسيطر على القوى الجهنمية التي استحضرها ". إذا كان الرأسماليون قد طوروا القوى الإنتاجية، فإن الفوضى في اقتصادهم جعلت منهم قوى جامحة. والاضطرابات الاقتصادية اليوم، مثل الأزمات الاقتصادية، أشد تدميراً إلى حد كبير من الكوارث الطبيعية. وهذه هي الجذور الحديثة للشعور الديني.
لقد كانت الأديان، وما زالت، حقائق اجتماعية، تشمل مليارات البشر، بدءاً من مئات الملايين من العمال على كوكب الأرض. وإذا كان علينا، باعتبارنا ثوريين وماديين، أن ننشر مفاهيم مادية وإلحادية، فيتعين علينا أيضاً أن نفهم ما هي الجذور الاجتماعية للدين.ولذلك سوف نقتصر على الديانات التوحيدية الثلاث الكبرى وهي حسب الترتيب الزمني:
(اليهودية، والمسيحية، والإسلام) لو كنا نقوم بحملة في آسيا، فمن الواضح أننا سنضطر إلى التحدث عن البوذية والهندوسية. ولكن هنا في فرنسا، هذه الديانات لها وزن أقل.نريد أن نشرح في أي سياق ظهرت هذه الأفكاروالمعتقدات الدينية وانتشرت بين الفقراء؛ ولكن أيضًا كيف تم استخدامها من قبل الطبقات المالكة للسيطرة؛ أو كيف كان من الممكن للتيارات الدينية المختلفة في الماضي أن تكون تعبيراً أيديولوجياً عن الصراع بين الطبقات الاجتماعية.
ولكن بفضل درجة معينة من تطور التقنيات والعلوم، تحرر الفكر الإنساني من المفاهيم الدينية. في خضم صراعات الطبقات في القرنين السابع عشر والثامن عشر، ولدت الأفكار المادية والإلحادية، وهي أفكار ورثناها، والتي تُعد شيوعيتنا سليلًا مباشرًا لها. وبفضل هذه المفاهيم المادية أصبحت حركة العمال أقوى. ونريد أيضًا أن نتذكر كيف كان يتصرف تجاه الدين".
(فخلق البشر الآلهة على صورتهم).
إذا أخذنا مصطلح الدين بالمعنى الأوسع، فمن بين المفاهيم الأولى التي استطاع البشر أن يمتلكوها عن الطبيعة، كانت هناك تلك التي تتألف من إعطاء ضمير خاص بهم للحيوانات أو حتى للأشياء، وهو ما يسمى أحيانًا بالروحانية. وقد تم تفسير الظواهر التي أسيء فهمها على أنها إرادة روح.
وحتى يومنا هذا، لا يزال هناك شعوب تؤمن بهذا النوع من الاعتقاد. على سبيل المثال، يعتقد شعب الأيمارا، وهم شعب يعيش في جبال الأنديز في أمريكا الجنوبية، أن الجبل هو جسد حي يجب أن يتغذى بالتضحيات الحيوانية. بالنسبة لأقزام غابة إيتوري في منطقة البحيرات العظمى في أفريقيا، فإن الغابة حية، ولها روح وتراقبهم.منذ عشرات الآلاف من السنين، اخترعت الجماعات البشرية معتقدات من هذا النوع. وفي مواجهة الظواهر الطبيعية التي كانت تسيطر عليهم، لم يعد يكتفي بالمراقبة فحسب، بل أصبح يبحث عن تفسيرات لها. سألوا أنفسهم السؤال لماذا حدثت الأشياء؟إن معرفتهم بالطبيعة، والتي سمحت لهم بالبقاء على قيد الحياة على أساس يومي، لا يمكن أن تشير إلا إلى تفسيرات خيالية على هذا المستوى. لكن هذه الرغبة في إيجاد تفسير، في الفهم، كانت هائلة في حد ذاتها. وفتحت الطريق أمام التطور غير المحدود للفكر الإنساني وإنجازاته.ولم تترك هذه المجتمعات أثراً كبيراً من معتقداتها، لأنها لم تترك أثراً كبيراً على الإطلاق. فمنذ ظهور الحضارة وخاصة منذ ظهور الكتابة أصبح بإمكاننا أن نحصل على أفكار أكثر دقة حول ما كانت عليه أديان البشر.من الخوف من القوى الطبيعية إلى الخوف من القوى الاجتماعية، ظهور التوحيدفي أصل الحضارة، هناك اكتشافان عظيمان: الزراعة وتربية الماشية. ويقدر أن هذه الفيروسات ظهرت في مناطق مختلفة من العالم منذ 12 ألف سنة على الأقل ثم انتشرت بسرعة.
من خلال هذه الثورة، والتي تسمى أيضًا ثورة العصر الحجري الحديث، بدأ البشر في الاستقرار. أدى ارتفاع إنتاج الغذاء إلى زيادة عدد السكان. كما سمح للناس بتجميع الأموال لحماية أنفسهم من الفقر.وبما أن مجتمعات هؤلاء المزارعين والرعاة الأوائل كانت تقع تاريخيًا قبل وجود الكتابة، فلا توجد نصوص تتحدث عن دياناتهم. ومع ذلك، فقد تم العثور في الحفريات التي أجريت في القرى الأولى على العديد من التماثيل النسائية. وهذا في مواقع أثرية مختلفة جدًا. وهذا التكرار قد يشير إلى أنه في هذه المرحلة، في وقت ولادة الزراعة، كانت عبادة الأرواح الأنثوية المرتبطة بالخصوبة منتشرة على نطاق واسع.كما أن الزيادة المستمرة في الثروة فتحت الطريق أمام التفاوت الاجتماعي وظهور الطبقات الاجتماعية الأولى. وتطورت التجارة وظهرت هياكل أكثر تعقيدًا من العشيرة أو القبيلة:
المدن الأولى، والممالك الأولى، والإمبراطوريات الأولى.
إن أقدم الديانات التي توجد أدلة مكتوبة عنها تعود إلى هذه الفترة. كلهم مشركون. كان هناك عدد من الآلهة، يصعب تقدير عددهم، يشكلون آلهة بلاد ما بين النهرين، أو مصر، أو اليونان. كان البانتيون الرافديني، أي مجموعة آلهة المجتمعات الحضرية الأولى في بلاد ما بين النهرين، يضم ما لا يقل عن ثلاثة آلاف إله.وقد خلطت الآلهة بين الصفات المرتبطة بالطبيعة والصفات المرتبطة بالمجتمع البشري:
(فمن بين الإغريق، على سبيل المثال، كان إله النار والبراكين هو أيضًا إله الحدادين، وكان إله البحر هو أيضًا إله البحارة. والتسلسل الاجتماعي الذي تم إنشاؤه بين الرجال يتوافق مع التسلسل الاجتماعي بين الآلهة. وكان عالم الآلهة يعرف أيضًا عدم المساواة)وكان للتقسيم إلى مدن أو ممالك مختلفة انعكاسه الديني أيضًا. كان لكل شعب إله يحميه. في بعض الأحيان كان لدى شعب ما إله غامض وغير معروف كحامي له، حتى قام هذا الشعب، من خلال فتوحاته، بإنشاء إمبراطورية تسيطر على منطقة بأكملها، وجعله الإله المسيطر على (البانثيون-المعابد)إن الإله الحامي للآشوريين، آشور، هو وحده الذي يلخص هذا التطور الديني بأكمله. آشور كانت في البداية روح القمة الصخرية التي تقع عليها المدينة التي تحمل الاسم نفسه. وبعد ذلك، عندما أصبحت المدينة دولة مدينة، أصبح آشور هو الحاكم الخيالي للمدينة: وقدم الملوك أنفسهم كمنفذين له. وأخيرًا، عندما أطاحت هذه المدينة الدولة ببابل وأقامت إمبراطوريتها الخاصة التي امتدت في جميع أنحاء بلاد ما بين النهرين، أنهى آشور "مسيرته" كزعيم أعلى لجميع آلهة بلاد ما بين النهرين.مع الحضارة، شهدت الإنسانية ظهور قوى جديدة، أكثر رعباً من القوى الطبيعية، والقوى الاجتماعية، مثل الملوك أو الأباطرة. وإلى كوارث الطبيعة أضيفت الكوارث الاجتماعية: القمع، والسلطة المتقلبة للأقوياء، وحتى الحروب. كلما أصبح المجتمع أكثر تعقيدًا، أصبحت المخاوف المرتبطة بالقوى الاجتماعية مهيمنة في أذهان البشر على المخاوف المرتبطة بقوى الطبيعة. ثم اتخذ الدين شكلاً مجرداً لإله واحد تحكم إرادته غير القابلة للقياس الطبيعة والبشر. وقد شعر الناس بهذا التوجه نحو التوحيد في أماكن مختلفة: وخاصة في مصر، ومنذ القرن السابع قبل الميلاد: في اليونان والإمبراطورية الفارسية. ولكن في فلسطين، على وجه الخصوص، مع اليهودية، اتخذ التوحيد شكلاً بسيطاً نجح فيه.ويسجل الكتاب المقدس اليهودي هذا التطور من تعدد الآلهة إلى التوحيد، أي من الإيمان بآلهة متعددة إلى الإيمان بإله واحد. يقول علماء الآثار أن معظم نصوص الكتاب المقدس قد تمت كتابتها بين القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد، حيث جمعت بين الأساطير القديمة التي تناقلتها شفهياً والمفاهيم الدينية في ذلك الوقت.في الأجزاء المقابلة للأساطير القديمة، يعتبر إله اليهود، يهوه، الإله الحامي، في مقابل آلهة الشعوب الأخرى: مثل كيموش، حامي الموآبيين أو داجون، حامي الفلسطينيين. على الرغم من أن يهوه يُقدَّم على أنه أقوى من منافسيه، إلا أن الكتاب المقدس لا ينكر أبدًا وجود آلهة أخرى. وهناك أيضًا أجزاء صريحة في تعدد الآلهة، مثل هذا المقطع من المزامير حيث مكتوب:
" الرب هو الملك! (...) كل الآلهة تسجد أمامه! "ولكن في أجزاء الكتاب المقدس التي يعتقد العلماء أنها تعبير عن المفاهيم الدينية للقرن الرابع قبل الميلاد، نجد التعبيرات الأولى عن التوحيد. هناك، إله الكتاب المقدس هو الإله الوحيد، ولم يعد إلهًا يمكن التوسل إليه، والذي يمكن للمرء أن يأمل في الحصول على مزايا منه مقابل التضحية. فهو إله لا خيار أمامه إلا الخضوع، وكأنه في مواجهة القدر.
كانت هناك مفاهيم دينية توحيدية أخرى من هذا النوع. ولكن من اليهودية ولدت ديانة انتشرت في كافة أنحاء حوض البحر الأبيض المتوسط: "المسيحية".

• الظروف الاجتماعية لظهور المسيحية
نشأت المسيحية بعد أربعة قرون على الأقل من كتابة الكتاب المقدس اليهودي. وخلال هذه القرون، تغير المجتمع مرة أخرى بشكل عميق: إذ اكتسبت العبودية نطاقاً لم يسبق له مثيل من قبل. وفي كثير من النواحي فإن الدين المسيحي هو ثمرة هذا.كانت العبودية قديمة جدًا. ولكن العبودية، أي العبودية التي تطورت إلى حد أنها أصبحت الأسلوب السائد لإنتاج الثروة، لم تنشأ إلا في بعض المدن اليونانية، مثل أثينا. في بداية القرن الرابع قبل الميلاد، سجل أحد المعاصرين اليونانيين في أثينا وجود ما يقرب من 400 ألف عبد مقابل 21 ألف مواطن حر. إن دقة هذه الأرقام موضع جدل بين المؤرخين الآن، ولكنها تعطي فكرة عن أهمية العبودية.بعد المدن اليونانية، كانت روما هي التي بنت إمبراطورية بأكملها على العبودية. انطلقت روما لغزو كل إيطاليا ثم حوض البحر الأبيض المتوسط بأكمله، ونهبت ثرواته وأسرت الملايين من البشر لجعلهم عبيدًا. في أوجها، في عهد الإمبراطور هادريان، امتدت هذه الإمبراطورية العملاقة من شمال إنجلترا الحالية إلى فلسطين، بما في ذلك حافة البحر الأبيض المتوسط بأكملها.
لم يكن العبيد هم الضحايا الوحيدين لهذا النظام. معظم المواطنين الأحرار، الذين كانت العمالة المستعبدة تنافسهم في أعمالهم، لم يعد لهم مكان في الاقتصاد. لقد اضطروا إلى العيش بالتسول. وفي روما وحدها، التي كانت مدينة ضخمة في الوقت الذي ظهرت فيه المسيحية، يُقدر أن عدد هؤلاء البروليتاريين القدماء بلغ 300 ألف على الأقل. ولإبقاء هذا الشعب الذي وقع في براثن الفقر، عرض الأباطرة الرومان عليهم الخبز وألعاب السيرك. لكن اليأس الذي شعر به كل هؤلاء الناس العاطلين عن العمل طالب بشيء آخر. وطالب بحل لمحنتهم.إن الفلسفة، التي شهدت صعوداً صاروخياً في اليونان في بداية المجتمع العبودي، عبرت عن انزعاجها من انحدار هذا المجتمع العبودي القديم. لقد تطورت حركة فلسفية، وهي الحركة الرواقية، في بداية عصرنا، نحو فلسفة دينية صارمة للغاية، تدعو إلى خضوع الإنسان في مواجهة القدر.في القرن الأول الميلادي، في الإسكندرية، التي كانت أيضًا مدينة قوية تقع في شمال مصر، قام الفيلسوف اليهودي فيلو الإسكندري، الذي كان غارقًا في الثقافة اليونانية القديمة، بخلط الدين التوحيدي للكتاب المقدس اليهودي مع مفاهيم الرواقيين الذين بشروا بالزهد والاستسلام القدري للقدر. لقد كان للمفاهيم الفلسفية والدينية لفيلو الإسكندري تأثيرًا مهمًا على علماء اللاهوت الأوائل في الكنيسة المسيحية الذين طوروا عقيدة المسيحية في القرون الأولى من عصرنا. وبهذا المعنى، يمكننا القول إن المسيحية مشتقة جزئياً من الفلسفة اليونانية.
ولكن قبل أن تصبح عقيدة وحتى عقيدة، كانت المسيحية في البداية حركة شعبية. وبدءًا من الطوائف الصغيرة، أصبحت حركة جماهيرية.

• المسيحية المبكرة
إن مصطلح المسيحية مرتبط باسم يسوع المسيح. كلمة المسيح تأتي من اللغة اليونانية وتعني المسيح. إذا كان يسوع هو المرجع الذي لا جدال فيه لجميع الحركات المسيحية، ثم أصبح فيما بعد مرجعاً للحركات الإسلامية، فلا بد من معرفة أن الآثار التاريخية لوجوده، باستثناء الأناجيل التوراتية، ضئيلة جداً وغير مباشرة. إذا كان من المفترض أن يتوافق عام الصفر في تقويمنا مع ميلاده إلى حد كبير، فإن هذا التأريخ تم تقديمه في وقت لاحق كثيرًا، بعد أكثر من 500 عام، من قبل راهب لم يكن لديه سوى إيمانه كحجة.
هناك أيضًا القليل من المعلومات حول المجتمعات المسيحية المبكرة. ونعلم من النصوص الدينية أنه في القرن الأول الميلادي، في القدس، كان تلاميذ يسوع من اليهود. كانت هناك عدة اتجاهات دينية داخل اليهودية، وكان المسيحيون يمثلون أحدها. وقد جمع هذا الاتجاه بشكل رئيسي الناس العاديين الذين يعيشون في مجتمعات.تنسب المسيحية الرسمية إلى بولس، في القرن الأول، فتح الدين المسيحي أمام غير اليهود. ربما يكون الواقع أكثر تعقيدًا، لأنه كانت هناك عدة مجتمعات متنافسة تدعي أنها تابعة ليسوع. ولم يكن الأمر كذلك إلا في بداية القرن الثاني على أقرب تقدير، عندما انفصلت المسيحية عن اليهودية. ولكن على أية حال فإن هذا الانفتاح كان حاسماً، لأنه هو الذي جعل منه ديناً قادراً على الانتشار إلى جميع شعوب الإمبراطورية الرومانية. فانتشرت المسيحية بين الفقراء.إن جميع ضحايا الإمبراطورية الرومانية، والفلاحين الذين تم الاستيلاء على أراضيهم، والمواطنين الأحرار الذين جُرِّدوا من حقوقهم، وأسرى الحرب الذين تم تحويلهم إلى عبودية، كل هؤلاء جعلوا المسيحية ناجحة. في الأساس، لم يكن هناك أي سبيل للخروج من هذا المجتمع العبودي المتدهور لجميع هؤلاء الناس المضطهدين. ولهذا السبب فإنهم لا يستطيعون أن يعلقوا آمالهم في إيجاد عالم أفضل إلا على الحل الديني. ومن خلال دينهم، عبروا عن معاناتهم وتطلعاتهم إلى عالم أفضل وأكثر مساواة.علاوة على ذلك، كانت الجماعات المسيحية الأولى منظمات مساواتية، وحتى شيوعية في بعض جوانبها. ليس شيوعيًا بالمعنى الحديث، بالمعنى الذي نفهمه، أي منظمة اقتصادية تستخدم الموارد ووسائل الإنتاج لصالح المصلحة العامة، بل شيوعيًا بمعنى التقاسم المتساوي للثروة. فيما يلي وصف للمجتمع الأول في القدس وفقًا للنص الكتابي، أعمال الرسل:
" لم يكن أحدٌ يُفكِّر في ما هو خاصٌّ به، بل كان كلُّ شيءٍ مُشترَكًا. وكان أصحابُ الأراضي أو البيوت، بعدَ بيعِها، يأتونَ بالثمنِ ويضعونه عند أقدامِ الرسل. وكانوا يُوزِّعونَ على كلِّ واحدٍ حسبَ حاجتِه. "
إن الشيوعية المشتركة لهؤلاء المسيحيين الأوائل لا يمكن أن تكون إلا شيوعية المجتمعات الصغيرة التي تعيش على هامش الإمبراطورية. ولم يكن لدى المسيحية أي تنظيم اجتماعي آخر تقدمه. ولكن هذا الاتجاه الأولي نحو المساواة لم يدم طويلا. ومع اكتساب المسيحية زخمًا، بدأت التشكيك فيها بشكل متزايد. ونشأت هرمية دينية، وتم استبدال التقاسم المتساوي بالصدقة من المسيحيين الأثرياء. ولم يتم ذلك دون معارضة. وحتى في القرن الرابع الميلادي، كان بإمكان الأسقف باسيليوس القيصري أن يقول، على سبيل المثال، عندما يخاطب الأغنياء:
"أيها البؤساء، كيف تريدون تبرير أنفسكم أمام القاضي السماوي؟" تقولون لي: "ما ذنبنا حين نحتفظ بما لنا؟" أسألكم:
"ما اسم ممتلكاتكم، وممن استلمتموها؟" كيف يغتني الأغنياء إن لم يكن بتكديس ما يملكه الجميع؟ لو أخذ كل فرد ما يحتاجه فقط، وترك الباقي للآخرين، لما كان هناك أغنياء ولا فقراء .
وعلى الرغم من هذا النوع من المقاومة، كان التطور أمرا لا مفر منه. ومن دين مثير للفتنة ومقموع، أصبحت المسيحية دينًا مقبولًا لدى الإمبراطورية الرومانية. وبغض النظر عن اتجاهاتها المساواتية، فإن الدين المسيحي قد يساهم في تماسك الإمبراطورية.

• المسيحية، ديانة الإمبراطورية الرومانية
كان الإمبراطور قسطنطين، في بداية القرن الرابع، هو أول من سعى إلى استخدام الكنيسة المسيحية لحكم وتوحيد الإمبراطورية الرومانية. بدأ بمنح حرية العبادة للمسيحيين، ثم أطلق برنامجًا ضخمًا لبناء المباني العامة في جميع أنحاء الإمبراطورية والتي كانت بمثابة الكنائس المسيحية الأولى. وأخيرا، سعى إلى الحد من الاتجاهات المختلفة التي تكاثرت خلال القرون الثلاثة الأولى للمسيحية. وكأنه كان رأس الكنيسة، دعا إلى عقد أول مجمع مسيحي في نيقية، في تركيا الحالية. أدى هذا الاجتماع لممثلي الكنائس المسيحية من مختلف أنحاء الإمبراطورية إلى إرساء العقيدة الدينية. بين جهاز الكنيسة والسلطة بدأ تحالف استمر لعدة قرون.أما بالنسبة للمؤمنين، فقد تحولت المسيحية بعد ذلك إلى دين يدعو إلى الخضوع للسلطة. لو كان مصطلح "المجتمع" الديني يحمل معنى عندما يتعلق الأمر بالمجتمعات المتساوية، فإن هذا لم يعد هو الحال على الإطلاق. في الواقع، كان مفهوم "مجتمع المسيحيين" أو "مجتمع المؤمنين" بمثابة إخفاء للاختلافات بين الطبقات الاجتماعية من أجل الترويج للفقراء للاستسلام.
وعندما انهارت الإمبراطورية الرومانية في جزئها الغربي بعد فترة وجيزة، في بداية القرن الخامس، نجت المسيحية، ليس فقط من خلال ارتباطها بالسلطة في الجزء الشرقي الذي أصبح الإمبراطورية البيزنطية، بل وأيضاً في الممالك البربرية التي خلقتها الغزوات. وفي هذه الممالك، تكيف الدين المسيحي مع التفتت الجغرافي. ظلت المسيحية تؤمن بالخوف من إله واحد، ولكن إلى جانب هذا ظهرت عبادة القديسين الراعين على نطاق محلي. وعلى نحو ما، كان الأمر بمثابة عودة إلى الآلهة الحامية للمدن القديمة: كان المجتمع يتجه إلى الوراء وكان الدين يتكيف.

• نشأة الإسلام وتوحيد القبائل العربية
أما الديانة التوحيدية العظيمة الثالثة، الإسلام، فقد ظهرت بعد ما يقرب من مائتي عام، في القرن السابع، في منطقة ليست بعيدة عن المكان الذي ولدت فيه المسيحية واليهودية، وهي شبه الجزيرة العربية. وتذكرنا التحولات التي شهدها المجتمع العربي البدوي قبل وصول الإسلام، في كثير من النواحي، بالتحولات التي أدت إلى ولادة التوحيدين السابقين.ظلت شبه الجزيرة العربية بمنأى عن الاستعمار الروماني، لأسباب جغرافية من بينها: فالصحاري التي تغطيها كانت بمثابة حصن طبيعي ضد الغزو.تقاسمت إمبراطوريتان عظيمتان، الإمبراطورية البيزنطية والإمبراطورية الفارسية، السيطرة على العالم. وكانت الشعوب العربية التي كانت تقع في شمال وغرب شبه الجزيرة العربية قد وقعت تحت تأثير هذه الإمبراطوريات، وأصبحت مسيحية. وعلى الجانب الآخر، إلى الجنوب من شبه الجزيرة العربية، باتجاه اليمن الحالية، كان هناك ما أطلق عليه اليونانيون والرومان "العربية السعيدة"، أي جنوب شبه الجزيرة العربية. كانت هذه المنطقة الواقعة بين البحر الأحمر والمحيط الهندي، والتي تتمتع بمناخ أكثر ملاءمة، طريقًا تجاريًا بحريًا مهمًا. وكانت أغنى منطقة في شبه الجزيرة العربية. في بداية القرن السادس، اعتنق ملك هذه المنطقة اليهودية.
ولكن بعد فترة وجيزة، وقبل بضعة عقود من وصول الإسلام، سقطت جنوب الجزيرة العربية ضحية للتنافس بين الإمبراطوريتين العظيمتين. لقد تم تدميرها للمرة الأولى على يد إثيوبيا، حليفة البيزنطيين، ثم مرة ثانية على يد الإمبراطورية الفارسية. ولم تتعاف بعد ذلك، وأصبح طريق التجارة بين الهند وحوض البحر الأبيض المتوسط يمر الآن عبر الصحراء.
كانت الصحراء عالم القبائل البدوية. لقد استخدم البدو قوة تحمل الجمل العربي للبقاء على قيد الحياة في هذا المناخ القاسي. ولم تكن هناك دولة مركزية على الإطلاق. كانت القبائل لديها تقاليدها الأسلافية ومفاهيمها الدينية تقع بين الروحانية والتعددية الإلهية. كان هؤلاء الناس يخافون من كل الأرواح "الجن". ولكن وصول طرق التجارة غيّر هذا الوضع. وازدادت أهمية وثروة الواحات والمدن في داخل شبه الجزيرة، مثل مكة المكرمة. لقد تغيرت حياة القبائل البدوية بشكل كامل. أصبحت القبائل الحضرية التي سيطرت على مكة قبائل تجارية ثرية. ولكن مع تفكك روابط المساعدة المتبادلة بين القبائل، تعرضت البدو الآخرون للدمار، كما استقطبت المدن العاطلين عن العمل والعبيد، لأن العبودية ظهرت في ذلك الوقت.
إن محمداً نبي الإسلام جاء من قبيلة قريش التي كانت تسيطر على مكة، ولكنه كان من فرع هامشي. وعندما بلغ الأربعين من عمره ظهرت عليه أفكار صوفية وبدأ يبشر بالإيمان بإله واحد وهو الله. في اللغة العربية، تعني كلمة الله "الإله". ولكن في ذلك الوقت كان الله هو الإله الأعلى في آلهة قبائل مكة.
عارض زعماء المدينة التوحيد الذي دعا إليه محمد، واعتبروه دينًا منافسًا. ثم سعى محمد بعد ذلك إلى التحالف في اليهودية والمسيحية، لأنه مع توسع العلاقات التجارية كانت الديانتان اليهودية والمسيحية قد انتشرتا بالفعل بين بعض القبائل البدوية. وبالإضافة إلى ذلك، طلب محمد من أتباعه الأوائل أن يصلوا باتجاه القدس، مثل اليهود والمسيحيين.
ولكن أعيان مكة نجحوا رغم ذلك في طرد محمد وأتباعه من مدينتهم. وكان عليهم أن يهاجروا إلى مدينة أخرى وهي يثرب.
وفي يثرب أسس محمد سلطته السياسية والدينية. أقام تحالفًا ضد قبائل مكة مع قبائل محلية، ثلاثة منها يهودية وواحدة مسيحية. وبمرور الوقت، نجح في توحيد كل عداوة البدو الفقراء ضد القبائل الغنية في مكة. وفي هذا المجتمع حيث تحللت الروابط القديمة للتعاون القبلي المتبادل، لعب الإسلام دور الأسمنت الفعال. وأصبحت يثرب، التي أخذت تدريجيا اسم المدينة المنورة، أي "مدينة النبي" نقطة التجمع للمعارضة لمكة.
وبعد عدة معارك وحصارات، نجحت جيوش محمد في عام 632 في إجبار قبائل مكة على الانضمام إلى الإسلام. وقد شكل هذا الخضوع خطوة حاسمة في تشكيل الدولة التي كان محمد، نبي الدين الجديد، على رأسها.
إذا كان محمد قد سعى في البداية إلى إيجاد حلفاء في القبائل اليهودية والمسيحية لمحاربة الشرك، فإنه الآن، من أجل توحيد القبائل العربية بقوة، لم يعد بإمكانه أن يتسامح مع أي دين منافس، حتى لو كان توحيديًا. وعندما أدرك، على سبيل المثال، أن القبائل اليهودية في المدينة المنورة لم تتحول إلى الإسلام، انفصل عنها وسحقها. وقد أدى هذا أيضًا إلى اعتماد مقدس ديني جديد أصبح من المفترض على المسلمين أن يتوجهوا إليه للصلاة: مكة.
ولقد كان الإسلام منذ البداية تقريباً دين القوة. إنها مادة توحيدية، ولكنها أيضًا أيديولوجية مهيمنة، يتمثل دورها في إضفاء الشرعية على السلطة السياسية الجديدة بين الجماهير.

• الإسلام ونشر التوحيد
توفي محمد بعد فترة وجيزة. لقد أطلق خلفاؤه، أو "خلفاؤه" بالعربية، الذين تم اختيارهم في كل مرة من بين أتباعه الأوائل، القبائل البدوية الموحدة نحو الفتوحات الخارجية، من بين أمور أخرى لإسكات الخلافات التي نشأت بعد وفاة محمد مباشرة. لقد أنهكت الإمبراطوريتان العظيمتان، البيزنطية والفارسية، بعضهما البعض في حرب ضخمة استمرت عشرين عامًا. ولم يستطيعوا مقاومة القبائل العربية المتحدة. في غضون 30 عامًا، تم الاستيلاء على الإمبراطورية الفارسية بالكامل، إلى جانب جميع المقاطعات الشرقية للإمبراطورية البيزنطية. وقد أدت هذه النجاحات، التي جلبت الثروة للفاتحين، إلى ضمان تماسك هذه الإمبراطورية الدينية الإسلامية الجديدة في البداية.ولكن سرعان ما نشأت التنافسات السياسية. وفي هذه الحالة الدينية، اتخذوا بشكل واضح تعبيرًا دينيًا. إن الاتجاهين الرئيسيين في الإسلام اللذين نعرفهما اليوم ينبعان من صراعات القوة هذه. أسس أتباع علي، صهر محمد، ما أصبح يُعرف بالمذهب الشيعي. في حين أن عم محمد الأكبر، معاوية، الذي كان خلفه العشيرة المهيمنة من قريش في مكة، كان يمثل السنة.وعلى الرغم من التنافسات الداخلية، فإن الفتوحات العربية الإسلامية امتدت، بعد نحو مائة عام من وفاة محمد، إلى مناطق واسعة: فقد شملت الإمبراطورية كامل حوض البحر الأبيض المتوسط الجنوبي حتى المغرب وحتى إسبانيا، وامتدت شرقاً إلى باكستان وشمالاً إلى إيران. ومن خلال هذه الفتوحات العسكرية انتشر الإسلام في كل هذه المناطق.قبل عام 1000 بقليل، كان الإسلام في الجنوب والمسيحية في الشمال يتقاسمان الهيمنة الدينية على أوروبا وحوض البحر الأبيض المتوسط. ولو كانت هذه الأديان قادرة على التعبير عن ضيق المظلومين وغضبهم بسرعة كبيرة، فإنها أصبحت أداة في أيدي السلطة، مفيدة لتوحيد الإمبراطوريات أو الممالك وللسيطرة الأخلاقية على المظلومين.
لكن الدين مجرد أيديولوجية. وعندما انهارت الأسس الاقتصادية لهذه المجتمعات، تصدعت الممالك الأرضية والممالك السماوية المرتبطة بها.

• صراع البرجوازية ضد النبلاء: من الإصلاح البروتستانتي إلى المادية
منذ عام 1000 فصاعدا، كانت هناك تحولات عظيمة أخرى تختمر في أوروبا الغربية. وهي تؤثر علينا بشكل أكبر لأن المجتمع الرأسمالي الحديث الذي نعيش فيه هو نتيجة مباشرة لها. وسوف تظهر اتجاهات دينية جديدة تعكس طبقات اجتماعية جديدة، بدءا من البرجوازية التي سوف تهيمن على العالم.
وفي سياق صعود البرجوازية أيضًا، وفي هذه الفترة من النمو المتسارع في التجارة والتكنولوجيا والاكتشافات العلمية، ولدت الأفكار الإلحادية والمادية.

• الكنيسة الكاثوليكية في ظل الإقطاع
في المجتمع الإقطاعي حوالي عام 1000، أصبحت سلطة الأباطرة والملوك معدومة تقريبًا. وكان أساقفة الكنيسة آنذاك من النبلاء، مثل الآخرين تقريبًا، يحكمون إقطاعية. كانت كنيسة روما تشرف على جميع الأساقفة وكانت آنذاك أكبر قوة إقطاعية في أوروبا، حيث كانت تمتلك ما يصل إلى ثلث الأرض.
كانت الكنيسة الكاثوليكية رمزًا للإقطاع. وليس فقط لأنها أصبحت غنية من إقطاعياتها، ولكن أيضًا لأنها، في وقت لم تعد فيه أي قوة مركزية، كانت القوة المهيمنة الوحيدة في كل المسيحية. ولهذا السبب، سعت كل القوى الاجتماعية الجديدة التي تطورت وأوجدت سلطة مركزية، في مرحلة ما، إلى تحرير نفسها من وصاية الكنيسة الكاثوليكية. وقد تم التعبير عن ذلك في البداية كاحتجاج ديني.
وعلاوة على ذلك، كان المجتمع يخرج من الفترة المظلمة للقرون الأولى من العصور الوسطى، عندما كانت المعرفة في انحدار. وكانت الكنيسة هي التي حافظت في أديرتها على القليل من الثقافة التي بقيت في الغرب. ولقد تم اتخاذ الخطوات الأولى في تجديد الثقافة تحت سيطرة الكنيسة مباشرة. لقد كُتب كل شيء باللغة اللاتينية، وهي لغة الكنيسة. وكانت الجامعات الأولى، مثل جامعة السوربون في باريس، منظمات دينية. وهذا هو السبب أيضًا في أن أفكار الاحتجاج الأولى كانت أفكار احتجاج دينية، ولهذا السبب أيضًا تم التعبير عن الصراع الطبقي لأول مرة من خلال الدين.

• ظهور الملكيات الناتجة عن التحالف بين البرجوازية والملك
بحلول القرن الثاني عشر، أصبحت المدن في أوروبا الغربية مرة أخرى مراكز تجارية مهمة. لقد لعبت طبقة اجتماعية جديدة، وهي البرجوازية، الدور المهيمن. أرادت المدن أن تكون مستقلة قدر الإمكان عن اللورد المحلي. وفي نضالهم، وجدوا حليفًا في الملك الذي كان يقاتل من أجل فرض سلطته على اللوردات. في كثير من الأحيان كانت المدن البرجوازية والملكية تتحالفان ضد الإقطاعيين.
في البداية، حصلت المدن على استقلالها وحتى على إمكانية إنشاء ميليشياتها الطائفية البرجوازية الخاصة. وفي بعض الأماكن، استمرت هذه الاستقلالية لعدة قرون. أصبحت مدن مثل جنوة وفلورنسا والبندقية في إيطاليا قوية جدًا. لكن بشكل عام، ومع تزايد قوة الحليف الملكي، أصبح هو السيد الجديد، واختفت
استقلالية البلديات مع توطيد الممالك.ولكن الملك لم يصبح عائقاً أمام تطور البرجوازية. كانت الملكية عنصر النظام والاستقرار في العصور الوسطى حيث كان الإقطاعيون في حالة حرب دائمة مع بعضهم البعض. وكان الاستقرار مفيداً للأعمال. بالنسبة للبرجوازي الثري، كان وجود دولة قوية خلفه بمثابة ميزة في المنافسة الدولية. وهكذا استمر التحالف بين البرجوازية والملكية. ولم تتمكن الكنيسة الكاثوليكية من مقاومة ظهور هذه القوة المشتركة الصاعدة لفترة طويلة.في بداية القرن الرابع عشر، كان ملك فرنسا، فيليب الوسيم، من أوائل المعارضين لسلطة البابا. عندما أراد فيليب الوسيم فرض ضريبة جديدة على رجال الدين، رفض البابا. وبعد ذلك، حظر ملك فرنسا جميع الصادرات إلى خارج المملكة، مما حرم روما من جزء كبير من مواردها. استمر الصراع لأكثر من قرن من الزمان. وكانت الملكية الفرنسية هي التي خرجت منتصرة. بل إنها ذهبت إلى حد انتخاب الباباوات تحت سيطرتها. وبما أنهم كانوا خائفين على حياتهم في روما، فقد فضلوا الاستقرار في أفينيون. لمدة عدة عقود من الزمن، كان باباوات الكنيسة الكاثوليكية يجلسون في أفينيون. وكانت هناك أيضًا مرحلة، تُسمى الانشقاق الغربي العظيم، حيث كان هناك ما يصل إلى ثلاثة باباوات مختلفين في نفس الوقت، يمثل كل منهم مصالح مملكة أو أكثر من الممالك الكبرى.وبحلول نهاية العصور الوسطى، حوالي عام 1500، أصبحت القوة السياسية للكنيسة الكاثوليكية ضعيفة بشكل واضح.

• الإصلاح البروتستانتي وحرب الفلاحين عام ١٥٢٥
كانت السلطة "الروحية" للكنيسة قد تعرضت للتحدي في عدة مناسبات من قبل التيارات الدينية التي وصفتها الكاثوليكية بالهرطقات. كانت البدع التي تلاحقها الكنيسة تتطور وتختبئ في المدن. كان جميعهم تقريبًا يتمتعون بطابع برجوازي. رفضت البرجوازية الحضرية التسلسل الهرمي الديني المكلف وغير الضروري. أرادوا كنيسة بسيطة و"رخيصة". كانت الكنيسة المسيحية المبكرة، والتي وصفتها الأناجيل بأنها خالية من رجال الدين وديمقراطية، تناسبهم أكثر بكثير من كنيسة باباوات روما الطفيلية والثرية للغاية. وقد مثلت العديد من البدع في جنوب فرنسا، وفي إنجلترا، وفي أوروبا الوسطى، هذا الاتجاه الديني البرجوازي.
ولكن كانت هناك أيضًا بدع كانت تعبيرًا عن أفقر الناس: عامة الناس في المدن والفلاحين. وقد تضمنت هذه البدع عموماً مطالب البدع البرجوازية، ولكنها ذهبت إلى أبعد من ذلك. ولم يكن هدفهم هو ديمقراطية الكنيسة المسيحية المبكرة فحسب، بل كانوا يريدون أيضًا استعادة شروط المساواة التي كانت سائدة في المسيحية المبكرة. لقد كانت هذه البدع بمثابة علامات على نهاية العصور الوسطى بأكملها، وأثرت على كل أوروبا تقريبًا.وهكذا، عندما أطلق الراهب الألماني لوثر الإصلاح البروتستانتي في عام 1517، مندداً بترف كنيسة روما، فتح ثغرة اندفعت إليها كل الطبقات الاجتماعية وكل المصالح المعارضة للكنيسة الكاثوليكية. وخاصة أن لوثر حصل بسرعة على دعم الأمراء الألمان؛ لأن معظمهم رأوا بعين ثاقبة تحررهم من وصاية روما التي كلفتهم غالياً. وقد كان رمز هذا التحرر هو ترجمة لوثر للكتاب المقدس من اللاتينية إلى الألمانية.
وعلى خطى لوثر، قام مصلح ديني آخر، هو كالفن، من أصل فرنسي، بتأسيس عقيدته في جنيف. لقد عرض على البرجوازية الدين الذي يناسبهم بشكل أفضل. كانت الكنيسة الكالفينية ديمقراطية وغير مكلفة: كان هناك مجلس منتخب يقود العبادة ولم يكن هناك رجال دين. وبالإضافة إلى ذلك، فقد أكد على القدر. يقول القدر أن الله قد اختار مسبقًا من بين البشر من سيتم العفو عنهم ومن سيتم إدانتهم. لقد كانت طريقة جبرية للغاية للتعبير عن العقيدة الدينية وكانت تتوافق مع ما تعيشه البرجوازية. في عالم التجارة، لم يكن نجاح أو فشل أي عمل تجاري يعتمد على مهارة الفرد فحسب، بل بدا وكأنه عرضة لمصير محتوم لا يمكن فهمه. وكأن الله اختار مسبقاً المختارين والساقطين. كانت الجمهوريات البرجوازية الأولى، مثل سويسرا وهولندا، جمهوريات كالفينية.
ولكن إلى جانب لوثر وكالفن وأتباعهما المقربين، ازدهرت طوائف عديدة، تعبر عن تطلعات الفقراء. على سبيل المثال، أشاد المعمدانيون بالمجتمعات المسيحية المبكرة ومساواتهم. اسمهم "المعمدانيون" جاء من حقيقة أنهم نبذوا المعمودية عند الولادة. بحسب رأيهم، كان على الإنسان أن يختار إيمانه بوعي. فكانوا يعيدون تعميد من انضم إلى طائفتهم، وفي اليونانية تعني البادئة "أنا" "مرة أخرى"لقد أثار إصلاح لوثر أملاً عظيماً بين أفقر الناس، لكن لم يتغير شيء بالنسبة لهم. لقد ظلوا بمثابة وقود المجتمع، حيث دعموا جميع الطبقات الاجتماعية الأخرى تقريبًا من خلال عملهم. وهكذا، في جنوب غرب ألمانيا، حيث كان هناك بالفعل تقليد من ثورات الفلاحين والمؤامرات ضد ملاك الأراضي، استخدم الوعاظ المتطرفون، ومعظمهم من حركة المعمدانيين، لغة الكتاب المقدس لإثارة الثورة.وأدى الإثارة إلى انتفاضة. من صيف عام 1524 إلى ربيع عام 1525، جابت ستة جيوش فلاحية يبلغ مجموع قوامها ما بين 30 ألفًا و40 ألف رجل الريف، ودمرت الأديرة والكنائس والقلاع النبيلة. وفي عدة بلدات استولى المتمردون على السلطة، مما أدى إلى تجميع المزيد من المقاتلين. وكان زعماء هذه الثورة من الحرفيين الصغار أو أصحاب النزل. وكان المتمردون قد طرحوا برنامجهم في شكل 12 مادة. وطالبوا بالحق في انتخاب القساوسة وعزلهم، وإلغاء "العُشر الصغير" (ضريبة رجال الدين)، واستخدام "العُشر الكبير" (ضريبة أخرى على رجال الدين) لأغراض عامة. وطالبوا بإلغاء نظام القنانة، وإعادة الأراضي الجماعية التي استولى عليها النبلاء، والقضاء على التعسف في القضاء والإدارة.ودعا لوثر، الذي ساهم عن غير قصد في إشعال شرارة هذه الثورة، الأمراء الألمان إلى قمعها. وهذا ما قاله لهم عن الثوار:
"يجب تمزيقهم إربًا، وخنقهم، وذبحهم سرًا وعلانية، كما يُذبح الكلاب المسعورة! لذا، يا سادة، اذبحوهم، اذبحوهم، اخنقوهم، أحرارًا هنا، وناجين هناك! إن سقطتم في الصراع، فلن تحظوا بميتة أقدس !"وعلى النقيض من لوثر، كان توماس مونزر هو صاحب الأيديولوجية الأكثر تطرفاً في ثورة الفلاحين. تحت تأثير المعمدانيين، قام بتدريس دين عالمي تجريدي إلى حد أنه يقترب من الإلحاد، في أشكال مسيحية. لقد رفض الكتاب المقدس باعتباره الوحي الوحيد أو المعصوم من الخطأ. وكان الوحي الحقيقي، وفقا لمونزر، هو العقل. بالنسبة له، كان الروح القدس هو السبب. وكان برنامجه السياسي شيوعيا تقريبا. لقد كانت مملكة الله بالنسبة له مجتمعًا بلا ملكية خاصة، ولا سلطة للدولة توضع فوق أعضاء المجتمع. كان يريد تأسيس رابطة لتنفيذ هذا البرنامج، ليس فقط في جميع أنحاء ألمانيا، بل في جميع أنحاء المسيحية.تم سحق ثورة الفلاحين والطبقات الدنيا في مدن جنوب غرب ألمانيا: سوابيا، وفرانكونيا، وتورينجن، وحتى الألزاس. وكانت جيوش الفلاحين أكثر عددا من جيوش الأمراء، ولكنها كانت منقسمة. وكان القمع عنيفًا. وفي المعركة الحاسمة النهائية، تمكن جيش الأمراء من إبادة ما بين 5000 إلى 6000 من أصل 8000 مقاتل فلاحي. تعرض توماس مونزر للتعذيب وقطع رأسه.كانت وحشية الأمراء اللوثريين الألمان ضد الفلاحين المعمدانيين إلى حد ما الذين ثاروا، قبل كل شيء، قمعًا لانتفاضة شعبية من قبل الجيوش النبيلة.منذ الإصلاح الديني فصاعدا، كانت أوروبا بأكملها غارقة في الحروب الدينية. لقد تصادمت كل القوى الاجتماعية التي تم بناؤها خلال العصور الوسطى خلف الرايات الدينية.على سبيل المثال، اتخذت الصراعات بين الدول من أجل نهب "العالم الجديد"، أميركا المكتشفة حديثاً، تعبيراً دينياً. كما انفصل الملك هنري الثامن ملك إنجلترا عن الكاثوليكية في أعقاب الإصلاح اللوثري. وأعلن نفسه "الرئيس الأعلى للكنيسة ورجال الدين في إنجلترا"، مما أدى فجأة إلى إيقاف تدفق الثروة من إنجلترا إلى روما. أسس "الأنجليكانية" وتم ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الإنجليزية. ومن ناحية أخرى، أصبحت إسبانيا، التي كانت تستفيد من ثروات اكتشاف أميركا، قوة مهيمنة وأخضعت البابوية لسيطرتها. وقد تم الآن انتخاب الباباوات بموافقة ملك إسبانيا. وهكذا اتخذت المنافسة التجارية بين إسبانيا وإنجلترا طابعاً دينياً:
"الكاثوليكية في مواجهة الأنجليكانية".
وفي فرنسا، كان الصراع بين مختلف عشائر النبلاء على السلطة الملكية يجري أيضاً تحت ستار الدين. وتدخلت إسبانيا وإنجلترا في هذا الصراع، إحداهما تدعم الطائفة الكاثوليكية، والأخرى تدعم الطائفة البروتستانتية.
كانت "حروب الدين" تعبيرًا عن الصراعات بين الطبقات الاجتماعية المختلفة، وبين القوى الوطنية المختلفة أو حتى داخل طبقة النبلاء، وتعبيرًا عن التنافس على السلطة الملكية.

• البيوريتانيون في الثورة الإنجليزية
لكن تحت هذه الصراعات السياسية السطحية، وفي أعماق العلاقات الاقتصادية، استمر موقف البرجوازية في التعزيز.في إنجلترا، في عهد هنري الثامن وتأسيس الكنيسة الأنجليكانية، كانت الملكية والبرجوازية حليفتين، لأنهما وجدتا نفسيهما وراء مصالح القوة التجارية الإنجليزية. ولكن مع تزايد ثراء البرجوازية ولعبها دورا متزايد الأهمية في الحياة الاقتصادية، كان من المحتم أن ينتهي الأمر بالملكية إلى عرقلتها. وفي إنجلترا، انهار التحالف بين البرجوازية والملكية وتحول إلى صراع مفتوح في وقت مبكر من عام 1640، أي قبل الثورة الفرنسية بنحو قرن ونصف القرن. وكانت التيارات الدينية التي تصادمت أثناء الثورة الإنجليزية تمثل الطبقات الاجتماعية المختلفة.
كانت الملكية والنبلاء القدامى ورجال الدين الكبار من الأنجليكان. وكان المعسكر الجمهوري "متشددا". كانت هناك عدة اتجاهات نحو التطهيرية. وقد اجتمعت البرجوازية التجارية، المتحالفة مع قسم من أصحاب الأراضي، تحت لواء المذهب المشيخي، وهو فرع من الكالفينية جاء من قس اسكتلندي. كان الفلاحون والتجار الصغار والحرفيون والمضطهدون في المناطق الحضرية، الذين شكلوا الحزب الأكثر تطرفًا في الثورة الإنجليزية، يُطلق عليهم اسم "المستقلين" أو "الطائفيين"، أي أعضاء الطوائف الدينية. فقد نشأت طوائف دينية لا تعد ولا تحصى. معظمها مستمدة من معمودية المسيح وتمجد مبدأ المساواة في المسيحية المبكرة.ومن المثير للدهشة أن هذا العدد الكبير من الطوائف شجع على روح التسامح. وطالب هذا الجناح المتطرف بفصل الكنيسة عن الدولة، لأنه ينبغي أن يكون كل شخص قادرا على الانضمام إلى الكنيسة التي يختارها.
ابتداءً من عام 1642، تحول الصراع بين ملك إنجلترا، تشارلز الأول، والبرلمان الإنجليزي إلى حرب أهلية:
"حيث اشتبكت جيوش الملك وجيوش البرلمان. وكان قلب الثورة هو الجيش، وهو جيش ثوري لم نشهد له مثيلاً من قبل. تم تشكيل "جيش النموذج الجديد" كما تم تسميته، من خلال تجميع الرجال على أساس المبادئ الدينية، تلك المبادئ البيوريتانية. على سبيل المثال، استخدم جناحها الأكثر تطرفًا، سلاح الفرسان، الكاتدرائيات الأنجليكانية كإسطبلات لخيولها. لكن هذا الجيش كان معاديًا للملكية بشدة قبل كل شيء. كان قائد سلاح الفرسان، أوليفر كرومويل، وهو عضو في طبقة النبلاء الدنيا للغاية، يعاد انتخابه بانتظام من قبل رجاله، وكان يجند الجنود من خلال خطابات مثل هذه:
"إذا وجد الملك نفسه في صفوف العدو، فسأطلق مسدسي عليه كما أطلقته على أي شخص آخر؛ وإذا كان ضميرك يمنعك من فعل الشيء نفسه، فإنني أنصحك بعدم التطوع تحت أوامري"لم يستغرق هذا الجيش الثوري، بمجرد تشكيله، وقتًا طويلاً للتغلب على الجيوش الملكية. وبعد النصر، لم يتوقف هذا الجيش الثوري عن العمل. وبدلاً من ذلك، أصبحت بمثابة بوتقة للأفكار المتطرفة والتسييس المتسارع. حتى البرلمان البرجوازي كان خائفا من هذه القوة العسكرية الشعبية. وفي عام 1647 حاول تسريح جزء منهم وإرسال الباقي لغزو أيرلندا.لقد أدى هذا القرار إلى اشتعال برميل البارود. انتخبت القوات مندوبين أطلقوا عليهم اسم "المحرضين" وأجبرت الضباط على قبول تشكيل مجلس عسكري عام منتخب. وبعد ذلك بوقت طويل، في القرن العشرين، قارن المؤرخ الصحفي الديمقراطي الإنجليزي هنري برايلسفورد هذا النشاط في الثورة الإنجليزية بالنشاط في الثورة الروسية:
"لم يسبق أن وجد شيء مماثل لهذا الانفجار من الديمقراطية العفوية في أي جيش إنجليزي أو قاري قبل هذا العام 1647، ولم يحدث شيء مماثل مرة أخرى حتى مجالس الجنود والعمال في روسيا في عام 1917"وبالتوازي مع هذا التسييس في الجيش، نشأ حزب شعبي، هو حزب "المساوون"، في المجتمع المدني، وخاصة في لندن. وقد جاء هذا المصطلح من منتقديهم الذين اتهموهم بالرغبة في فرض المساواة الاجتماعية، و"تسوية المجتمع". كان المتساويون الحزب الجمهوري الراديكالي، المتجذر في الطبقة العاملة في لندن وبين صفوف جيش النموذج الجديد.ودعا بيانهم، المسمى "اتفاق الشعب" إلى فصل الكنيسة عن الدولة، والتسامح الديني، وإلغاء العشور، وحماية الملكية الخاصة الصغيرة، والجمهورية، والاقتراع العام.كرومويل، بعد أن أصبح زعيم الثورة، اعتمد في البداية على المتساوين والشعب للتخلص من المترددين الذين كانوا ليرضوا بالتوصل إلى تسوية مع الملك، لكنه بعد ذلك قمعهم بلا هوادة من أجل قطع رأس أي معارضة شعبية.
حكم كرومويل الجمهورية الإنجليزية قصيرة العمر حتى وفاته، ولكنها لم تعش بعده. أدى رد الفعل إلى عودة النظام الملكي. بعد عدة عقود من التذبذب، توصلت البرجوازية والأرستقراطية إلى حل وسط: تم إرجاع النظام الملكي، ولكن البرجوازية أصبحت تتمتع بحرية التصرف في جميع شؤونها التجارية والصناعية والمالية. ومع عودة الكنيسة الأنجليكانية، عادت أيضًا، ولكنها لم تجرؤ على إعادة تأسيس نفسها باعتبارها الديانة الرسمية للدولة. إن الطوائف الدينية العديدة، التي تعرضت للقمع في وقت ما، أصبحت في نهاية المطاف متسامحة. لقد جعلهم تراجع الثورة أقل خطورة على السلطة.علاوة على ذلك، ظهرت طوائف جديدة، صوفية للغاية، مثل حركة الكويكرز المسالمة. وكان معظم زعماء هذه الطوائف الجديدة من الثوريين المتطرفين. ولكن إذا كانت لغة الكتاب المقدس قد غطت خطاباتهم المتمردة في قلب الثورة، فإن فشل الثورة وعودة النظام الملكي قد أحبطهم ودفعهم نحو التصوف... نحو أميركا حيث هاجر الكثيرون منهم.

• صعود العلم
لقد كانت الإصلاحات البروتستانتية في ألمانيا والثورة الإنجليزية عام 1640 معركتين عظيمتين يمكن اعتبارهما صراعات دينية، ولكنها في الواقع كانت تعبيراً عن الصراع الطبقي. لقد كان كل شيء يتم تحت ستار الدين، لأنه لم يوجد في أي مكان في المجتمع أي فكر خالٍ من الدين. ولكن في هذا المجتمع الذي يعيش في حالة من الاضطراب المستمر، والذي اكتشف لتوه قارات جديدة ومحيطات جديدة، وبالتوازي مع كل الأحداث التي ناقشناها للتو، كانت رؤية العالم تتقدم بسرعة كبيرة، وفي هذا الجو المحموم، بدأت المفاهيم الإلحادية والمادية في الظهور.
أولاً، استأنف العلم تطوره، انطلاقاً من نظريات العصور القديمة اليونانية، التي نقلها وأثريها العالم العربي. وقد أصبح بوسعها الآن الاعتماد على خبرة التقنيات الجديدة التي تأخر اكتشافها طيلة القرون الأخيرة من العصور الوسطى، مثل استخدام طواحين المياه ثم طواحين الهواء منذ القرن الحادي عشر وتحسينها المستمر؛ اكتشاف القبو المضلع في القرن الثاني عشر والذي جعل من الممكن البناء أعلى دون خوف من الانهيار؛ إن اكتشاف الدفة منذ القرن الثاني عشر فصاعداً، والذي ارتبط به صعود البحرية والتجارة العالمية، ثم يجب علينا على الأقل أن نذكر أيضاً المطبعة، التي اكتشفها الألماني جوتنبرج حوالي عام 1440، والتي أحدثت ثورة في انتشار الأفكار والمعرفة.
لقد ساعدت كل هذه التقنيات الجديدة على إحياء الأفكار العلمية، ولكنها ساهمت قبل كل شيء في زيادة القوى الإنتاجية وبالتالي زيادة ثروة المجتمع. وكان لهذا نتيجة غير مباشرة لظهور طبقة من المثقفين على المستوى الأوروبي الذين بدأوا يفكرون خارج الكنيسة.
وكان هذا ضرورياً لأنه في هذا العالم المتغير بسرعة، ظلت الكنيسة الكاثوليكية عالقة في بعض المفاهيم من العصور القديمة. إن تمثيله للعالم، والذي رفضت العقيدة الدينية التشكيك فيه على الإطلاق، اعتبر أن الأرض ثابتة في مركز الكون؛ أن هذا الكون كان مقسمًا إلى عالم تحت القمر، حيث كان كل شيء قابلًا للتلف وعرضة لتأثيرات الزمن، وعالم فوق قمري كامل وغير قابل للتغيير وأبدي، عالم الله. وبشكل عام، رفضت الكنيسة أي فكرة مبنية على الملاحظة أو الخبرة، لأن الحقيقة، بحسب رأيها، موجودة في كتبه المقدسة.
وعندما طرح الراهب البولندي نيكولاس كوبرنيكوس في عام 1543 فكرة أن الشمس هي التي يجب أن توضع في المركز والكواكب حولها، كانت هذه الفرضية البسيطة غير مقبولة في نظر الكنيسة. ولتأكيد فكرة كوبرنيكوس بشكل قاطع، والتي أصبحت الآن بديهية بالنسبة لنا، استغرق الأمر أكثر من مائة عام ومساهمة المكتشفين من جميع أنحاء أوروبا: من كوبرنيكوس البولندي، إلى تايكو براهي الدنماركي، وكيبلر الألماني، وجاليليو الإيطالي، وحتى نيوتن الإنجليزي. وكانت الجهود كبيرة، لأنه لإثبات فكرة كوبرنيكوس كان من الضروري التشكيك في كامل البناء العلمي الموروث من العصور القديمة. وعلاوة على ذلك، كان هناك أيضًا الكنيسة الكاثوليكية التي كان يتعين علينا محاربتها.دافع جيوردانو برونو، أحد أنصار النظام الكوبرنيكي، عن الفكرة والتوقع الرائع بأن النجوم هي شموس بعيدة وأن الكون لا نهائي. ولدفاعه عن هذا، أدين جيوردانو برونو من قبل الكنيسة وأحرق حياً في روما في عام 1600. وبعد 33 عاماً، قام جاليليو، بدمج استنتاجات عقود من الاكتشافات، بوضع أسس العلوم الفيزيائية الحديثة، وأثبت أن نظرية كوبرنيكوس كانت صحيحة وأن نظرية العوالم تحت القمرية وفوق القمرية كانت خاطئة. ورغم أن هذا كان تاريخيا خطوة كبيرة في تقدم العلم، إلا أن الكنيسة أجبرت جاليليو على التراجع عن نظريته.
حاولت الكنيسة الحفاظ على قبضتها الإيديولوجية على المجتمع من خلال الإرهاب الأخلاقي والجسدي، ولكنها لم تتمكن من كبح جماح المد المتصاعد للتقدم. كما قال جاليليو، العلم "لا يمكنه إلا أن يتوسع". وخاصة وأن التجارة والإنتاج الصناعي يحتاجان إلى العلوم الطبيعية، وتفسير الظواهر، والفهم الحقيقي للعالم.

• أصول المادية
لقد أثر هذا الصعود للأفكار العلمية على صعود آخر، وهو الأفكار الفلسفية. سعى فلاسفة ذلك الوقت إلى فهم العلاقة بين المادة والفكر، وما يمكن أن تكون عليه الروح، وما إذا كان من الممكن إثبات وجود الله أم لا. وكما كانت الحال مع أفكار كوبرنيكوس، فإن النظرة المادية للعالم كانت نتيجة لمساهمات من المفكرين من جميع البلدان ومناقشاتهم العنيفة. وبغض النظر عن اختلافاتهم، فقد كانوا جميعا يكرهون الظلامية الدينية وكان لديهم رغبة شديدة في الفهم. يُنسب إلى الفيلسوف الهولندي سبينوزا، الذي طُرد من المجتمع الديني اليهودي في أمستردام في سن الرابعة والعشرين بسبب دفاعه عن الأفكار العقلانية، عبارة ترمز إلى هذه الحالة الذهنية: " يجب ألا نضحك ولا نبكي، بل يجب أن نفهم "تعود جذور الأفكار المادية إلى تيارين فلسفيين في القرن السابع عشر تطورا بالتوازي.
كان التيار الأول فرنسيًا وكان أشهر ممثليه هو العالم رينيه ديكارت. انطلاقًا من دراسة خصائص المادة، زعم ديكارت أنه ينبغي لنا أن نكون قادرين على فهم العالم من حولنا من خلال هذه الخصائص فقط، وامتد هذا إلى الكائنات الحية مثل الحيوانات، التي اعتبرها آلات معقدة تحتاج آلياتها إلى الكشف عنها. وقد لخص ذلك في مفهوم "الحيوان الآلي". لقد كانت رؤية جريئة لخصائص المادة، لأن المعرفة في ذلك الوقت كانت أكثر من مجرد سطحية ولم تسمح بتأكيد حدسه. أما ديكارت فقد وضع الإنسان في مكانة خاصة. ولم يكن يتصور أن الفكر الإنساني يمكن أن يكون نتاجًا للمادة، واستمر في ربط هذا الفكر بالروح الأبدية.
وكان التيار الثاني هو اللغة الإنجليزية. إذا كان التيار الفرنسي المرتبط بديكارت قد هاجم مشكلة الروابط بين المادة والفكر "من الأسفل" أي من خصائص المادة، فإن التيار الإنجليزي تعامل معها "من الأعلى" من خلال محاولة فهم كيفية تشكل الفكر، ومن أين جاءت الأفكار. في القرن السابع عشر، كانت إنجلترا أرض الثورة حيث انتشرت الأفكار الجديدة كالنار في الهشيم. لقد رأى الفلاسفة الإنجليز أن الأفكار يمكن أن تتغير بشكل كامل في غضون سنوات قليلة. وكانت إنجلترا أيضًا البلد الذي تطورت فيه العلوم التجريبية أكثر من أي بلد آخر، وكانت بلد أول أكاديمية علمية، وهذا "البرلمان العلمي" الأول. ومع ذلك، أظهرت العلوم التجريبية كيف تتشكل الأفكار من خلال الملاحظات والتجارب. وقد أثبتت الحركة المادية الإنجليزية بعد ذلك أن الأفكار تأتي في نهاية المطاف فقط من حواسنا مثل البصر والسمع واللمس وما إلى ذلك، وأنها لا يمكن أن تكون إلا انعكاسًا للعالم الحقيقي. أحد أبرز ممثليها، جون لوك، انطلق من فكرة مفادها أن كل فكر لا يمكن أن يكون إلا ثمرة للتجربة، ووصف العقل البشري بأنه "صفحة فارغة" تمتلئ من خلال الاتصال بالعالم. وخلص إلى أنه لا توجد "أفكار فطرية" ولا أفكار مسبقة، في عقول الرجال؛ على سبيل المثال، الأطفال لا يولدون بأفكار جاهزة، حتى فكرة الله.
في فجر القرن الثامن عشر، عصر التنوير الشهير، ورغم أن التيارين الفرنسي والإنجليزي قد أرسيا أسس مفهوم مادي، لم يجرؤ أي مفكر بعد على التأكيد على عدم وجود إله ولا روح. لكن الفكرة كانت في الهواء ولم يمض وقت طويل قبل صياغتها.

• ظهور المادية في عصر التنوير
المثير للدهشة أن أول من عبّر عن إلحاده كان قسًا صغيرًا من منطقة آردين، وهو جان ميلييه. في ذلك الوقت، كان التحول إلى كاهن بين الطبقات الفقيرة من الفلاحين هو المسار الوحيد المتاح أمام أولئك الذين كانوا محظوظين بما يكفي للحصول على القليل من التعليم. وعند وفاته، ترك وراءه عملاً مهيبًا، يُعرف باسم "وصية جان ميلييه"، والذي نشره فولتير، حيث قام بحذف بعض المقاطع لأنه وجدها متطرفة للغاية. وجاء فيها:
"قيس بعناية أسباب تصديقك أو عدم تصديقك لما يُعلّمك إياه دينك، وبالتالي يُلزمك بالإيمان به تمامًا. أنا متأكد من أنك إذا اتبعت فطرتك العقلية، فستدرك - على الأقل بنفس القدر من اليقين الذي أراه أنا - أن جميع أديان العالم ليست سوى اختراعات بشرية، وأن كل ما يُعلّمك إياه دينك ويُلزمك بالإيمان به، باعتباره خارقًا للطبيعة وإلهيًا، ليس في جوهره سوى خطأ وأكاذيب ووهم وخداع ".
كان جان ميسلييه متمردًا. لقد كان هو، على سبيل المثال، الذي صاغ العبارة " سيكون من العدل أن يتم شنق وخنق رجال الأرض العظماء وجميع النبلاء بأمعاء الكهنة ". لكن إلحاده لم يكن ثمرة غضبه فحسب، بل كان أيضًا نتيجة قراءاته وتأملاته. كان معزولًا، ولم تكن أفكاره معروفة، بفضل فولتير، إلا بشكل جزئي وبعد أكثر من ثلاثين عامًا من وفاته. ولكنه كان رائدًا حقيقيًا للأفكار المادية الحديثة.لقد كان لا ميتري، وهو طبيب في جيش ملك فرنسا، هو الذي التقى فيه التياران الماديان الإنجليزي والفرنسي حقاً، مما أدى إلى ولادة أول رؤية مادية متسقة للروابط بين المادة والفكر. انطلاقًا من مفهوم ديكارت عن "الحيوان الآلي" تجرأ لاميتري على توسيع نطاق هذا المفهوم ليشمل الإنسان والتحدث عن "الإنسان الآلي" ولأول مرة، اعتبر الفكر الإنساني نتاجًا للمادة. لم يعد لله ولا للروح أي مبرر بعد الآن. قال لا ميتري، وهو طبيب من حيث المهنة: "إذا كان كل شيء يمكن تفسيره من خلال ما يكشفه علم التشريح وعلم وظائف الأعضاء في نخاعي، فلماذا أحتاج إلى صياغة كائن مثالي؟ " وقد أدانت السلطات أعماله وأحرقتها. كان عليه أن يترك وظيفته كطبيب في الجيش ويذهب إلى المنفى في هولندا ثم إلى ألمانيا، لكنه لم يتخلى عن أفكاره أبدًا.
وفي أعقاب ذلك، تكاثر المفكرون الماديون. وأفكارهم المشتركة شكلت المادية التي ورثناها. وفقا لهؤلاء المفكرين فإن الكون يتكون فقط من المادة. إن هذه المادة، التي لم يفهم العلم خصائصها بشكل كامل على الإطلاق، منظمة في أشكال لا حصر لها: من الصخور الخاملة إلى الكائنات الحية وحتى الدماغ البشري القادر على أن يكون مقرًا للفكر. وحتى الأفكار الأكثر تجريدا عند الرجال تأتي من حواسهم. أنها انعكاس للعالم الخارجي في الدماغ البشري. ولم يكن هذا المفهوم للطبيعة مفهوما ثابتا. وكان لا بد من إثرائها باستمرار بكل اكتشاف علمي جديد. وهذا ما يستمر في فعله بعد أكثر من قرنين ونصف من الزمان.
وكان رمز عصر التنوير هو العمل الجماعي الاستثنائي: الموسوعة. هذا العمل الضخم، الذي حظرته السلطة الملكية والكنيسة عدة مرات، والذي ساهم فيه علماء ومفكرون من جميع الجنسيات، أعطى المادية جانبها العالمي. لقد تم تشريح كل شيء ووضعه تحت اختبار العقل. وتم تناول كافة المسائل، مسائل الطبيعة، ومسائل الدين، ومسائل المجتمع.
لم يكن جميع مؤلفي الموسوعة ملحدين، بل على العكس من ذلك. إن تأكيد المذهب المادي والإلحادي قد يؤدي إلى السجن، فعلى سبيل المثال، سُجن ديدرو، أبو الموسوعة، لمدة ثلاثة أشهر. وهذا يفسر جزئيا لماذا فضل معظم الفلاسفة تسمية أنفسهم بالديستيين، أي أنهم رفضوا عقائد الكنيسة ولكنهم استمروا رسميا في الاعتراف بوجود إله مجرد. وقال ماركس في وقت لاحق أن الديسم هو "طريقة مريحة وكسولة للتخلص من الدين".
ولكن بالنسبة لبعض الفلاسفة، فإن الإيمان بالله يخفي أكثر من مجرد الاهتمام بحماية الذات من القمع. على سبيل المثال، دعا فولتير إلى الإيمان بالله وندد بالإلحاد. ومع ذلك، فقد عرف كيف يكون مجادلاً شرساً ضد الكنيسة والخرافات الدينية، حتى أنه كتب في رسالة شخصية إلى ملك بروسيا، الذي كان أحد حُماة:
"ما دام هناك محتالون وبلهاء، فستبقى الأديان. ديننا بلا شك هو الأكثر سخافةً وعبثيةً وتعطشاً للدماء مما أصاب العالم على الإطلاق" لكن فولتير نفسه، الذي استقر على الحدود الفرنسية السويسرية في عقار اشتراه للتو، أمر ببناء كنيسة للفلاحين، وكتب عليها النقش اللاتيني "أقامها فولتير من أجل الله". بالنسبة له، كانت الإلحاد أو الإيمان بالله صالحين بالنسبة لكبار العالم، ولكن ليس بالنسبة للفلاحين.ولكن بغض النظر عن نقاط القوة أو الضعف لدى كل من هؤلاء الفلاسفة، فإن نتيجة الحركة العامة كانت أنه في نهاية القرن الثامن عشر، وقبل اندلاع الثورة الفرنسية مباشرة، أصبحت البشرية أخيرا لديها مفهوم غير ديني للعالم.إلى جانب إرساء المفاهيم المادية للطبيعة، تناول الماديون الأكثر تطرفاً مشاكل المجتمعات. لقد سألوا أنفسهم ما الذي صنع الأنظمة والقوى وما الذي أزالها، وما هو التفسير الذي يمكن العثور عليه لتاريخ البشرية. لقد عرفوا بالفعل أن التاريخ بأكمله كان نتيجة لأفعال الرجال أنفسهم. لقد أدركوا في ذات الوقت أن الإنسان هو نتاج بيئته، وأنه لا وجود لأفكار فطرية، كما قال جون لوك. وبما أنهم كانوا يعتقدون أن "الرأي" هو الذي يحكم العالم، فقد كان واجبهم كفلاسفة هو تنوير الناس.وقد عبر دي هولباخ، أحد أكثر الماديين ثباتاً قبل الثورة الفرنسية، عن نفسه على النحو التالي:
"يُثبت لنا التاريخ أن الأمم، في شؤون الحكم، كانت دائمًا ألعوبة في يد جهلها، وتهوّرها، وسذاجتها، ورعبها المُرعب، وفوق كل ذلك، أهواء أولئك الذين عرفوا كيف يتغلبون على الجموع. ومثل مرضى يتقلبون في فراشهم باستمرار، دون أن يجدوا منصبًا مناسبًا، غيّر الناس غالبًا شكل حكوماتهم، لكنهم لم يمتلكوا قط القدرة أو القدرة على إصلاح الأسس، والعودة إلى مصدر عللهم الحقيقي؛ بل وجدوا أنفسهم تتقاذفهم الأهواء العمياء باستمرار" .
كان لدى الماديين قناعة راسخة بأنه من الممكن جعل المجتمع أفضل إذا تحرروا من الظلامية، وتحرروا من الدين، وتسلحوا بالعقل. كان فلاسفة عصر التنوير بعيدين كل البعد عن كونهم جمهوريين. لقد فضل معظم الناس نظامًا ملكيًا دستوريًا بسلطات محدودة للملك، أو نظامًا ملكيًا يحكمه "حاكم مستنير" أو حتى "حاكم فلسفي" ودعا عدد قليل منهم إلى الجمهورية. ولكن تنديداتهم بالظلامية، في حين كانت الكنيسة والملكية مرتبطتين بشكل لا ينفصم، جعلتهم جميعا معارضين فعليين للملكية.ومن الواضح أنهم كانوا بعيدين كل البعد عن تصور أن الشعب، بعد سنوات قليلة، سوف يستولي على أفكارهم، ويحولها إلى قوى حقيقية، ويطيح بالنظام الملكي.

• الثورة الفرنسية وإزالة المسيحية
لم تظل فلسفة التنوير مقتصرة على صالونات المجتمع الراقي؛ انتشر بين السكان. كان الباعة الجائلين يتداولون أعمال الفلاسفة تحت الطاولة. ومن بين الممثلين المنتخبين للطبقة الثالثة في الثورة الفرنسية، كان العديد منهم مستنيرين بالأفكار المادية.وعندما اندلعت الثورة، لم يعد النضال ضد النبلاء والملك يحتاج إلى ذريعة دينية. وفرضت القوة الناجمة عن الانتفاضة الشعبية الأولى في صيف عام 1789 دستوراً مدنياً على رجال الدين. كان على الكهنة، من أدنى كاهن رعية إلى رئيس الأساقفة، أن يقسموا اليمين على الدستور. ودعا بابا روما إلى معارضتها. وباستثناء جزء من رجال الدين من الطبقة الدنيا، وهم الورثة الروحيين القلائل لجان ميلييه، كانت الكنيسة، التي كانت تقف بحزم إلى جانب النظام الملكي، تقاوم إلى حد كبير هذا القسم.
اشتدت الثورة ابتداءً من صيف عام 1792، حيث تميزت بانتفاضة الباريسيين البسطاء التي أدت إلى إسقاط النظام الملكي وتأسيس الجمهورية. ومع تزايد شراسة الحرب الثورية، لم يكن أمام الحكومة، إذا أرادت الفوز، خيار آخر سوى الاعتماد على أوسع تعبئة ممكنة للشعب من خلال منحه تدابير جذرية. كان ذلك في عام 1793، وهو العام الذي عرف بالفترة المعروفة باسم "الإرهاب" عندما قام الباريسيون البسطاء بغزو الجمعية بانتظام لتقديم الالتماسات أو التنديد بعدم حزم الجمهورية تجاه المستغلين. كانت هذه هي الفترة التي كان عامة الناس في باريس يجتمعون فيها عدة مرات في الأسبوع في الجمعيات المحلية والجمعيات الفرعية للمناقشة واتخاذ القرارات. كما حدث خلال هذه الفترة أيضًا تراجع المسيحية.وفي ظل الأجواء المحمومة التي سادت أثناء الحرب الأهلية، وجدت مبادرات نزع المسيحية التي أطلقها الجناح اليساري من الثوار صدى لها بين الناس على الفور. أصدر المجلس العام لكومونة باريس مرسومًا يقضي بإغلاق جميع الكنائس والمعابد التابعة لجميع الأديان والطوائف على الفور. وتحت هذا الضغط، أصدرت الجمعية، المؤتمر، مرسوماً في 16 نوفمبر/تشرين الثاني 1793، مفاده أن " جميع المباني المستخدمة للعبادة ولسكن الوزراء يجب أن تكون بمثابة ملاجئ للفقراء ومؤسسات للتعليم العام " وانتشرت المنشورات ضد الكنيسة التي انطلقت من باريس في جميع أنحاء فرنسا. وقد تمت قراءتها بصوت عالٍ وإعادة طباعتها في المدن الإقليمية والريف. تم استبعاد الأشخاص المتدينين من الكنائس، التي تحولت إلى "معابد للعقل".
قد يتفاجأ المرء من مدى سهولة تبخر المعتقدات الدينية. لكن الكراهية تراكمت ضد الكنيسة الطفيلية، المعادية للثورة بشكل علني. وفوق كل ذلك، فقد وضعت الثورة على جدول الأعمال شيئا مختلفا تماما عن التكهنات الدينية؛ كان الأمر يتعلق بتغيير الأمور على الفور. في مجالس الأقسام، وفي الانتفاضات، شعر عامة الناس أن لديهم الفرصة للسيطرة على مصيرهم. وقد ساهم هذا إلى حد كبير في تبديد الأحكام المسبقة والمعتقدات.لكن روبسبير سعى إلى كبح جماح هذا الزخم الشعبي الذي كان يفلت منه. لقد استخدم كل ثقله وأعلن عن المخالفين للمسيحية:
"بأي حق يصلون إلى حد إزعاج حرية العبادة باسم الحرية ومهاجمة التعصب بتعصب جديد؟" تريد الاتفاقية "الحفاظ على حرية العبادة التي أعلنتها. ولن تسمح باضطهاد رجال الدين المسالمين".
سارع روبسبير إلى إنشاء دين جديد ليحل محل الدين القديم. لقد كان يفضل عبادة "الكائن الأعظم" على عبادة "العقل". وبذلك، خنق روبسبير الطاقة الثورية لدى البسطاء والفلاحين، وبذلك، قطع الفرع الذي كان يستند إليه.
لقد كانت فترة التعبئة الشعبية بأكملها، والتي تمثلت في إرهاب عام 1793، سبباً في تخويف البرجوازية. لقد كانت بحاجة إلى الجماهير لسحق النبلاء والمقاومة في زمن الحرب الثورية، ولكن بمجرد ضمان النصر، أرادت قبل كل شيء وضعًا أكثر سيطرة وجماهير خاضعة. وكان نابليون، جنرال الثورة، رجله. وفي الوقت نفسه الذي فرض فيه دكتاتوريته العسكرية، أعاد الكنيسة الكاثوليكية، ووقع على اتفاقية كونكورد مع البابا، ودفع مرة أخرى رواتب الكهنة من الأموال العامة.
لقد نجح فلاسفة عصر التنوير والثورة الفرنسية في كشف غموض الدين. ثم أعادها نابليون إلى السرج، وقال:
"لا يمكن أن يوجد تفاوت في الثروة بدون دين. عندما يموت رجل جوعًا بجانب آخر شبعان، يستحيل عليه قبول هذا الاختلاف إلا إذا كانت هناك سلطة تُخبره: أن الله يريد ذلك".

• المادية والطبقة العاملة
لقد كانت المادية التنويرية سلاحًا تستخدمه البرجوازية ضد النبلاء. ولكن لممارسة السلطة، لم تكن هذه النظريات ضرورية بالنسبة له. كان فهم الطبيعة شيئًا واحدًا، ولكن دفع المادية إلى أبعد من ذلك، وفهم المجتمعات وتاريخها والقوى الدافعة وراء تطورها، كان شيئًا لا تريده البرجوازية. إذن، أولئك الذين رفعوا راية المادية هم أولئك الذين عارضوا السلطة الجديدة، الاشتراكيين الأوائل.
كان هؤلاء الاشتراكيون الفرنسيون والإنجليز الأوائل في بداية القرن التاسع عشر، وأشهر أسمائهم سان سيمون وفورييه وأوين، يزعمون أنهم من الماديين التنويريين. لقد قاموا بنقل الهجمات التي شنها هؤلاء ضد مجتمع النظام القديم إلى هجمات ضد المجتمع البرجوازي الناشئ. لقد أدانوا البرجوازية بنفس القوة التي أدان بها أسلافهم الأكثر تطرفاً النبلاء.وبما أنهم رأوا أن أفضل تنظيم اجتماعي ينبغي أن ينشأ من تطبيق المبادئ العقلانية، فقد شرعوا في تصميم خطط للمجتمعات المثالية. وعلاوة على ذلك، أخذوا أفكارهم إلى خاتمتها المنطقية، وأنشأوا مجتمعات صغيرة كانت بمثابة مثال للبشرية.
لم يكن هؤلاء الاشتراكيون الأوائل مفكرين نظريين؛ لقد حاولوا بصدق المساعدة في تغيير الأمور. ولكن كانت حدود فهمهم لتطور المجتمعات هي التي جعلتهم عاجزين. في القرن الثامن عشر، انتصرت المادية على المفاهيم الدينية ونجحت في فرض مفهوم عقلاني وعلمي للطبيعة، ولكن عندما يتعلق الأمر بفهم المجتمعات، بدا أن المادية كانت تتخلف عن الركب.

• المادية الماركسية والشيوعية الحديثة
لكي نخطو خطوة أخرى إلى الأمام، كان لا بد من اتخاذ خطوة جذرية. ولكي نفهم تطور المجتمعات، لم يكن من الضروري أن نقتصر على نقد مجتمع معين في لحظة معينة، وأن نعد قائمة بما كان يسير على ما يرام وما لم يكن كذلك. ما كان مطلوبًا هو خط تفكير يشمل التطور نفسه.
وقد جاء هذا الأسلوب من التفكير من الفيلسوف الألماني هيجل، الذي درس الأحداث، والمنطق، وكل الأشياء، في تطورها. لقد أحيا أسلوباً في التفكير كان قد اكتشفه العصور القديمة، ولكن المادية هجرته:
الديالكتيك.لقد قدم هيجل فلسفته التاريخية من خلال صيغة:
"ما هو عقلاني فهو حقيقي، وما هو حقيقي فهو عقلاني"تعني هذه العبارة المجردة أن كل المجتمعات التي تلت بعضها البعض عبر تاريخ البشرية كانت عقلانية، أي أنها كانت لديها أسباب وجودها، بما في ذلك تلك التي قد تبدو من بعيد شاذة. وبما أن مجتمعات متناقضة تماما قد تعاقبت على بعضها البعض، فإن هذا لا يمكن أن يكون له معنى إلا إذا كان "المعقول" أي ما يتوافق مع العقل، في تطور مستمر.كان هيجل مفتونًا بالثورة الفرنسية، التي كان معاصرًا لها، والتي وصفها بأنها "شروق شمس رائع" لقد أدرك هيجل أنه إذا كانت الملكية الفرنسية عقلانية طوال فترة تاريخية، فإن ثورة 1789 أظهرت أن المجتمع كان عليه أن ينتقل إلى شيء آخر. وفقا لهيجل، فإن تاريخ البشرية لم يكن عبارة عن تشابك فوضوي من العنف غير المفهوم والمستهجن، بل كان عملية يجب فهمها ودراستها، وتحديد آليتها الداخلية.وباعتبارها القوة الدافعة النهائية لتطور المجتمعات، فقد رأى هيجل، متبنياً إلى حد ما أفكار التنوير "العقل" وبشكل أكثر دقة "فكرة العقل" إن تاريخ المجتمعات، حسب قوله، يعكس تطور "فكرة العقل" في عقول البشر.قد تبدو هذه الرؤية "المثالية" التي وضعت فكرة مجردة في قلب عملية التاريخ البشري بأكمله، بمثابة خطوة إلى الوراء مقارنة بالماديين في القرن الثامن عشر. ولكن من خلال هذا المفهوم الفلسفي تمكنت المادية من التطور واتخاذ شكل أكثر اكتمالا.
ونحن مدينون بهذه الخطوة في تاريخ الأفكار المادية لماركس. كان هو الذي أخذ عن جدلية هيجل وأعطاها أساسًا ماديًا. وفقا لماركس فإن جدلية الأفكار لم تكن سوى انعكاس في الدماغ البشري لجدل العالم الحقيقي. كما قال هو نفسه:
عند هيجل" يقف الديالكتيك على رأسه؛ ويكفي أن نعيده إلى قدميه ".ومن خلال تطبيق المنطق الجدلي والمادي على تطور المجتمعات، سلط ماركس الضوء على أن تاريخ المجتمعات هو تاريخ الصراعات بين الطبقات الاجتماعية وأن هذه الطبقات الاجتماعية لها جذورها في التنظيم الاقتصادي للمجتمعات.وهكذا تم شرح تاريخ القرون القليلة الماضية في خطوط عريضة للغاية. نشأت البرجوازية لأول مرة في فجوات المجتمع الإقطاعي مع ظهور التجارة. لقد أدى أي تقدم اقتصادي إلى توسيع التجارة، وفي نهاية المطاف ساعد على تقوية البرجوازية. لقد جاء وقت أصبحت فيه القوة الاجتماعية المهيمنة، بينما فقدت الطبقة النبيلة كل أسباب الحكم. ومن ثم أصبح من المحتم أن تتولى البرجوازية قيادة المجتمع.ولكن لم يكن هناك سبب للاعتقاد بأن القصة يجب أن تنتهي هنا. منذ نشأتها، كانت البرجوازية محاطة بنقيضها: الرأسماليون لا يستطيعون البقاء بدون عمال. في حين أصبح البرجوازيون في العصور الوسطى هم الرأسماليون الصناعيون، أصبح عامة الناس في المدن، ورفاق النقابات، هم عمال المصانع، أي البروليتاريا الحديثة. والمعارضة الطبقية الجديدة كانت بين البرجوازية والبروليتاريا.عندما طرح ماركس حجته، كانت الطبقة العاملة كبيرة فقط في إنجلترا. لقد كانت نضالات هذه الطبقة الاجتماعية الشابة بالفعل أمثلة مذهلة، ولكن تعميم ماركس على أوروبا بأكملها وحتى العالم كان في ذلك الوقت بمثابة استباق رائع.لقد كان لهذه الرؤية المادية للتاريخ جانب ثوري. فإذا كانت الصراعات الطبقية هي القوة الدافعة للتاريخ، فلم يعد من حق الفلاسفة الماديين أن يكتفوا بالملاحظة والنقد من أجل مساعدة التقدم. يتعين علينا المشاركة في هذا الصراع الطبقي، وعلينا أن نتصرف. كما قال ماركس:
"لقد قام الفلاسفة فقط بتفسير العالم بطرق مختلفة؛ ولكن ما يهم هو تحويله".إن قبول نتائج هذه المادية التاريخية كان يعني، ولا يزال يعني، النضال ضد المجتمع الرأسمالي. وهذا هو السبب في أن الأفكار المادية ارتبطت بالطبقة العاملة وأفكارها المتعلقة بالتحرر، وبالتالي بالشيوعية الحديثة.
علاوة على ذلك، قدمت المادية رؤية متحولة تمامًا لهذه الأفكار الشيوعية. إن الشيوعية التي كانت موجودة قبل ماركس كانت موروثة من النضالات العمالية الأولى وحتى من النضالات الأولى لعامة الناس في مدن العصور الوسطى. كان متديناً، وأشاد بالشيوعية القائمة على التوزيع والمساواة في المشاركة، ولم يطرح مشكلة إنتاج الثروة.
مع الماركسية، أخذت الشيوعية مكانها في تطور المجتمعات باعتبارها المنظمة الاقتصادية التي يجب أن تحل محل الرأسمالية من خلال تطهير المجتمع من تناقضاته. لم تعد الشيوعية تقتصر على مجرد تقاسم الثروة، بل طالبت بجمع وسائل الإنتاج للاستفادة من الإنتاجية العالية للاقتصاد الرأسمالي والقضاء على الفوضى الناجمة عن المنافسة الرأسمالية.لقد أدى تقدم الصناعة إلى ظهور كتائب من العمال في جميع أنحاء أوروبا، ومن ثم في جميع أنحاء العالم. وأظهرت الطبقة العاملة بعد ذلك أنها طبقة اجتماعية نضالية قادرة على النضال من أجل السلطة، الأمر الذي أثبت صحة مادية ماركس.

• الحركة العمالية والدين
ناضل ماركس من أجل أن تسيطر الحركة العمالية على المفاهيم المادية، حتى تصبح هذه المفاهيم السلاح الإيديولوجي للعمال الواعين. وكان من الضروري أن يتخلص الناشطون العماليون من المفاهيم القديمة، التي تشوبها التدين، والتي يمكن أن تنقل أحكاما مسبقة عفا عليها الزمن، بل وحتى رجعية في بعض الأحيان. لقد كرّس ماركس حياته كلها لهذا النضال. وبينما كانت الآراء المادية في تراجع بين البرجوازية، فقد أصبح الملحدون الماديون الأكثر ثباتاً موجودين الآن بين الطبقة العاملة.
وبطبيعة الحال، لم يكن من الممكن أن تختفي التحيزات الدينية من الطبقة العاملة، لأن الدين له جذور اجتماعية عميقة متجذرة في المعاناة اليومية للمستغلين. كما قال ماركس في أحد كتاباته الأولى، عندما كان عمره 25 عامًا:
إن الضيق الديني، من جهة، هو تعبير عن الضيق الحقيقي، ومن جهة أخرى، هو احتجاج على الضيق الحقيقي. الدين هو تنهد المظلوم، روح عالم قاسٍ، كما أنه روح الظروف الاجتماعية التي تُستبعد منها الروح. إنه أفيون الشعوب .
لقد تسبب المجتمع الرأسمالي، من خلال تعزيز المعرفة والتقدم التقني، في اختفاء بعض مصادر الدين. ولكنها ولدت آخرين. لقد طورت الرأسمالية اقتصادًا قويًا بشكل متزايد وهو نتاج العمل البشري. لكن السيطرة على هذا الاقتصاد خارجة عن سيطرتهم، وما هو مجرد ثمرة عملهم الجماعي يظهر لهم في نهاية المطاف كقوة خارجية لا يسيطرون عليها ولا يفهمونها. لن يختفي الدين إلا عندما تتمكن البشرية أخيرًا من أخذ زمام مصيرها بين يديها، أي عندما تدفع الطبقة العاملة البرجوازية جانبًا وتقضي على الفوضى السائدة في الاقتصاد.
وقد شكل هذا الملاحظة الخط السلوكي للحركة العمالية الماركسية فيما يتصل بالدين. لقد ناضل النشطاء الماركسيون دائمًا لنشر وجهات النظر المادية والإلحادية، تمامًا كما أدركوا دائمًا أن شريحة كبيرة من العمال، خارج الفترات الثورية، لا تستطيع الهروب من وطأة الخرافات الدينية. وهذا لم يكن ولا يتناقض إطلاقا مع الرأي القائل بأن الطبقة العاملة ككل هي القوة الوحيدة القادرة على الإطاحة بالرأسمالية وتحرير المجتمع.

• الفرق بين معاداة رجال الدين البرجوازية ومعاداة رجال الدين العمالية
ناضلت الحركة العمالية من أجل حرية العبادة، أي حرية الاعتقاد بالدين الذي يختاره الشخص، أو بالطبع عدم الإيمان وأن يكون ملحدًا. لقد ناضل من أجل فصل الكنيسة عن الدولة، حتى يكون المؤمنون مسؤولين عن الحفاظ على عبادتهم. وعلاوة على ذلك، دعونا نتذكر أن الثوار الإنجليز، على الرغم من كونهم متدينين ومتشددين، كانوا بالفعل يؤيدون فصل الكنيسة عن الدولة. بالنسبة لهم، كان الأمر يتعلق بالحرية الدينية. بالنسبة للحركة العمالية، كان الأمر، وما زال، بالإضافة إلى هذه الحرية، يتعلق بالنضال من أجل منع جهاز ديني من فرض دعايته بثقل الدولة، من بين أمور أخرى من خلال وضع تعليم الشباب بين يديه.
أصدرت كومونة باريس عام 1871، وهي أول دولة للطبقة العاملة، مرسوماً يقضي بفصل الكنيسة عن الدولة وإلغاء كل التمويل العام للطوائف الدينية. لكن هذه التجربة الأولى لشركة يديرها العمال لم تستمر سوى شهرين ونصف. واستغرق الأمر ما يقرب من 35 عامًا حتى تمكن السياسيون الجمهوريون البرجوازيون من فرض الفصل بين الكنيسة والدولة في فرنسا.
وقد تم تحقيق هذا الفصل من خلال قانون عام 1905 الذي أزال عن الكنيسة الكاثوليكية بعض الثقل الذي كانت تتمتع به على المجتمع الفرنسي. تم إلغاء الاتفاقية التي أنشأها نابليون في عام 1801، ولم يعد العاملون في المجال الديني يتقاضون أجورهم من الأموال العامة.
لا شك أن هذا القانون أفاد العمال. ولكنها كانت نتيجة صراع بين الاتجاهات السياسية البرجوازية المتنافسة: الأولى كاثوليكية ملكية، والثانية علمانية جمهورية. وفي هذا الصراع، سعى الحزب الراديكالي، الذي يمثل هؤلاء الجمهوريين العلمانيين، إلى إبعاد المنافسين، وليس تحرير الشعب. إن المدرسة العلمانية المجانية الإلزامية للأطفال من سن 6 إلى 12 سنة، والتي أنشأها للتنافس مع الكنيسة، كانت أيضًا، بطريقتها الخاصة، آلة دعاية: دعاية مناهضة للدين، وهو أمر جيد، ولكنها كانت أيضًا دعاية قومية وبرجوازية.
وبعد ذلك، عندما تم إخضاع الكنيسة الكاثوليكية الفرنسية، عرف نفس الجمهوريين كيفية التعامل معها بعناية. أولاً، من خلال التراجع عن الفصل الحقيقي بين الكنيسة والدولة. لأن قانون 1905 نص على أن المباني الدينية تبقى تحت تصرف الكنيسة الكاثوليكية ولكن من مسؤولية الدولة صيانتها. ثانياً، لأن هذا القانون يمثل ذروة نضالهم ضد الدين. ومنذ ذلك الحين، قدموا التنازل تلو التنازل للكنيسة. وكان الأمر الأكثر لفتاً للانتباه هو أنه في مقاطعتي الألزاس واللورين، اللتين كانتا ألمانيتين وقت صدور قانون عام 1905 وأصبحتا فرنسيتين مرة أخرى بعد الحرب العالمية الأولى، استمر العاملون الدينيون في الحصول على أجورهم من الدولة. ومنذ ذلك الحين، لم ترغب أي حكومة في توسيع نطاق قانون 1905 ليشمل هذه المناطق.إن النزعة المعادية لرجال الدين البرجوازية الفرنسية، باعتبارها تياراً سياسياً، لم تكن محدودة في أهدافها فحسب، بل إنها لم تدم إلا لفترة قصيرة. ورغم ذلك فقد كانت واحدة من الأكثر نشاطا.

• الثورة الروسية والنضال ضد التحيز الديني
قدكانت الحركة العمالية الثورية في الواقع التيار السياسي المادي الوحيد على المستوى الدولي. انتشرت الأفكار المادية على نطاق واسع بين العمال في العديد من البلدان بفضل الحركة الاشتراكية التي سبقت عام 1914. ولكن في روسيا، في بلد حيث كانت الكنيسة الأرثوذكسية هي الديانة الرسمية، وحيث نجح الثوار في الاستيلاء على السلطة في عام 1917، فإن التجربة هي الأغنى.
في روسيا القيصرية، كان من الواضح أن ثقل الكنيسة كان أقوى في الريف. كان من الطبيعي أن يتضمن برنامج الشيوعيين الروس الفصل بين الكنيسة والدولة وحرية العبادة. في كتيب صغير من عام 1903 موجه إلى الفلاحين، كتب لينين:
يطالب الاشتراكيون الديمقراطيون [أي الشيوعيون] بحق كل فرد في اعتناق الدين الذي يشاء بحرية تامة. (...) يجب أن يتمتع كل فرد بالحرية الكاملة ليس فقط في اعتناق الدين الذي يشاء، بل أيضًا في نشر أي دين وتغييره. (...) يجب ألا يكون هناك دين "مهيمن" ولا كنيسة "مهيمنة" يجب أن تكون جميع المعتقدات الدينية وجميع الكنائس متساوية أمام القانون .إلى جانب هذا الموقف الواضح بشأن حرية العبادة، كان الشيوعيون أنفسهم من الماديين الملحدين المتشددين. وفي مقال عن الدين، أعلن لينين نفسه:
"بالنسبة لحزب البروليتاريا الاشتراكية، الدين ليس شأنًا خاصًا. حزبنا جمعيةٌ من المناضلين الواعين طبقيًا، من المناضلين الطليعيين من أجل تحرير الطبقة العاملة. لا يمكن لهذه الجمعية، ولا يجب عليها، أن تبقى غير مبالية باللاوعي والجهل والتعصب المظلم في صورة معتقدات دينية" ولكن على النقيض من المناهضين لرجال الدين من البرجوازيين الفرنسيين، فإن النضال ضد الأفكار الدينية لم يتم من خلال الدعاية الإلحادية فحسب. وكان على هذه الدعاية أن تخضع للمهمة الأساسية، ألا وهي تطوير الصراع الطبقي بين المستغلين ضد المستغلين. وباستخدام مثال الإضراب، تابع لينين في نفس المقال:
"يُلزم الماركسي بالضرورة بوضع نجاح حركة الإضراب في المقام الأول، والرد بحزم على انقسام العمال في هذا النضال إلى ملحدين ومسيحيين، ومواجهة هذا الانقسام بحزم. في هذه الظروف، قد تكون الدعاية الإلحادية غير ضرورية وضارة، ليس من منظور عاطفي، خوفًا من تخويف الطبقات المتخلفة، أو خسارة تفويض في الانتخابات، وما إلى ذلك، بل من منظور التقدم الحقيقي للصراع الطبقي، الذي سيقود العمال المسيحيين، في ظل المجتمع الرأسمالي الحديث، إلى الديمقراطية الاجتماعية والإلحاد، أفضل بكثير من مجرد موعظة إلحادية" .
عندما جلبت الثورة الروسية الشيوعيين إلى السلطة. لقد أوفوا بوعودهم. في يناير/كانون الثاني 1918، أعلن مرسوم بسيط كتبه لينين نفسه أن "الكنيسة منفصلة عن الدولة" و"المدرسة منفصلة عن الكنيسة" تم إعلان ممتلكات المنظمات الدينية ملكًا للدولة. لكن الجمعيات الدينية تمكنت من استخدام المباني للعبادة مجانا، بشرط أن تقوم بصيانة هذه المباني.وفي ظل حرارة الأحداث، حدث تراجع التحيزات الدينية من تلقاء نفسه تقريباً. الحرب العالمية، وثورة أكتوبر، ثم الحرب الأهلية - كل هذه الأحداث في حد ذاتها ساهمت في تخلي ملايين العمال والفلاحين عن المشاعر الدينية. خلال السنوات الأولى من النظام، لم تكن هناك حتى، على سبيل المثال، مجلة دعائية ملحدة محددة. في عام 1922، أي بعد مرور ما يقرب من خمس سنوات على توليه السلطة، وبمناسبة إطلاق إحدى أولى مجلات الدعاية المادية، اعترف لينين بأن النظام لم يقم بعد، "لعارنا"، كما قال، بترجمة الأدبيات المادية الإلحادية في القرن الثامن عشر التي أولى لها أهمية كبيرة.
ولم يكن الأمر كذلك إلا في وقت لاحق عندما بدأت السلطة على رأس المجتمع السوفييتي، وهو المجتمع الذي احتفظ بالعديد من جوانب التخلف الموروثة من الحقبة القيصرية، في السعي ليس فقط إلى مكافحة التحيزات الدينية بالدعاية المادية، بل وعلى الأقل إلى تحويل الحياة اليومية للسكان. وهذا ما طرحه تروتسكي في عام 1925:
"يمكن للمطاعم العامة ودور الحضانة أن تؤثر على وعي ربات البيوت بحافز ثوري، وأن تُسرّع بشكل هائل من توجهها نحو رفض الدين" ويمكن للأساليب الكيميائية التي يستخدمها الطيران للقضاء على الجراد أن تلعب الدور نفسه بالنسبة للفلاحين. إن مجرد مشاركة العامل في حياة النادي، وتحريره من قفص العائلة الصغير بأيقونته وشمعته، يفتح أحد سبل التحرر من التحيزات الدينية .
"كما اعتمد تروتسكي بشكل كبير على دور السينما للتنافس مع الكنائس".
من الواضح أن الشيوعيين الروس لم يتصوروا في أي وقت من الأوقات أنهم سيتخلصون نهائياً من التحيزات الدينية في زاويتهم، في روسيا التي أبقت الآثار العميقة لتخلفها، معزولة عن الإطاحة العامة بالمجتمع الرأسمالي. لقد فعلوا كل ما في وسعهم بالوسائل المتاحة لهم. ومع ذلك، فمن الواضح أن الدين قد تلاشى إلى حد كبير في روسيا السوفييتية على مدى عدة عقود من الزمن.

• الخلاصة
اليوم، اتجهت الأمور إلى الوراء كثيراً. في الاتحاد السوفييتي السابق، وفي جميع أنحاء العالم.إن هذا التراجع في الأفكار المادية هو جزء من التراجع العام في المجتمع. حتى مع استمرار التقدم التكنولوجي، يظل المجتمع غارقًا في مستنقع من الأفكار القذرة العتيقة التي دحضتها اكتشافات الفكر البشري منذ زمن طويل. لأن في غياب أي آفاق جديدة، والتي لا يمكن أن تقدمها إلا حركة عمالية واعية، فإن أفكار الماضي، التي تم تحديثها إلى حد ما، هي التي تهيمن. كل هذا هو انعكاس أيديولوجي لحقيقة مفادها أن المجتمع الرأسمالي لم يعد لديه مستقبل يقدمه للبشرية، سوى الهمجية.وفي مواجهة هذا التراجع فإننا ندافع عن الفكر المادي لماركس، وننقله إلى كل من يريد أن يفهم هذا المجتمع ويريد محاربته.علاوة على ذلك، فإن وراء راية الدين اليوم في بعض الأحيان هناك أكثر من مجرد الإيمان بالله؛ هناك تيارات سياسية رجعية. مثل الأصوليين البروتستانت في الولايات المتحدة أو الكاثوليك في فرنسا الذين يستطيعون مهاجمة النساء اللاتي يرغبن في الإجهاض أو الأطباء الذين يقومون بالإجهاض. وهذا هو حال الأصوليين اليهود في إسرائيل الذين يريدون حظر كل حركة يوم السبت، وهو حال الأصوليين المسلمين الذين يريدون فرض الحجاب الإسلامي على النساء. إن كل هذه التدخلات ما هي إلا الخطوات الأولى لسياسة تهدف إلى فرض الدكتاتورية على الأفكار قبل فرض الدكتاتورية الصرفة.إن الدين ما هو إلا قناع لتلك التيارات السياسية المعادية للعمال والتي تشكل خطرا مميتاً، بما في ذلك وخاصة بالنسبة لأولئك الذين يدعون أنهم من نفس العقيدة. وسيكون من الإجرامي ألا تحذر منظمة شيوعية ثورية من هذا الخطر وألا تعمل على إعداد العمال لمواجهته.وبالعودة إلى الدين، فإننا نعلم أن التقدم العلمي والاكتشافات لن تجعل المعتقدات تختفي في مجتمع حيث الغالبية العظمى من الناس مضطهدة، وحيث يشبه الاقتصاد الرأسمالي قوة خارقة للطبيعة لا تقهر.
في مواجهة الاستغلال، يشعر الفقراء اليوم بالعجز تمامًا كما شعر الفقراء في الإمبراطورية الرومانية في مواجهة اضطهادهم. وهذا هو السبب في أن كل هذه الديانات التوحيدية، اليهودية والمسيحية والإسلامية، والتي يعود تاريخها إلى عدة قرون أو حتى عدة آلاف من السنين، لا تزال تمثل شيئاً بالنسبة لمئات الملايين، وحتى المليارات من البشر المستغلين في جميع أنحاء العالم.
ولكن هناك فرق أساسي واحد. إن عمال اليوم ليسوا مثل عبيد الإمبراطورية الرومانية. في ذلك الوقت، كان الأفق مسدودًا بالفعل: لم يكن أمام الإمبراطورية إلا الانهيار وكان على المجتمع أن ينتظر حتى يتجدد قبل أن يبدأ من جديد على أسس أخرى. اليوم، أصبحت الظروف الموضوعية متاحة لتنظيم الإنتاج وفقاً لاحتياجات الجميع وعلى أساس دولي. إن التقدم في العلوم والتكنولوجيا والإنتاج والعولمة المتزايدة للتجارة كلها تتحرك في هذا الاتجاه. ولكي تتحقق هذه الإمكانية الموضوعية، ولكي يصبح العقلاني حقيقياً، كما يقول هيجل، يتعين على الطبقة العاملة أن تأخذ زمام المجتمع في أيديها.
وبعيداً عن التحيزات الدينية، فإن الوعي بهذا الدور التاريخي هو الذي يمكن أن يشكل أساس وحدة البروليتاريا. وبعد ذلك سيكون على العمال الشيوعيين أن يقودوا الآخرين الذين سوف يبحثون عن البرامج والأفكار عندما يأتي الانفجار الاجتماعى
نُشر بتاريخ( (28-1-2011.
__________________________________________________
المصدر:دائرة ليون تروتسكى .الاتحادالشيوعى الاممى-التروتسكى,فرنسا , العددرقم 123.
رابط الصفحة الرئيسية:
https://www.--union---communiste.org/fr
رابط المقال الاصلى:
https://www.lutte-ouvriere.org/clt/documents-archives-cercle-leon-trotsky-article-les-religions-l-atheisme-et-le-14028.html
-كفرالدوار1يناير-كانون ثان2019

#عبدالرؤوف_بطيخ (هاشتاغ)      

---

---

الحوار المتمدن مشروع تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم. ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي، انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة في دعم هذا المشروع.
 

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات