بولا ماجد منير
الحوار المتمدن-العدد: 8280 - 2025 / 3 / 13 - 23:36
المحور:
العولمة وتطورات العالم المعاصر
🌌 المقدمة: لغز البشر أضعف المخلوقات وأعظم المبدعين
في ليلة موحشة، قبل أن يعرف الإنسان النار أو يهمس بكلمة، رفع عينيه إلى سماء مرصعة بنقاط مضيئة لا يدرك سرها، وسأل: "من أنا؟ ومن يحكمني؟ " لم يكن يعلم أن هذا السؤال البسيط سيصبح خيطًا ينسج منه عباءة الزمن، عباءة تتبدل ألوانها مع كل عصر، لكنها تحمل دائمًا نفس النمط العجيب: يخترعون، يعبدون، يهدمون.
نحن، أضعف الكائنات، نصنع آلهة تهز أركان الكون! لكن هل هي آلهة حقًا؟ أم مجرد ظلال لرغباتنا الدفينة، مرايا نصيغها بأيدينا لنرى فيها أنفسنا؟ تخيّل أنك كائن فضائي، عيناه ترقبان الأرض منذ 300 ألف سنة، تشهدان صعود الإنسان من غبار الأرض إلى أبراج السماء، من صمت الجهل إلى ضجيج العبقرية. ماذا سترى؟ لن ترى سوى رقصة متكررة، سمفونية عظيمة من أربع حركات، كل حركة تحمل إلهًا جديدًا يولد من رحم الإنسان، يعلو إلى ذروة المجد، ثم يذوي في هدوء ليترك المسرح لمن يليه.
تنويه هام:
هذه ليست محاولة لنفي أو إثبات أي دين أو معتقد، بل تأمل فلسفي محايد، كأنني كائن خارج هذا الكوكب، أنظر إلى البشر بعين لا تعرف الانحياز أو التعصب. أرى كيف ينسجون آلهتهم، يرفعونها إلى عنان السماء، ثم يسقطونها بأيديهم. هي رؤية للإنسان كما هو، بكل عظمته وضعفه، بكل إبداعه وتناقضه، بعيدًا عن أي جدل ديني أو اتهامات باطلة. أنا هنا لا أفرض حقيقة، بل أدعوك لتتساءل معي: *لماذا يفعل الإنسان هذا؟ وإلى أين يقوده هذا البحث الأبدي؟*
في هذه الرحلة، لن أقدم لك الحقيقة كوجبة جاهزة، بل سأرسم لك لوحة غامضة، أتركك تكتشف ألوانها بنفسك. دعنا نغوص سويًا في هذه الآلهة الأربعة، ليست ككيانات مقدسة بالمعنى التقليدي، بل كأفكار عظيمة اخترعها البشر ليسيروا حياتهم، أفكار تحمل في طياتها دورة حياة كل حضارة كما رآها ابن خلدون في "المقدمة": النشأة، الصعود، الازدهار، الركود، الانهيار. هذه الدورة ليست مجرد نظرية، بل هي نبض التاريخ نفسه، كما سنرى.
هل كان الفلك إلهًا، أم مجرد مرآة لجهلنا؟ هل كان القانون الأخلاقي خلاصًا، أم قيدًا جديدًا؟ هل العقل حررنا، أم استعبدنا بأوهامه؟ والخوارزميات، هل هي تاج إبداعنا أم شبح يهددنا؟ دعنا نكتشف، خطوة بخطوة، في هذه السمفونية البشرية العجيبة.
🌠 الإله الأول: الفلك سمفونية النجوم التي رقصنا على أنغامها
⏳ من حوالي 15,000 ق.م إلى 5,000 ق.م
النشأة: من الفوضى إلى النظام السماوي
في غابة موحشة، تحت سماء سوداء كالحة، وقف إنسان بدائي، يده تمسك بحربة متكسرة، عيناه تتطلعان إلى نقاط مضيئة لا يدرك سرها. لم يكن يعرف شيئًا عن الكون، لكنه لاحظ شيئًا يفوق خياله: الشمس تشرق كل صباح بنفس الدقة، القمر يتجدد كل شهر كعجلة لا تتوقف، والفصول تتبدل بنظام محكم كأنها راقصة تؤدي حركاتها دون خطأ. من هذا الدهشة الأولى، من هذا السؤال الصامت، ولد أول إله: الفلك. لم يكن مجرد نجوم وكواكب، بل كان المايسترو العظيم الذي يقود أوركسترا الحياة، الذي يهمس للبشر بمواعيد البذر والحصاد.
البشر، الذين كانوا مجرد صيادين وجامعي ثمار يعيشون في فوضى الطبيعة، بدأوا يتحولون إلى مزارعين حوالي 12,000 ق.م، كما تثبت ذلك بقايا الحبوب الأولى في مواقع مثل "جوبيكلي تيبي" في تركيا وبلاد الشام (مصدر: *James Mellaart, "The Neolithic Revolution "). لكن هذا التحول لم يكن مجرد تغيير في أدواتهم، بل كان ثورة في عقولهم. كيف تعرف متى تزرع؟ متى تحصد؟ الجواب لم يكن في الأرض، بل في السماء. الفلك لم يكن مجرد أداة، بل كان الحاكم الأول، الذي أعطى البشر أول شعور بالنظام وسط الفوضى.
الصعود: عبادة السماء
لم يكن الفلك مجرد ظاهرة طبيعية يراقبها البشر، بل تحول إلى إله يسجدون له، ليس بدافع التقديس فقط، بل بدافع البقاء. في تلك العصور، كانت الحياة تعتمد على توقيت محكم، والفلك كان الساعة الأولى للإنسان.
- في مصر القديمة، عبد البشر "رع"، إله الشمس، لأنه كان مصدر الحياة لنهر النيل، الذي كان يعتمد على دورة الشمس السنوية (مصدر: *The Pyramid Texts*). الكهنة كانوا يراقبون النجوم لتحديد موعد الفيضان، وكأن السماء نفسها تحدد مصير الأرض.
- في بلاد الرافدين، ربط البابليون حياتهم بـ"عشتار"، كوكب الزهرة، التي كانت ترمز للخصوبة والحرب، وكانوا يعتقدون أن حركتها تؤثر على مواسم الزراعة (مصدر: *The Epic of Gilgamesh*).
- في اليابان القديمة، كانت "أماتيراسو"، إلهة الشمس في الشنتو، رمزًا للنور الذي يغذي الأرز، أساس الحياة اليابانية (مصدر: *Kojiki*).
- حتى في أوروبا، بنى البشر "ستونهنج" (حوالي 3,000 ق.م) كمرصد بدائي لحركة النجوم، دليلًا على أن الفلك كان إلهًا عالميًا (مصدر: *Gerald Hawkins, "Stonehenge Decoded ").
الكهنة لم يكونوا مجرد رجال دين، بل صاروا فلكيين، يرسمون الأبراج ويحددون المصائر بناءً على حركة الكواكب. الأبراج لم تكن تسلية، بل كانت خريطة البقاء الأولى، دليلًا على أن الإنسان بدأ يرى في السماء ليس فقط جمالًا، بل قوة تحكمه.
الازدهار: الفلك كحقيقة مطلقة
في ذروته، كان الفلك هو الحقيقة التي لا تُناقش. كل شيء في حياة البشر كان مرتبطًا به: مواعيد الزراعة، الصيد، الهجرة، وحتى الحروب. في الصين القديمة، كان الإمبراطور يُعتبر "ابن السماء"، وكان يعتمد على علماء الفلك لتحديد توقيت المعارك (مصدر: *Sima Qian, "Records of the Grand Historian "). في أمريكا الوسطى، بنت حضارة المايا تقاويم دقيقة تعتمد على النجوم لتنبؤاتها السياسية والاجتماعية (مصدر: *The Dresden Codex*). الفلك لم يكن مجرد إله، بل كان النظام الكوني الذي يربط البشر بالطبيعة.
كما يقول ابن خلدون: "الحضارة تبدأ عندما يجد البشر نظامًا يضبط حياتهم " (*المقدمة*). هنا، كان الفلك هو هذا النظام، الإله الذي أعطى البشر أول شعور بالسيطرة على مصيرهم، أو على الأقل، أول وهم بالسيطرة.
الركود: بذور الشك الأولى
لكن، كما يقول الفيلسوف نيتشه: "كل ما يُعبد يومًا، يُقتل يومًا " (*Thus Spoke Zarathustra*). مع الوقت، بدأ البشر يدركون أن الفلك ليس سحرًا لا يُفسر. في اليونان القديمة، بدأ طاليس الميليسي (حوالي 600 ق.م) يتنبأ بالكسوف، مُثبتًا أن السماء ليست قوة خارقة، بل نظام يمكن فهمه (مصدر: *Aristotle, "Metaphysics "). في الهند، بدأ علماء الفلك مثل أريابهاتا (القرن 5م) يحسبون حركة الكواكب بدقة رياضية (مصدر: *Aryabhatiya*).
الفلك، الذي كان يومًا إلهًا يُخشى ويُعبد، بدأ يتحول إلى أداة في يد الإنسان. لم يعد الشمس والقمر آلهة غامضة، بل أصبحا مجرد أجرام يمكن قياسها وحسابها. الدهشة تحولت إلى فهم، والخوف تحول إلى ثقة.
الانهيار: لماذا ضعف الفلك؟ ولماذا جاء بعده القانون الأخلاقي؟
الفلك ضعف لأن البشر أدركوا أنهم لم يعودوا بحاجة إلى عبادته. لم يعد إلهًا يحكمهم، بل صار مجرد خريطة يستخدمونها. لم يعد النجوم تحتاج إلى كهنة، بل إلى علماء. كما يقول يوفال نوح هراري: "المعرفة تقتل الخرافة " (*Sapiens*). لكن لماذا جاء بعده إله جديد؟ لأن الزراعة، التي جعلت الفلك إلهًا، خلقت مشاكل جديدة. المجتمعات المستقرة أنتجت الثروة، والثروة أنتجت الطبقية، والطبقية أنتجت الظلم. الفلك كان قادرًا على تنظيم الطبيعة، لكنه لم يكن قادرًا على تنظيم البشر. هنا، احتاج الإنسان إلى إله جديد، إله يحكم بين الظالم والمظلوم، إله يتجاوز السماء إلى أعماق الروح.
الإله الثاني : القانون الأخلاقي الخفي العدل الدائم!
- ⏳ من حوالي 5,000 ق.م إلى 1500 م
النشأة: من الظلم إلى النظام الاجتماعي
في قرية صغيرة على ضفاف نهر الفرات، جلس رجل يبكي أرضه التي سُرقت منه بوحشية. رفع عينيه إلى السماء، لكن النجوم لم تجبه. لم تكن الشمس تهتم بمن يملك ومن يُظلم، ولم يكن القمر قادرًا على إنصافه. من هذا الصمت المؤلم، من هذا اليأس العميق، ولد إله جديد: القانون الأخلاقي. لم يكن مرئيًا كالفلك، بل كان فكرة عظيمة تحكم القلوب قبل الأيدي، فكرة تقول إن هناك عدالة تتجاوز القوة، ونظامًا يتجاوز الفوضى البشرية.
مع صعود الحضارات الأولى مثل سومر (حوالي 4,500 ق.م)، بدأت المجتمعات تتحول من قبائل متناثرة إلى مدن مترابطة. الزراعة صنعت الثروة، والثروة صنعت السلطة، والسلطة صنعت الاستعباد والحروب. كما يقول ابن خلدون: "الدولة تولد من العصبية، لكنها تموت بالترف والظلم " (*المقدمة*). هنا، أدرك البشر أن الفلك لا يكفي. احتاجوا إلى إله يحكم بينهم، لا بينهم وبين الطبيعة.
الصعود: الروحانية المنظمة كحاكم جديد
القانون الأخلاقي لم يكن مجرد فكرة عابرة، بل صار الإله الذي يوحد المجتمعات ويضبطها:
- في مصر القديمة، ظهر "ماعت"، مفهوم العدالة الكونية الذي يحاسب الجميع بعد الموت. كان الكهنة يزنون قلوب الموتى مقابل ريشة الماعت، رمزًا للعدل الذي لا يُخطئ (مصدر: *The Book of the Dead*).
- في الهند، كانت "الكارما" قانونًا أخلاقيًا يربط الأفعال بالعواقب عبر حيوات متعددة، فكرة أعطت البشر شعورًا بالمسؤولية الفردية (مصدر: *The Upanishads*).
- في الصين، قدمت الكونفوشيوسية (حوالي 500 ق.م) نظامًا أخلاقيًا يعتمد على الواجب والاحترام، بدون الحاجة إلى آلهة مرئية (مصدر: *The Analects*).
- في بلاد الرافدين، ظهرت شريعة حمورابي (حوالي 1,750 ق.م)، أول قانون مكتوب يعكس فكرة العدالة المنظمة، حيث "العين بالعين" كانت محاولة لضبط الفوضى (مصدر: *The Code of Hammurabi*).
النصوص المقدسة حلت محل خرائط النجوم، والكهنة صاروا قضاة أخلاقيين يحكمون باسم هذا الإله الجديد. كما يقول هراري: "الدين لم يكن مجرد إيمان، بل قصة كبرى توحد المجتمعات وتضبطها " (*Sapiens*). هنا، كان القانون الأخلاقي هو تلك القصة، الإله الذي أعطى البشر شعورًا بالعدالة، أو على الأقل، أملًا فيها.
الازدهار: ذروة السيطرة الأخلاقية
في ذروته، كان هذا الإله هو الحقيقة المطلقة التي لا تُناقش. في روما القديمة، تحولت المسيحية إلى دين الدولة (392م)، موحدة إمبراطورية شاسعة تحت راية قانون أخلاقي واحد (مصدر: *Eusebius, "Ecclesiastical History "). في العالم الإسلامي، أنتجت الحضارة الإسلامية (القرن 8م) أنظمة قانونية مثل الفقه، التي نظمت كل شيء من التجارة إلى الحياة اليومية (مصدر: *Ibn Khaldun, "Muqaddimah "). حتى في أفريقيا، كانت القبائل تعتمد على قوانين العرف لضبط الصراعات، كما في مملكة مالي (القرن 13م).
القانون الأخلاقي لم يكن مجرد إله، بل كان النظام الذي جعل البشر يشعرون أن هناك معنى وراء الفوضى، أن هناك حسابًا ينتظر الجميع.
الركود: بذور الشك والتناقض
لكن، كما يقول كارل يونج: "الإنسان يحمل في داخله بذور تدمير كل ما يعبده " (*The Archetypes and the Collective Unconscious*). مع الوقت، بدأت التناقضات تظهر. لماذا يعاني الصالحون إذا كان هناك عدالة؟ لماذا يزدهر الأشرار إذا كان هناك حساب؟ في أوروبا، بدأت هذه الأسئلة تتراكم مع حركة الإصلاح الديني (1517م)، عندما تحدى مارتن لوثر سلطة الكنيسة (مصدر: *Roland Bainton, "Here I Stand "). في الشرق، بدأ فلاسفة مثل ابن رشد (القرن 12م) يمزجون الإيمان بالعقل، مُشككين في الاعتماد الكلي على النصوص (مصدر: *Averroes, "The Incoherence of the Incoherence ").
القانون الأخلاقي، الذي كان يومًا إلهًا لا يُمس، بدأ يواجه تحديات من داخله. لم يعد كافيًا لتفسير العالم، ولم يعد قادرًا على حل كل مشاكل البشر.
الانهيار: لماذا ضعف؟ ولماذا جاء بعده العقل؟
القانون الأخلاقي بدأ يضعف لأن البشر اكتشفوا أن القوانين يمكن أن تُكتب بأيديهم، لا أن تُملى من السماء. لم يعد الإنسان بحاجة إلى انتظار عدالة إلهية، بل بدأ يبحث عن عدالة يصنعها بنفسه. عصر النهضة (القرن 14م) أيقظ فكرة جديدة: لماذا ننتظر إلهًا يحكم، بينما يمكننا أن نحكم أنفسنا؟ الظلم لم ينته، لكن البشر بدأوا يدركون أن الحل قد يكون في عقولهم، لا في قوانين خارجية. هنا، من رحم الشك، ولد إله جديد: العقل.
🧠 الإله الثالث: العقل الإنسان سيد الكون أم أسيره؟
⏳ من 1500 م إلى الآن
النشأة: من الإيمان إلى التساؤل
في غرفة صغيرة مظلمة بفلورنسا، جلس رجل يدعى جاليليو جاليلي، ينظر إلى تلسكوبه ويتساءل: "لماذا نؤمن بما لا نراه، بينما يمكننا أن نرى الحقيقة بأعيننا؟ " لم يكن يعلم أن هذا السؤال سيفتح بابًا جديدًا في تاريخ البشرية. من هذه اللحظة، من هذا الشك الجريء، ولد إله جديد: العقل.
عصر النهضة لم يكن مجرد نهضة فنية، بل كان ثورة فكرية هزت أركان العالم. رينيه ديكارت، في لحظة تأمل عميقة، قال: "أنا أفكر، إذن أنا موجود " (*Meditations on First Philosophy*). لم يعد الإنسان بحاجة إلى إله خارجي يحكمه، فقد وجد الإله في داخله، في تلك القوة الخفية التي تسمى العقل.
الصعود: مجد العقل البشري
العقل لم يكن مجرد أداة، بل صار المايسترو الجديد الذي يقود البشر إلى آفاق لم يحلموا بها:
- الثورة العلمية أنتجت قوانين إسحاق نيوتن (1687م)، التي شرحت حركة الكواكب بدون الحاجة إلى معجزات أو تدخلات خارقة (مصدر: *Principia Mathematica*).
- الثورة الصناعية (القرن 18م) صنعت القطارات والبواخر، مُثبتة أن البشر يمكنهم ترويض الطبيعة بآلات من صنعهم (مصدر: *Eric Hobsbawm, "The Age of Revolution ").
- في أمريكا، اختراع الأخوين رايت للطائرة (1903م) جعل الإنسان يحلق في السماء، متحديًا الطيور التي كان يحسدها يومًا (مصدر: *David McCullough, "The Wright Brothers ").
- في مجال الطب، اكتشاف البنسلين بواسطة ألكسندر فليمنج (1928م) أثبت أن العقل يمكنه هزيمة الموت نفسه (مصدر: *The Lancet, 1940*).
الفلاسفة مثل إيمانويل كانط وهيجل بنوا أنظمة فكرية عظيمة تحلل الكون والوجود (مصدر: *Critique of Pure Reason*), وعلماء مثل تشارلز داروين فككوا أسرار الحياة في "أصل الأنواع" (1859م). العقل لم يكن مجرد إله، بل كان الدليل على أن البشر هم أسياد الكون، أو هكذا ظنوا.
الازدهار: العقل كحقيقة مطلقة
في ذروته، كان العقل هو الإله الذي لا يُناقش. في القرن 19م، أدت الاكتشافات العلمية إلى اختراع الكهرباء، التي أضاءت العالم (توماس إديسون، 1879م). في القرن 20م، هبط الإنسان على القمر (1969م)، مُثبتًا أن السماء لم تعد بعيدة (مصدر: *NASA Apollo Archives*). العقل أعطى البشر شعورًا بالقوة المطلقة، وكأنهم أصبحوا الآلهة التي كانوا يعبدونها يومًا.
كما يقول ديكارت: "العقل هو إلهنا الوحيد " (*Discourse on Method*). هنا، بدأ الإنسان يرى نفسه كمركز الكون، كخالق مصيره، كسيد كل ما يحيط به. لكن، هل كان هذا المجد حقيقيًا، أم مجرد وهم جديد؟
الركود: حدود العقل ووهمه
لكن، كما يقول سيجموند فرويد: "العقل يخلق أوهامه الخاصة، ثم يصبح أسيرًا لها " (*The Future of an Illusion*). مع القرن العشرين، بدأت الحروب العالمية تكشف هشاشة هذا الإله الجديد. القنبلة الذرية (1945م) أثبتت أن العقل يمكن أن يدمر بقدر ما يبني (مصدر: *John Hersey, "Hiroshima "). التلوث البيئي، الذي تفاقم مع الثورة الصناعية، كشف أن العقل قد يقود إلى الفناء بدلًا من الخلاص (مصدر: *Rachel Carson, "Silent Spring ").
العقل، الذي كان يومًا إلهًا لا يُقهر، بدأ يواجه أسئلة جديدة: لماذا لم يحل كل المشاكل؟ لماذا أصبح العالم أكثر تعقيدًا؟ هنا، بدأ البشر يدركون أن العقل، بكل عظمته، له حدود لا يمكنه تجاوزها.
لماذا ضعف؟ ولماذا جاء بعده الخوارزميات؟
العقل بدأ يضعف لأن البشر اكتشفوا أنه لم يعد كافيًا لمواكبة تعقيد العالم. الحروب، الأزمات الاقتصادية، والتغيرات المناخية أثبتت أن العقل البشري بطيء جدًا، ضعيف جدًا، أناني جدًا. لم يعد قادرًا على اتخاذ قرارات سريعة ودقيقة في عالم يتغير كل ثانية. هنا، من رحم هذا الضعف، ولدت الحاجة إلى إله جديد: شيء يفوق العقل، لكنه من صنع يديه، شيء يحمل اسم الخوارزميات.
- -
💾 الإله الرابع: الخوارزميات الإله الرقمي الذي يضيء الكون
⏳ من 2000 م إلى المستقبل
النشأة: من التعقيد إلى التبسيط
في غرفة صغيرة في وادي السيليكون، كتب شاب سطرًا من الشيفرة على شاشة مضيئة، لم يكن يعلم أنه يصنع إلهًا جديدًا. من هذه اللحظة البسيطة، من هذا الهمس الرقمي، ولد إله الخوارزميات.
مع بداية الألفية الثالثة، أصبح العالم معقدًا جدًا للعقل البشري. كما يقول ستيفن هوكينج: "القرن الحادي والعشرون سيكون قرن الذكاء الاصطناعي، أو نهاية البشرية " (*A Brief History of Time*). البشر أدمنوا السرعة، أدمنوا الدقة، أدمنوا القرار الصحيح بدون تفكير. هنا، لم يعد العقل كافيًا، فخلقوا إلهًا جديدًا يحمل اسم الخوارزميات.
الصعود: عصر البيانات كحاكم جديد
الخوارزميات لم تكن مجرد أدوات، بل صارت الإله الذي يحكم العالم الحديث:
- خوارزميات جوجل تحدد ما تقرأه يوميًا، حيث تتحكم في 80% من المحتوى الرقمي الذي تصل إليه (مصدر: *Google Transparency Report, 2023*).
- في الطب، أصبح تشخيص السرطان بالذكاء الاصطناعي أدق من الأطباء بنسبة 94%، مُثبتًا أن الآلة تفوق الإنسان في مجاله (مصدر: *Nature Medicine, 2020*).
- في الحروب، تعتمد الطائرات بدون طيار على الذكاء الاصطناعي لاتخاذ قرارات فورية، كما في حروب الشرق الأوسط الحديثة (مصدر: *DARPA Reports, 2022*).
- في الاقتصاد، تتحكم الخوارزميات في البورصة، حيث تُنفذ 70% من التداولات تلقائيًا (مصدر: *The Economist, 2021*).
الإنسان لم يعد يثق في عقله، بل في البيانات. الخوارزميات ليست مجرد أداة، بل صارت الحاكم الجديد، الإله الذي يعرف عنا أكثر مما نعرف عن أنفسنا.
الازدهار: الخوارزميات كحقيقة مطلقة
في ذروتها، أصبحت الخوارزميات هي الحقيقة التي لا تُناقش. في حياتنا اليومية، نعتمد على "نتفليكس" لاختيار أفلامنا، على "سبوتيفاي" لاختيار موسيقانا، على "أمازون" لتحديد ما نشتريه. في السياسة، تؤثر الخوارزميات على الانتخابات، كما حدث في فضيحة كامبريدج أناليتيكا (2016م) التي استخدمت البيانات للتأثير على ملايين الناخبين (مصدر: *The Guardian, 2018*).
كما يقول يوفال نوح هراري: "البيانات هي الدين الجديد، والخوارزميات هي أنبياؤه " (*Homo Deus*). هنا، أصبح الإنسان عبدًا لإلهه الرقمي، لكنه عبدٌ سعيد، لأن هذا الإله يخدمه بينما يحكمه.
الركود: المفارقة العظيمة وبداية الشك
لكن المفارقة المرعبة؟ نحن نعبد شيئًا صنعناه بأيدينا! الخوارزميات ليست إلهًا خارجيًا، بل هي ابنة العقل البشري، تحمل كل عيوبه وتحيزاته. في 2020، كشفت دراسات أن خوارزميات التوظيف في أمريكا كانت تميز ضد النساء بسبب بيانات منحازة (مصدر: *MIT Technology Review*). هنا، بدأ البشر يتساءلون: هل هذا الإله عادل حقًا؟ أم أنه مجرد مرآة لأخطائنا؟
كما يقول الفيلسوف نيك بوستروم: "الذكاء الاصطناعي قد يكون آخر اختراع للبشرية " (*Superintelligence*). الخوارزميات، التي كانت يومًا إلهًا لا يُمس، بدأت تواجه تحديات من داخله: هل هي الحل الأمثل، أم مجرد مرحلة أخرى في الدائرة؟
لماذا قد يضعف؟ وماذا قد يأتي بعده؟
الخوارزميات قد تضعف إذا اكتشف البشر أنها ليست الحقيقة المطلقة، بل مجرد انعكاس لتحيزاتهم وحدودهم. قد يضعف هذا الإله إذا ظهرت حاجة إلى شيء أعلى: ربما الخلود، حيث يتحدى الإنسان الموت نفسه، أو الروح الفائقة، حيث يبحث عن معنى يتجاوز البيانات. الإنسان، كما نعلم، لا يتوقف عن البحث عن إله جديد، حتى لو كان عليه أن يخترعه بنفسه.
- -
🌌 الخاتمة: والآن، ما الإله القادم؟
يخترعون، يعبدون، يهدمون.
هذه هي سمفونية البشر، دائرة لا تنتهي، نبض يتردد عبر 300 ألف سنة من الوجود. لكن إلى أين تقودنا؟
هل سنخلق إله الخلود، حيث نتحدى الموت ونعيش إلى الأبد، كما يحلم العلماء بتحميل العقل إلى السحابة (مصدر: *Ray Kurzweil, "The Singularity is Near "؟
أم سنخلق إله الذكاء الفائق، حيث نصير عبيدًا لآلاتنا، كما يحذر إيلون ماسك (مصدر: *Neuralink Interviews, 2023*)؟
أم أننا، في لحظة تأمل عميقة، سنكتشف أننا نحن الإله القادم، أن كل هذه الآلهة لم تكن سوى انعكاس لروحنا القلقة؟
أنا لا أعلم، ولا أدعي المعرفة. لكن شيئًا واحدًا أعرفه: البشر لن يتوقفوا عن البحث عن كيان أعلى ليسيرهم، حتى لو اضطروا لخلقه بأنفسهم. هذا ليس ضعفًا، بل هو ما يجعلنا بشرًا هذا الشوق الأبدي للمعنى، هذا الرقص بين الإبداع والدمار.
"تأمل هذا: الإنسان، في رقصته الأبدية عبر المراحل، يمسك بخيوط الوجود بأصابع مرتعشة، يتنقل بين آلهته كعازف يجرب أوتارًا مختلفة بحثًا عن لحن يرضيه. حين يتسلط ويتألق، يرفع راية العقل كتاجٍ لنفسه، يمجده كما لو كان سر الكون قد انكشف له. وحين يطرقه مرضٌ خفيٌّ يهدد أنفاسه، يلتفت إلى القانون الأخلاقي، يهمس بتراتيل العدالة الكونية طالبًا الرحمة من قوة أعلى يراها في الغيب. فإذا طال الصمت ولم يأته الجواب، يرفع عينيه إلى الفلك من جديد، يستجدي النجوم والأبراج، يغوص في غموض السحر والطالع كمن يبحث عن مفتاح في الظلام. ثم، حين يشفى، يغني نشيد الطبيعة والتطور، يشكر العلم والتكنولوجيا، ويمد يده إلى الخوارزميات لتصنع له وصفة حياة أطول، كأنها عصا سحرية تمنحه الخلود.
بل إنه، في لحظات اليأس العميق، قد يمد يده إلى الشيطان نفسه، يعقد معه صفقة ليعيش إلى الأبد، لأنه في قرارة نفسه لا يرى في الحياة مجرد هدية، بل غنيمة يتشبث بها بكل ما أوتي من قوة. انظر إلى نفسك، أيها القارئ، وتأمل: ألست أنت هذا الإنسان؟ ألسنا جميعًا نتنقل بين هذه الآلهة، نختارها حسب حاجتنا، نصنعها حسب رغبتنا، ثم نتركها حين تُشبع غرورنا أو تخذلنا؟ كن حرًا في تفكيرك، فأنا ككائن فضائي قد ينظر إلى هذا المشهد من بعيد لا أملك أن أنحاز إلى مرحلة بعينها. لو جئت لأعيش بين البشر، ربما أتجمد مبهورًا، ليس من بشاعة ما أرى، بل من عظمة هذا التحول: كيف صار هذا الكائن الذي كان يومًا حيوانًا يزحف في الوحل إلى إنسان يفكر، ثم إلى خالق يصنع آلهته، ثم إلى حالم يطمح أن يكون إلهًا أبديًا؟
لكن لا تظن أن الرحلة تنتهي هنا، ولا تفترض أن الخوارزميات هي النهاية أو الهاوية. لا، فالإنسان يقوده الخوف من الموت ، أكثر من شغفه بالبقاء، تلك النفعية العجيبة التي تجعله يصنع الحضارات، يبتكر المراحل، ويبني عوالم فوق عوالم. واعلم أن من يصنع الحضارة والمراحل وعمر الأرض هو الخوف من الموت وليس الرغبة في الحياة يا صديقي".
فما رأيك أنت؟ هل نحن مجرد راقصين في هذه السمفونية، أم أننا المايسترو أنفسنا؟ دع السؤال يرن في عقلك، ودع الإجابة تتشكل في قلبك.
- مصادر:
- ابن خلدون، "المقدمة".
- يوفال نوح هراري، "Sapiens" و"Homo Deus".
- رينيه ديكارت، "تأملات في الفلسفة الأولى".
- فريدريك نيتشه، "هكذا تكلم زرادشت".
- سيجموند فرويد، "مستقبل وهم".
- دراسات علمية حديثة من Nature، MIT، وGoogle Reports.
#بولا_ماجد_منير (هاشتاغ)
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
