أحمد الجوهري
مهندس مدني *مهندس تصميم انشائي* ماركسي-تشومسكي|اشتراكي تحرري
(Ahmed El Gohary)
الحوار المتمدن-العدد: 8270 - 2025 / 3 / 3 - 09:39
المحور:
الارشيف الماركسي
(المقال الأصلي كتابة المفكر اليساري الأمريكي مايكل هارينغتون مؤسس منظمة الاشتراكيون الديمقراطيون الأمريكيون، وترجمة أحمد الجوهري)
الملخص
تستعرض هذه المقالة العلاقة الجوهرية بين الديمقراطية والاشتراكية في الفكر الماركسي، مركزّةً على تحليلات كارل ماركس وفريدريك إنجلز. كما تناقش المقالة الانتقال من الديمقراطية البورجوازية إلى الديمقراطية الاشتراكية، وتستعرض نقد الماركسيين للديمقراطية البورجوازية وكيف يُمكن أن تُستغل لتحقيق الاستغلال الطبقي. إضافةً إلى ذلك، يتناول النص التحديات التي فرضتها الجماعية البيروقراطية والستالينية، مع التأكيد على أهمية المطالب الديمقراطية كشرط أساسي لتحقيق تحول اشتراكي حقيقي.
المقدمة
تُعد العلاقة بين الديمقراطية والاشتراكية من المواضيع المركزية في النقاشات النظرية والسياسية للماركسية. فقد ناقش ماركس وإنجلز الديمقراطية كنظام نظري يُشكل الأساس العملي لنضال الطبقات، حيث يعتبران حرية التعبير والتنظيم حقائق لا غنى عنها لتحرير الشعب. وتأتي هذه المقالة لتعيد النظر في تلك التحليلات، موضحةً كيف انتقلت الأفكار الديمقراطية من البعد البورجوازي إلى أداة عملية لتحقيق الاشتراكية، في ظل ظروف معقدة تتراوح بين النظم الرأسمالية والبيروقراطية الاستبدادية.
القسم التمهيدي: حول عمل مايكل هارينجتون ورؤيته للاشتراكية الديمقراطية
يُعد مايكل هارينجتون أحد أبرز المفكرين والناشطين في الحركة الديمقراطية الاشتراكية، وقد كرّس حياته لبحث العلاقة بين الديمقراطية والاشتراكية. من خلال كتاباته الواسعة، دعا هارينغتون إلى إعادة إحياء الاشتراكية في إطار ديمقراطي حقيقي، قائم على مشاركة الشعب وتمكينه من اتخاذ القرارات التي تحدد مصيره. كان يرى أن المطالب الديمقراطية ليست مجرد شعارات، بل هي الوسيلة الأساسية لتحقيق العدالة الاجتماعية والاقتصادية. وللمهتمين بتعمق الأفكار التي طرحها هارينغتون، يُنصح بقراءة كتابه "The Other America: Poverty in the United States"، الذي يُعتبر مرجعًا أساسيًا لفهم الفقر واللامساواة في المجتمع الأمريكي، بالإضافة إلى مجموعة من مقالاته التي تناولت التحول الاشتراكي في ظل التحديات الديمقراطية.
المقال الرئيسي: الماركسية والديمقراطية
كتب مؤسس DSA، مايكل هارينجتون، على نطاق واسع حول العلاقة بين الديمقراطية والاشتراكية. في هذه المقالة، يقدم هارينغتون استعراضًا موجزًا لمقاربات ماركس وإنجلز تجاه الديمقراطية واستراتيجياتهم السياسية الاشتراكية، بالإضافة إلى نظريات ماركس حول الرأسمالية ومسألة الستالينية – أو كما وصفها هارينغتون وآخرون غالبًا بـ "الجماعية البيروقراطية." نُعيد نشر هذا النص هنا لتعريف جيل جديد من أعضاء DSA بكتابات هارينغتون، وللمساهمة في تحفيز المزيد من التفكير والنقاش حول دور المطالب الديمقراطية في السياسة الاشتراكية اليوم. ظهر هذا المقال أصلاً في مجلة Praxis
International، (1:1) أبريل 1981. – المحررون.
كان كارل ماركس (وفريدريك إنجلز) اشتراكيًا ديمقراطيًا بمعناه الأعمق. والأهم في سياق هذه المقالة أن الرؤية والمنهجية والتحليلات التي تُشكّل الإرث الحي لماركس تعتبر ديمقراطية كنظريات وأدلة للممارسة العملية. في الواقع، أرى أن تطور الماركسية منذ وفاة ماركس وإنجلز جعل هذه النقطة مقنعة إلى درجة أن من لا يفهمها أو، والأسوأ، من يتبنى أسلحة ضدها، يُعدّون مناهضين للماركسية مهما كانت تسمياتهم.
لقد أثبتت المجتمعات المناهضة للديمقراطية على اليمين واليسار الزائف بشكل قاطع أن الجماعية بدون الديمقراطية هي الشكل الخاص لاستمرار الحكم الطبقي في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الواحد والعشرين. لذلك، لا أكتب هنا كعالم فحسب، بل كنضالي أيضًا. وسأسعى لأن أكون دقيقًا للغاية في توثيق وتفسير الأسس الديمقراطية للمنظور الماركسي. لكن هذه المهمة الفكرية ترتبط بطبيعة البحث عن سياسة اشتراكية محررة في ظل ظروف لم يعشها ماركس بنفسه أو حتى تخيله. أتجه إلى الماضي بروح ماركسية لاستخلاص رؤى لتحويل الحاضر والمستقبل.
سأطور هذه الأفكار بثلاث طرق مختلفة. أولاً، سيكون هناك مراجعة تفسيرية لتحليلات ماركس حول الديمقراطية والاستنتاجات السياسية التي استخلصها منها. ثم سأتناول نظرية ماركس في الديمقراطية والرأسمالية. وأخيرًا، سأناقش الجماعية البيروقراطية في الاتحاد السوفيتي ودورها في إجبار الماركسيين على إدراك مدى أهمية الديمقراطية المركزية في المجتمعات المُجمعة. وسيفتح ذلك المجال لطرح بعض الأفكار – غير مكتملة، متكهنة وفي طور التطور – حول الماركسية والديمقراطية والعالم الثالث.
القسم الاول
في مقالٍ ذو قيمة كبيرة، كتب غوران ثيربورن: "الديمقراطية هي واحدة من الكلمات المفتاحية في الخطاب الإيديولوجي المعاصر، رغم – أو ربما بالضبط بسبب – حقيقة أن القليل من البحث الجاد قد كُرّس لها. ولا يُستغرب أن الكُتاب الماركسيين الكلاسيكيين لم ينتجوا سوى قليل من الجوهر في هذا الشأن، إذ لم يكن لأي منهم تجربة شخصية مع الديمقراطية البورجوازية الكاملة" [1]. ومن الواضح الآن أن الماركسيين الكلاسيكيين – بمن فيهم ماركس وإنجلز – لم يكن لديهم تجربة شخصية مع "الديمقراطية البورجوازية الكاملة". لكن من الخطأ القول إنهم أنتجوا "قليلًا من الجوهر في هذا الشأن". على العكس؛ فسياسات ماركس وإنجلز خلال حياتهما يمكن فهمها بشكل مفيد من خلال علاقتهما بالديمقراطية كنظرية وكحركة. دعوني أفحص هذا الافتراض من زاويتين مختلفتين: أولاً، من حيث التصورات التكتيكية والاستراتيجية لماركس وإنجلز وممارستهما فيما يتعلق بالحركة الديمقراطية؛ وثانيًا، من حيث مركزية الديمقراطية في تحليل ماركس للرأسمالية والاشتراكية.
بدأ ماركس حياته السياسية كعضو في الحزب الديمقراطي. وكانت كتاباته الأولى تتناول حرية الصحافة ومتشبعة بقيم فويرباخية وأساليب هيغلية. كتب في "راينيش زايتونغ" في مايو 1842 أن قانون الرقابة ليس (حقًا) قانونًا بل إجراءً شرطيًا، وإن كان ضعيفًا في ذات الوقت. وبعد فترة قصيرة، أفاد بأن الدولة يجب أن تُنظم وفق معايير العقل والحرية، إذ إن العظمة الحقيقية لكلٍ من ميكيافيلي، وكامبانيلّا، وهوبز، وسبينوزا، وروسو، وفيشته، وهيجل، تكمن في تحرير تحليل السياسة من هيمنة علماء الدين. ولم يكتشف ذلك ماركس إلا بعد عدة أشهر من توليه دور الصحفي – أثناء تغطيته للنقاش حول قانون جمع الحطب – إذ أدرك أن الحكومة تُستخدم كوسيلة لفرض المصالح الخاصة بدلاً من العقل أو المصلحة العامة [2]. وكل ذلك معروف بما فيه الكفاية ولا يستدعي شرحًا مطولاً.
في صيف عام 1843، قام ماركس بتحليل الديمقراطية مطولًا في كتابه "نقد فلسفة الحق عند هيجل". وسترى أن الموضوعات التي طورها هناك ظلت معه طوال حياته. فقد شكلت مرحلة مهمة في انتقاله من الديمقراطية "النقية" (البورجوازية والعقلانية) إلى الديمقراطية الاشتراكية (أو الشيوعية). وقد لا يظهر ذلك بوضوح للقارئ العام، نظرًا لأن ماركس يعرض تحليله بلغة هيغلية يصعب على غير المتخصص اختراقها. ومع ذلك، فإن هذه المقاطع ذات أهمية كبيرة في تعريف العلاقة بين الماركسية والديمقراطية، مما يبرر ضرورة فحصها بعناية.
كان كتاب هيجل محاولة ذكية إلى حد ما للتوفيق بين مطالب "الجماعية" و"المجتمع" في مجتمع صناعي حديث. وقد اعترف – كما لاحظ ماركس في نقده – بأن المجتمع المدني كان ساحة حرب لكل فرد ضد الجميع، وسعى للتعامل مع تلك المشكلة من خلال التمثيل النقابي ("الشركة")، وسيادة الملكية، وبيروقراطية وساطة محايدة. ودون الخوض في الجدل الذي لا ينتهي حول المكان الدقيق لوضع هيجل في الطيف السياسي، يمكن الإشارة على الأقل إلى أن وجهة نظره، وفقًا لمعايير ذلك الزمن وبالأخص في بروسيا، لم تكن رجعية بالتأكيد (فكان كانط، الذي دعم الثورة الفرنسية حتى بعد أن خاب أمل معاصريه إثر الإرهاب، يؤيد استبعاد العمال المحرومين من الملكية وجميع النساء من حق التصويت بمبدأ). وقد قدم ماركس نقدًا ديمقراطيًا، وإلى حدٍ ما اشتراكيًا ديمقراطيًا، لنظرية هيجل.
أولاً، هناك التأكيد على أن "الديمقراطية هي حقيقة الملكية؛ فالملكية ليست حقيقة الديمقراطية." ففي المنهج الهيغلي، تُعتبر فكرة ما "حقيقة" فكرة أخرى عندما تُساهم في حل تناقضاتها الداخلية. ومفاهيم الجوهر والحادث تُعدُّ "حقيقة" لتجربة اليقين الحسي؛ فالمسيحية تُعدُّ "حقيقة" لجميع الديانات الأخرى لأنها تُعلن صراحةً ألوهية الإنسان (أو إنسانية الله) التي كانت ضمنية في سائر سابقاتها، وإن كانت بصورة ناقصة ومنحازة. والملكية متناقضة لأنها تؤكد هيمنة الجزء (أو "اللحظة") على الكل. وفي النظام الملكي، كما يعلق ماركس: "تندمج الكلية، أي الشعب، تحت أحد أوضاع وجودها التجريبي، وهو الدستور السياسي؛ بينما في الديمقراطية يظهر الدستور نفسه كأحد التحديدات فقط، ويتمثل ذلك في التحديد الذاتي للشعب" [3].
ثانيًا، وفي مقطع معقد وصعب بشكل خاص، قدم ماركس الصياغة الأولى لفكرة ستلعب دورًا رئيسيًا في فكره طوال حياته، وهي الفكرة التي تؤثر بشكل أساسي على تحليله للديمقراطية في مراحلها المبكرة والناضجة. ففي "الشكل المجرد للدولة"، يُنظر إلى البنية السياسية دون النظر إلى العلاقات الاجتماعية والاقتصادية للنظام الذي تعمل فيه. ففي جميع المجتمعات التي سبقت الديمقراطية، لا تخترق الدولة تلك العلاقات المادية أو تهيمن عليها فعليًا، بل تكون مجرد شكل تنظيمي لها. وتعتبر الجمهورية (البورجوازية) الحالة القصوى من هذا الوضع، إذ تختلف في الدرجة، وليس في النوع، عن النظام الملكي. كما يُقال: "الممتلكات، وما إلى ذلك، تشكل في المجمل المحتوى الكلي للقانون والدولة، ومع بعض التعديلات، هي نفسها في أمريكا الشمالية كما في بروسيا. وبالتالي، فإن الجمهورية الأمريكية الشمالية مجرد شكل للدولة كما هي الملكية البروسية؛ إذ يكون محتوى الدولة خارجيًا عن دستورها."
هذا هو الشكل النامي لمفهوم الديمقراطية البورجوازية الذي ظل يشغل فكر ماركس طوال حياته. والديمقراطية "بحتة وصرفة"، كما يستخدمها ماركس هنا، تُعدّ بمثابة استباق للديمقراطية الاجتماعية؛ أي الديمقراطية ليست فقط كمبدأ لشكل "مجرد للدولة"، كما في الجمهورية الأمريكية الشمالية، بل كمبدأ للدولة "المادية". وفي العصور الوسطى، يوضح ماركس أن الاقتصاد كان سياسيًا وأن الإنسان كان المبدأ الأساسي للدولة – وإن كان ذلك "الإنسان غير الحر". ثم، مع تحرير الملكية العقارية والتجارة من القيود الإقطاعية، أصبحت esfera المادة خاصة ومستقلة، مما فتح المجال أمام نظام سياسي جمهوري. فالجمهورية تنفي النظام الملكي، ولكن ضمن نفس الإطار الذي ينتمي إليه، إذ تخلق فقط حالة سماوية من المساواة السياسية داخل إطار أرضي يحتفظ بعدم المساواة المستمر (وهذا الفكر نفسه تم تطويره في مناقشة العلاقة بين التحرر السياسي والتحرر الاجتماعي والاقتصادي في "المسألة اليهودية").
وهكذا، يمكنني القول إن ماركس توصل إلى استنتاجاته الاشتراكية من خلال تطوير نقد ديمقراطي متسق بوعي، ليس فقط نقدًا للرد الفعلي الإقطاعي، بل لنقد الليبرالية البورجوازية أيضًا [4]. وبفضل حادثة تاريخية قدمها ماركس، وجد في الوقت ذاته أساسًا لنقد اشتراكي ديمقراطي للستالينية (أو، لتعميم الظاهرة وإزالة الطابع الشخصي عنها، للجماعية البيروقراطية). وهذه الحادثة – التي لم تكن "عشوائية" على الإطلاق في سياقها الاجتماعي والاقتصادي الخاص – كانت الطابع البيروقراطي للمجتمع الألماني آنذاك كما انعكس في تمجيد هيجل للبيروقراطية.
كتب ماركس أن "الشركة" – أي القطاع الخاص المنظم لتحقيق مصلحته الخاصة – "هي بيروقراطية المجتمع المدني؛ والبيروقراطية [الحكومية] هي شركة الدولة. وتعرض البيروقراطية السياسية نفسها كممثل للكوني، للمصلحة العامة. ولكن في الواقع، تمتلك البيروقراطية جوهر الدولة ، الروح الروحية للمجتمع؛ فهي ملكيته الخاصة." كما يذكر ماركس في مقطع شهير: "الروح الكونية للبيروقراطية هي السر، الغموض، الذي يُحفظ داخليًا عبر التسلسل الهرمي، وضد العالم الخارجي من خلال شركة مغلقة... فالسلطة، إذن، هي مبدأ معرفتها، وتأليه السلطة هو قناعتها الأساسية." وبعد ذلك بقليل، وفي نقده لمحاولة هيجل استخدام مفاهيم "الطائفة" في العصور الوسطى ضمن مجتمع طبقي، يعلق ماركس بأن "الطوائف بالمعنى الإقطاعي تبقى حصريةً داخل البيروقراطية حيث يتطابق الموقف الاقتصادي [البورجوازي] والسياسي بصورة فورية."
في كل نقطة من هذا التحليل النظري، استخدم ماركس مفاهيم وقيم ديمقراطية صريحة للتوجه نحو الاستنتاجات الاشتراكية، وفي بعض الأحيان للوصول إليها. وتُعد ملاحظاته الجانبية حول موضوع البيروقراطية، والتي تحفزها نفس الالتزامات بالتحولات الديمقراطية الصاعدة من القاعدة، عنصرًا هامًا في النقد الاشتراكي للجماعية البيروقراطية. علاوة على ذلك، أخذ ماركس هذه الأفكار منذ عام 1843 على محمل الجد لدرجة أنها خاللت سياساته خلال السنوات الست التالية تقريبًا. وكانت الاستراتيجية الماركسية الأولى هي الدعوة إلى جبهة موحدة تجمع بين المجموعات الاشتراكية الناشئة (والماركسية) والحركة الديمقراطية الأوسع.
يمكن النظر في بعض الشواهد الوفيرة التي تؤيد هذا القول؛ ففي عام 1846، وفي خطاب موجه إلى زعيم الحركة الديمقراطية التشارتية فيرغوس أوكونور، وصف ماركس وإنجلز نفسيهما بأنهما "شيوعيان ديمقراطيان ألمان". وفي عام 1847، كتب إنجلز: "الشيوعيون، بعيدًا عن الدخول في جدالات عديمة الجدوى مع الديمقراطيين في الوضع الراهن، يظهرون مؤقتًا في جميع المسائل العملية للحزب كمناصرين للديمقراطية. ففي كل البلاد المتحضرة، تُعد السلطة السياسية للبروليتاريا نتيجة ضرورية، وتُعد السلطة السياسية للبروليتاريا الشرط الأول لكل الإجراءات الشيوعية." وفي "التعليم الديني" الشيوعي لعام 1847، جاء السؤال 18: "أي طريق ستسلكه هذه الثورة [الشيوعية]؟" فأجاب إنجلز: "قبل كل شيء، ستكون البنية السياسية الديمقراطية، [Staatsverfassung]، التي ستؤسس بذلك، سواء بشكل مباشر أو غير مباشر، السلطة السياسية للبروليتاريا. حكم مباشر في إنجلترا حيث تُشكل البروليتاريا الأغلبية من الشعب؛ وحكم غير مباشر في فرنسا وألمانيا، حيث لم تصبح الأغلبية بروليتارية بعد، بل تتكون أيضًا من فئة صغيرة من الفلاحين والبرجوازية الصغرى [aus kleinen Bauern und Bürgern besteht] التي هي الآن في طور الانتقال إلى البروليتاريا وتعتمد بشكل متزايد على البروليتاريا في جميع مصالحها السياسية، وبالتالي يجب أن تدعم مطالب البروليتاريا." وفي خطاب حول بولندا عام 1847، تكرر إنجلز قوله "نحن الديمقراطيون الألمان" [5].
ولكن البيان الأكثر وضوحًا وأهمية لاستراتيجية ماركس الديمقراطية يوجد في "البيان الشيوعي"، وخصوصًا في القسم الرابع بعنوان "موقف الشيوعيين من الأحزاب المعارضة المختلفة" [6]. ففيه، يدعو ماركس وإنجلز بوضوح إلى جبهات موحدة مع الراديكاليين والديمقراطيين، وحتى (في الولايات المتحدة) مع من يطالبون بإصلاحات زراعية لتحصيل الملكية الخاصة في الحقول لصالح الطبقة العاملة. علاوة على ذلك، في ملخص المطالب الفورية في البيان، يُذكر أن "الخطوة الأولى في الثورة العمالية هي رفع البروليتاريا إلى مرتبة الطبقة الحاكمة، أي كسب الديمقراطية" [7].
هناك استمرارية بين النظرية والممارسة منذ عام 1843، عندما أدى التزام ماركس الديمقراطي المبدئي إلى نقد الليبرالية البورجوازية والاعتراف بضرورة الاشتراكية، مرورًا بـ "البيان الشيوعي" واستمر على الأقل حتى عام 1849. وربما تُعبَّر تلك الرؤية بأبهى صورة واختصار في الأطروحة الثالثة حول فيويرباخ مع نقدها لأي تحرير خيروي "من الأعلى إلى الأسفل" للبروليتاريا (حتى أن لويس ألتوسير يعترف بأن الأطروحات تُشكّل البيان الأول للماركسية كما يعرفها) [8].
أدت الأحداث الثورية في الفترة 1848–1849 إلى انقطاع مؤقت في الاستراتيجية الديمقراطية لماركس. فقد امتلأ خطاب اللجنة المركزية إلى رابطة [الشيوعيين] بشعور بالإحباط من الحلفاء غير البروليتاريين. كتب ماركس وإنجلز في ذلك المستند: "العلاقة بين حزب العمال الثوري والديمقراطية الصغيرة البورجوازية هي كما يلي: يسير حزب العمال مع الديمقراطيين البورجوازيين الصغار ضد تلك الفئة التي يسعون للإطاحة بها؛ لكنه يعارض هؤلاء الديمقراطيين في كل ما يرغب في تحقيقه بمفرده. فالديمقراطية الصغيرة البورجوازية بعيدة كل البعد عن رغبتها في تحويل المجتمع بأكمله لصالح البروليتاريا الثورية؛ بل إنها تسعى إلى تغييرات في الظروف الاجتماعية تجعل المجتمع السائد قابلاً للتحمّل ومريحًا قدر الإمكان لنفسه." وفي تلك الفترة تبنى ماركس شعار بلانكي لـ "دكتاتورية البروليتاريا"، وهو الموقف الذي يؤكده الخطاب في الفقرة التي تلي الأسطر المذكورة [9].
وهنا توجد مشكلة تناولتها مطولاً في كتاب سابق، ولذلك سأقتصر على تلخيصها في هذه النقطة [10]. عندما تحدث ماركس عن دكتاتورية البروليتاريا، لم يقصد بذلك قمع الحقوق الديمقراطية لغير البروليتاريين أو حتى لمن يعارضون الاشتراكية بطرق غير عنيفة. وهذا واضح بما فيه الكفاية في "صراعات الطبقات في فرنسا" التي نُشرت في "نوي راينيش زايتونغ" بين يناير وأكتوبر 1850 (أي في الفترة التي كان ماركس يعيد فيها النظر في موقفه تجاه الحركة الديمقراطية). ففي هذا المقال وصف ماركس "الجمهورية الدستورية" بأنها "دكتاتورية المستغلين الموحدين للفلاحين؛ والجمهورية الاجتماعية الديمقراطية، الحمراء، هي دكتاتورية حلفائها" [11]. إذن، يمكن أن تكون "الدكتاتورية" دستورية وجمهورية، بل وحتى "اجتماعية ديمقراطية" بالمعنى الفرنسي للمصطلح في عام 1848؛ إذ ينطبق المصطلح على المحتوى الاجتماعي والقيود الناجمة عنه للنظام، وليس على هيكله السياسي. لأنه، كما أوضح ماركس لاحقًا، خلال فترة "الدكتاتورية" تلك، تمتع البروليتاريا بحرية الصحافة والتعبير والتنظيم [12]. والمشكلة، كما ذكرت في مناقشاتي السابقة لهذه المسائل، هي أن القارئ العادي – أو الستاليني العادي – من المرجح أن يفسر "الدكتاتورية" بمعناها البحت، البسيط.
ومع ذلك، بنهاية عام 1850، عاد كل من ماركس وإنجلز – بحزن، وحكمة أكبر، ومع قلة أوهام حول الحركة الديمقراطية – إلى استراتيجياتهما السابقة. فقد وقعت معركة داخل رابطة الشيوعيين مع ويليش وشابر، مما وضعهما في مواجهة مع رؤية "اليسار المطرف"، لا تختلف كثيرًا عن تلك التي اقترحوها بأنفسهما في خطاب الرابطة. ففي فرنسا، قالا إن التنظيمات السرية للبروليتاريا – التي اضطرت للعمل في الخفاء بعد فقدانها للحريات التي كانت تتمتع بها خلال فترة "الدكتاتورية" الدستورية – يجب أن تسعى للإطاحة بالبرجوازية. أما في ألمانيا، فلا يزال على الحركة العمل مع الديمقراطيين البورجوازيين الصغار. وفي إنجلترا، واصل ماركس دعم التشارتيين – حركة عمالية ديمقراطية – بحجة تبدو ساذجة إلى حد ما بأن "الاقتراع العام بالنسبة للطبقة العاملة الإنجليزية مرادف للسلطة السياسية، إذ تُشكل البروليتاريا هناك الغالبية العظمى من السكان، ومع مرور حرب أهلية طويلة، وإن كانت أحيانًا مخفية، يتحقق وعي واضح بموقعها الطبقي" [13].
ومن اللافت للنظر أن ماركس وإنجلز أصرّا على استراتيجيتهم الواقعية – وغالبًا ما كانت تكتيكيًا "ديمقراطية" – على الرغم من أنها كبدتهما تكاليف شخصية جسيمة. وكما صاغ آرثر روزنبرغ في دراسته الشيقة بعنوان "الديمقراطية والاشتراكية": "يمثل وضع عام 1851 أدنى نقطة في المسيرة السياسية لماركس وإنجلز وفي علاقتهما مع الطبقة العاملة. فقد أحسَّ ماركس بخيبة أمل شخصية لأن النقيب البروسيسي السابق ويليش قد حرمه بسهولة من قيادة الحركة العمالية الدولية. ومع ذلك، بالنسبة لقضيتهما، ظلَّ ماركس وإنجلز ثابتين تمامًا" [14].
في هذه المرحلة، وبعدما تم ترسيخ الموضوعات الأساسية، دعوني ألخص بإيجاز بعض التطورات الهامة اللاحقة. ففي عامي 1863-1864، شارك ماركس وإنجلز بعمق في تأسيس أول منظمة دولية للعمال جمعت نقابيين ليبراليين ديمقراطيين من إنجلترا ومتابعي بروهون الفرنسيين. وفي خطابه الشهير للمؤتمر التأسيسي، أشار ماركس إلى قانون العشر ساعات باعتباره انتصارًا للاقتصاد السياسي للطبقة العاملة على اقتصاد الطبقة الوسطى (وهو الرأي الذي تكرر بتفصيل كبير في المجلد الأول من "رأس المال"). وفي تلك الفترة، خلال صراعهما مع باكونين والفوضويين، دعت استراتيجيتهما إلى تشكيل أحزاب سياسية عمالية. ومن المؤكد أنه خلال فترة الكومونة، تحدث ماركس مرة أخرى عن "دكتاتورية البروليتاريا"، إلا أنه عرّفها بمصطلحات ديمقراطية للغاية (حيث شمل ذلك حق استدعاء جميع المسؤولين المنتخبين الذين يتقاضون أجور العمال).
بعد الكومونة، وكما يشير روزنبرغ، تكاد فكرة الحركة الديمقراطية الثورية أن تختفي تمامًا من أوروبا. ففي فرنسا، كما كتب:
«لقد انتهت الديمقراطية الثورية كحركة حية في عام 1871. وفي نفس الفترة، تم نسيان تقاليد التشارتية تمامًا في إنجلترا. وبالمثل، بعد عام 1871 بدا تاريخ ثورة 1848 كأخبار من عالم غريب بالنسبة لسكان الإمبراطورية الألمانية؛ إذ كانت البرجوازية الألمانية، والمثقفون، والطبقة الوسطى قد تخلو منذ زمن بعيد من مشاعرهم الثورية… وفي إيطاليا والمجر، بقيت تقاليد عام 1848 حية حتى بعد عام 1871، لكن الجانب الوطني من الثورة هو الذي استمر في الوجود من خلال عبادة غاريبالدي أو كوسوث، وليس الجانب الديمقراطي. وقد صاحب تراجع الحركة الديمقراطية التاريخية في أوروبا تغيير في نظرة الناس إلى الاقتراع العام؛ إذ كان أصدقاءه وأعداؤه يأخذونه على محمل الجد قبل عام 1848، وكان يُعتبر بديهيًا تمامًا أن حصول الجميع على حق الاقتراع سيؤدي إلى حكم سياسي واقتصادي غير مقيد للجماهير… أما الآن، فلم يعد الاقتراع العام يبدو تهديدًا كبيرًا للملوك والنخب الثرية. ومن ناحية أخرى، شكّت الجماعات العمالية الراديكالية في إمكانية الدفاع يومًا عن المصالح الحقيقية للطبقة العاملة باستخدام الاقتراع العام…»
ويُختتم روزنبرغ قائلاً: «أي شخص يحكم على الحقائق التاريخية للقرن التاسع عشر بموضوعية، يجب أن يصل إلى استنتاج مفاده أن الأهمية الاجتماعية للاقتراع العام قد بالغت في تقديرها قبل عام 1848 وتقلّلت قيمتها بعدها بشكل مماثل» [15].
في عقد الأربعينيات ومرة أخرى في عقد الستينيات من القرن التاسع عشر، رأى ماركس وإنجلز أن الحركة الاشتراكية نابعة من ووعود الديمقراطية الثورية (فالديمقراطية الاشتراكية، بمصطلحات هيغلية، ستعمل على رفع أو تحويل الديمقراطية البورجوازية – لا بهدمها فحسب، بل بتحويلها). وفي عام 1884، يمكن لملاحظة حكم إنجلز أن يشبه إلى حد بعيد حكم روزنبرغ؛ وبعد ذلك بقليل، تناولت روزا لوكسمبورغ المشكلة نفسها. ويُعتبر أسلوبهما في التعامل مع الأمر توضيحيًا جدًا بالنسبة للعلاقة بين الماركسية والديمقراطية.
ومن المقاطع التي تستحق الاقتباس مطولاً ما جاء في "أصول الأسرة" لإنجلز، حيث كتب:
«في معظم الدول عبر التاريخ، كان يتم تخصيص الحقوق للمواطنين بحسب ثروتهم. وقد أوضح هذا بشكل جلي أن الدولة هي تنظيم للطبقة المالكة للدفاع ضد الطبقات غير المالكة. وكان ذلك صحيحًا في الطبقات الأثينية والرومانية القائمة على الثروة. كما ساد هذا النظام في العصور الوسطى حينما كانت المناصب السياسية تُعبّر عن ملكية الأراضي. وما زال هذا الظهور في تعداد الناخبين في الدولة التمثيلية الحديثة. ومع ذلك، فإن هذا الاعتراف السياسي بالفروق في الملكية ليس ضروريًا بأي شكل من الأشكال؛ بل على العكس، فإنه يميز مرحلة أدنى من التطور السياسي [staatlichen].»
«وأعلى أشكال الدولة، الجمهورية الديمقراطية، باتت تُعد ضرورة لا مفر منها في ظل العلاقات المجتمعية الحديثة. فهي الشكل الوحيد للدولة التي يمكن فيها خوض الصراع الحاسم بين البروليتاريا والبرجوازية. ولا تعترف هذه الجمهورية الديمقراطية رسميًا بالفروق في الملكية؛ ففيها، تُمارس الملكية تأثيرها بشكل غير مباشر، وبسبب ذلك تكون أكثر أمانًا. يتم ذلك، من ناحية، عبر شكل الفساد المباشر للمسؤولين، حيث توفر أمريكا النموذج الكلاسيكي لذلك، ومن ناحية أخرى، عبر تحالف بين النظام وسوق الأسهم، والذي يكتمل بسهولة أكبر كلما زاد الدين العام وتركتزت الشركات المدرجة في الأسهم، ليس فقط في مجال النقل بل في الإنتاج أيضًا، وعندما تجد نقطة وسط في سوق الأسهم… تحكم الطبقة المالكة من خلال الاقتراع العام. وطالما أن الطبقة المظلومة – في حالتنا البروليتاريا – لم تنضج بعد لتحقيق تحررها الذاتي، فإن غالبية أعضائها ستعتبر النظام الاجتماعي القائم هو النظام الممكن الوحيد، وبالتالي ستعمل كحاجز أمام الطبقة الرأسمالية، جناحها الأيسر المتطرف. ومع ذلك، فكلما نضجت البروليتاريا في اتجاه تحررها الذاتي، تشكّل نفسها كحزب مستقل، وتنتخب ممثليها الخاصين، وليس ممثلي الرأسماليين. وهكذا يصبح الاقتراع العام بمثابة ميزان يقيس نضوج الطبقة العاملة؛ ولا يمكن أن يكون أكثر من ذلك في الدولة المعاصرة؛ ولكن ذلك يكفي» [16].
وفي رسالة إلى أوغست بيبل في نفس العام (1884)، أضاف إنجلز تعقيدًا آخر لرؤيته المتطورة للديمقراطية. وفي ألمانيا، علق بأن "الديمقراطية البحتة" (والتي تعني هنا بوضوح الديمقراطية البورجوازية) لها دور أقل مما كانت عليه في الدول الصناعية الأقدم. ومع ذلك، فذلك لا يستبعد استراتيجية يقوم فيها "الجمهور الرجعي" بأكمله بالتظاهر بالديمقراطية البورجوازية عند تهديده بالثورة الاشتراكية [17]. وفي المناقشة المطولة حول الديمقراطية في "الإصلاح أو الثورة"، جادلت روزا لوكسمبورغ بأن الليبرالية (الديمقراطية البورجوازية) أصبحت فائضة بالنظر إلى تطور المجتمع الرأسمالي. وتابعت في الكتابة:
«إن حقيقة أن الليبرالية البورجوازية، خائفة من صعود الحركة العمالية وبرامجها، قد تخلّت عن روحها، فإنه يتبع منها أن الحركة العمالية الاشتراكية هي اليوم الدعم الوحيد للديمقراطية. وبالتالي، فإن مصير الاشتراكية لا يعتمد على الديمقراطية البورجوازية، بل على العكس، فإن مصير التطور الديمقراطي مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالحركة الاشتراكية. إذ لا تكون الديمقراطية قابلة للتحقيق إلا بقدر ما تستمر الحركة العمالية في نضالها من أجل التحرر، وبقدر ما تكون الحركة الاشتراكية قوية بما يكفي لمواجهة النتائج الرجعية لسياسات العالم واستسلام التيار البورجوازي [الديمقراطي]. من يسعى إلى تعزيز الديمقراطية يجب أن يرغب في تقوية الحركة الاشتراكية، وليس إضعافها، فإن التخلي عن النضال الاشتراكي يعني التخلي عن الديمقراطية وكذلك عن الطبقة العاملة» [18].
باختصار، توصل ماركس إلى الاشتراكية من خلال نقد جوهري ضمني لنظرية وممارسة الليبرالية الديمقراطية. وخلال مسيرته، اتجه تكتيكيًا نحو الديمقراطية الخاصة بالطبقة البرجوازية الصغيرة وكذلك الديمقراطية العمالية (التشارتيّة). ومع مرور الزمن، أصبح كل من ماركس وإنجلز، بحق، أكثر شكًا في التلاعب بالديمقراطية البورجوازية وأدركا مدى خطأ آمالهما الساذجة والشبابية حول الاقتراع العام. ومع ذلك، ظلّا هوما ولوكسمبورغ ملتزمين بالقيم الديمقراطية، مؤكدين الآن أنه لا يمكن تحقيقها إلا في إطار ثورة اشتراكية. إلا أن اهتمام ماركس بالديمقراطية لم يقتصر على السياسة أو حتى على نظرية السياسة؛ بل هو عنصر أساسي في عمله الرئيسي "رأس المال"، وله أهمية عميقة في تحليله. يقدم "رأس المال" أعمق شرح مستمر لسبب خيبة أمل ماركس وإنجلز من آمال الديمقراطية المبكرة، وهو ما سأتناوله الآن.
القسم الثاني
في "أصول الأسرة"، كما رأينا، أكد إنجلز على العلاقة الهيكلية بين الديمقراطية البرجوازية والرأسمالية، واصفاً إياها بأنها "ضرورة لا مفر منها"، مشيراً إلى أن هذا النظام، نظرًا لعدم منحه الاعتراف السياسي الشكلي بالفوارق الطبقية، فهو بالتالي أكثر أمانًا من التشكيلات السابقة التي كانت أكثر قمعًا علانيًا. وهذا لا يعني وجود علاقة بسيطة ومباشرة بين البرجوازية والديمقراطية؛ فقد أصر إنجلز نفسه في عام 1892 على أنه "يبدو وكأن هناك قانونًا للتطور التاريخي يمنع البرجوازية من غزو السلطة السياسية في أي بلد أوروبي – على الأقل ليس لفترة طويلة – كما فعلت الأرستقراطية الإقطاعية في العصور الوسطى" [19].
في إنجلترا، كانت الوكالة السياسية للثورة البرجوازية تتمثل في أرستقراطية مالكة للأراضي، بينما في فرنسا كانت في البرجوازية الصغرى، وفي ألمانيا واليابان في شكل بيروقراطية أرستقراطية. ففي بعض الحالات، ولا سيما في فرنسا، ظهر الرأسمالية نتيجة عملية ثورية حقيقية؛ بينما في حالات أخرى، خاصة في ألمانيا واليابان، كان هناك تحول من الأعلى إلى الأسفل. وفي هذه الحالات الأخيرة، كما وثّق باريغتون مور، كان الفشل في تسوية الحسابات مع النظام الإقطاعي عاملاً في دفع المجتمعات نحو الفاشية [20].
وعلاوة على ذلك، يُذكرنا مقال غوران ثيربورن المذكور سابقًا بأن تمديد الحقوق الديمقراطية البرجوازية إلى جميع المواطنين استغرق وقتًا طويلًا جدًا؛ ففي الولايات المتحدة، على سبيل المثال، لم تحصل النساء على حق التصويت إلا بعد الحرب العالمية الأولى، وتم استبعاد شريحة كبيرة من السود في الجنوب من حق الاقتراع حتى النصف الثاني من الستينيات.
ولذلك، عندما يُقال إن هناك صلة بين الرأسمالية والديمقراطية البرجوازية، يكون الحديث عن ميل أو استعداد هيكلي يمكن تعديله أو حتى نفيه، كما هو الحال مع معظم "القوانين" الماركسية. ففي الحالة القصوى للفاشية، تتحول الرأسمالية إلى نظام مناهض للديمقراطية بشكل علني؛ ومع ذلك، فإن الماركسية ترى وجود صلة بين الاقتصاد البرجوازي والديمقراطية البرجوازية رغم كل هذه التحفظات. وفي مقطع مهم بشكل فريد في المجلد الثالث من "رأس المال"، يُضيء تحليل ماركس تلك العلاقة.
يركز النقاش على مسألة الإيجار [21]. ففيما يتعلق بإيجار العمل، يُشير ماركس إلى أن حقيقة كون الفائض في القيمة ناتجًا عن العمل غير المدفوع أمر بديهي (وهذا لا ينطبق في الرأسمالية). وحيثما كان المنتج المباشر هو صاحب وسائل الإنتاج اللازمة للعيش، تصبح العلاقة الملكية علاقةً فورية من الهيمنة والاستعباد. وينطبق ذلك حتى في الهند حيث توجد ملكية جماعية ويتجسد الفائض في شكل ضريبة تُدفع للسلطات. ولا يُقصد بذلك مساواة هذا الوضع بالعبودية، حيث يعمل المنتج بأدوات إنتاج غريبة؛ ولكنه ينطوي بالضرورة على فقدان الحرية الشخصية. ويُلاحظ أن هذا المقطع يُعيد، من منظور اقتصادي وبطريقة أكثر تطورًا، بعض الأفكار التي وُجدت في "نقد فلسفة الحق عند هيجل"، وفي "المسألة اليهودية"، وفي "الفرق بين الأملاك الإقطاعية والطبقات الحديثة". ويمكن تعميم الفكرة بأن المجتمعات ما قبل الرأسمالية تستخلص الفائض من المنتجين المباشرين بوسائل سياسية، بينما يكون الإكراه في الرأسمالية ذا طبيعة اقتصادية؛ إذ يُصرّ ماركس على أن العامل في هذا النظام يُعتبر "حرًا"، وإن ظهور "العامل الحر" هو أحد الشروط المسبقة للرأسمالية.
وبالتالي، فإن الاستغلال في ظل الرأسمالية هو "شكل ظاهري"؛ أي أن واقع الاستغلال ليس كما يبدو (على عكس إيجار العمل الذي يتجسد مباشرة في العمل غير المدفوع). ففي عالم "رأس المال"، تُدفع لعوامل الإنتاج أجور عادلة، ومع ذلك ينتج عن تبادل المعادلات تفاوت أساسي. ولا يتطلب مثل هذا التكوين قمعًا سياسيًا في الأوقات العادية. والأهم من ذلك، كما كرّر ماركس كثيرًا، أن المساواة "السماوية" للحقوق السياسية المتساوية تخفي التفاوت "الأرضي" للطبقات الاجتماعية، إذ أن الديمقراطية البرجوازية ليست مجرد تبرير للاختلافات الاقتصادية في الرأسمالية – فقد كان ماركس يعتبر حرية التنظيم والتعبير والنشر ذات قيمة هائلة للبروليتاريا – بل تُعد واحدة من أهم وظائفها.
يتوازى تحليل ماركس مع تصور هام لماكس ويبر حول "الشرعية". فقد ذكر ويبر أن هناك ثلاثة أنواع من الشرعية: الكاريزمية، والتقليدية، والعقلانية، وتتميز الأخيرة بكونها سائدة في العصر الحديث الرأسمالي. وفي ظل الأشكال "القانونية" (العقلانية) للهيمنة، "تعتمد شرعية إصدار الأوامر، بالنسبة لصاحب السلطة، على قواعد قانونية عقلانية يتم الاتفاق عليها أو تمريرها، وتستند شرعية تلك القواعد على دستور عقلاني أو قانوني أو مفسر. وتصدر الأوامر ليس باسم السلطة الشخصية بل باسم قاعدة غير شخصية" [22]. وكما أكد إنجلز بشكل صحيح، فإن مثل هذا النظام سيكون أكثر أمانًا بفضل هذه الشرعية غير المباشرة والعقلانية. وفي الآونة الأخيرة، كان الماركسي الذي فهم هذه النقطة بشكل أفضل هو نيكوس بولانتزاس في كتابه الأخير حول الديمقراطية والاشتراكية [23].
وباختصار، كان موقف ماركس وإنجلز تجاه الديمقراطية جدليًا بمعناه العميق الذي غالبًا ما يُساء استخدامه وتفريغه من معانيه. فهو يظهر تاريخيًا على شكل ديمقراطية برجوازية، وفي هذا السياق تُعد إحدى وظائفها الهامة تقديم تبرير أيديولوجي للاستغلال؛ إذ لأول مرة تتمكن الطبقة الحاكمة من فرض قبول حر وعقلاني لهيمنتها، على الأقل في الأوقات العادية. وتخفي العقيدة – وحتى الواقع غير الكامل للمساواة السياسية – الحقيقة الحاسمة للتفاوت الاقتصادي والاجتماعي الذي يخترق الحياة الديمقراطية ويخضعها لأهداف نخبة صغيرة.
ومع ذلك، يجب على هذا النظام ذاته أن يمد العمال والمواطنين بحقوق حقيقية. فكما صرح ماركس بشكل صريح في تحليلاته لكل من ثورة 1848 والكومونة، فإن هذه الحقوق ذات أهمية بالغة لتنظيم البديل الاشتراكي؛ إذ توفر، كما اعترف إنجلز في "أصول الأسرة"، الإطار السياسي الذي تدور فيه الصراعات النهائية بين البرجوازية والبروليتاريا. وتصبح "حقيقة" الديمقراطية البرجوازية – أي حل تناقضاتها الداخلية والحفاظ على كل ما هو إيجابي فيها وتحويله – بمثابة الديمقراطية الاشتراكية. ولذلك، من الناحية التكتيكية، فضل ماركس وإنجلز جبهة موحدة مع جميع الديمقراطيين في أواخر الأربعينيات من القرن التاسع عشر وجبهة موحدة تجمع الديمقراطيين العماليّين والماركسيين في الستينيات. فقد علمتهم التجربة في النهاية أن بعض آمالهم السابقة – مثل الاعتقاد بأن الاقتراع العام في بلد يشكل فيه الطبقة العاملة الأغلبية سيؤدي تلقائيًا إلى الاشتراكية – كانت مجرد أوهام. وقد أدرك إنجلز، ولاحقًا لوكسمبورغ، أن التيارات الرجعية قد تستخدم الديمقراطية البرجوازية كخط دفاع أخير ضد الديمقراطية الاشتراكية.
ومع ذلك، لم تؤدِ تحليلاتهم الأكثر تعمقًا للديمقراطية البرجوازية إلى التخلي عن التزامهم بالمبدأ الديمقراطي. بل، كما أفادت لوكسمبورغ بوضوح، أصبح الماركسيون يرون أن الاشتراكية هي الشرط المسبق الضروري لتعميق كل ما هو إيجابي في الديمقراطية البرجوازية، وهي مهمة يُمكن تحقيقها عبر تجريدها من مظهرها البرجوازي. وباختصار، وعلى عكس ما يُظهره أحيانًا ما يُطلق عليه "الماركسية"، كان ماركس وإنجلز نقديين للديمقراطية البرجوازية، ليس لأنها ديمقراطية، بل لأنها برجوازية؛ واقترحوا تطبيق نقدهم عمليًا من خلال استغلال الفضاء الذي توفره الديمقراطية البرجوازية لتحقيق الديمقراطية الاشتراكية.
القسم الثالث
الستالينية، أو الجماعية البيروقراطية، كانت ولا تزال التحدي الأكبر أمام هذا التصور الماركسي للديمقراطية. وهذا لا يتعلق بمصير الثورة الروسية فحسب، بل يمتد إلى مستقبل الاشتراكية في أواخر القرن العشرين وأوائل القرن الواحد والعشرين، وله تداعيات عميقة على العالم الثالث بالإضافة إلى الأنظمة الشيوعية والرأسمالية المتقدمة.
تُعد روزا لوكسمبورغ واحدة من أفضل الأدلة الماركسية في هذا الشأن، لا سيما أن التحليلات والمعايير التي طبقتها على الثورة الروسية تم تطويرها أولاً في كفاحها ضد اليمين "المراجِع" بقيادة إدوارد بيرنشتاين. وفي الواقع، أرى أن هناك تماثلًا غريبًا بين الجناح الأكثر محافظة في الديمقراطية الاجتماعية والستالينية؛ إذ يقترح كلاهما إقامة الاشتراكية من الأعلى إلى الأسفل دون تدخل مفرط أو مشاركة واسعة من الشعب. ويجب أن أضيف فورًا أن الديمقراطيين الاجتماعيين المحافظين لم يقمّوا بتفكيك المؤسسات الأساسية للطبقة العاملة كما فعل الستالينيون. وعلى أي حال، يظهر في لوكسمبورغ تناسق ماركسي يستحق الإعجاب، سواء كانت تكتب عن بيرنشتاين أو لينين؛ فقد كانت بالنسبة لها، كما كان الحال عند ماركس، تحرير الطبقة العاملة مهمة تقع على عاتق الطبقة العاملة نفسها، لا على إنقاذ يأتي من أعلى.
وفي سياق نقدها لما اعتبرته انتهازية دخول ميليران إلى حكومة والدك-روسو البرجوازية، أشارت لوكسمبورغ إلى أنه ليس من الممنوع من حيث المبدأ على الاشتراكيين اتباع مثل هذا التكتيك. فقالت:
«قد تكون هناك لحظات خلال تطور، أو بالأحرى تراجع، الرأسمالية يكون فيها استيلاء ممثلين البروليتاريا على السلطة النهائي مستحيلاً، ومع ذلك تبدو مشاركتهم في نظام برجوازي ضرورية. وهذا يحدث حينما يتعلق الأمر بحرية الأمة أو بالمكاسب الديمقراطية، مثل الجمهورية، ويكون النظام البرجوازي متآكلًا ومنفككًا لدرجة أنه لا يستطيع كسب ولاء الشعب دون دعم الحركة العمالية. وفي مثل هذه الحالة، لا يمكن لممثلي الشعب العامل أن يسمحوا لتفانيهم في مبدأ مجرد بأن يُعيقهم عن الدفاع عن المصلحة العامة. بل يجب أن تأخذ مشاركة الديمقراطيين الاجتماعيين في النظام شكلاً لا يترك مجالًا للشك لدى البرجوازية أو الشعب حول الطبيعة المؤقتة والغاية المحددة لهذا الفعل» [24].
وبصفته المتحدث باسم الجناح اليساري من الحزب الألماني، ورغم نقدها للانتهازية، رأت لوكسمبورغ أن الدفاع عن المكاسب الديمقراطية للطبقة العاملة يبرر – في ظروف استثنائية وبصيغة محددة – المشاركة الاشتراكية في حكومة برجوازية.
ومن الضروري التأكيد مجددًا أن هذه الحالة كانت استثنائية؛ ففي نفس الفترة شددت لوكسمبورغ على الفرق بين الديمقراطية البرجوازية والديمقراطية الاشتراكية. وفي هذا السياق، وجّهت انتقاداتها ضد إدوارد بيرنشتاين في مؤتمر الحزب الاجتماعي الديمقراطي الألماني لعام 1899، وقدمت ملاحظاتها الأساس النظري الماركسي لنقدها اللاحق للثورة الروسية. وقالت: «أضعف جانب في التصورات النظرية لبيرنشتاين هو نظرية ما يُسمى القوة الاقتصادية التي يجب على الطبقة العاملة أولاً أن تغزوها ضمن إطار المجتمع المعاصر قبل أن تتمكن من تنفيذ ثورة سياسية ناجحة.»
وتابعت قائلاً:
«لقد أثبت ماركس أن كل حركة سياسية تنبع من طبقة اجتماعية لها أساس اقتصادي محدد. وأظهر أن جميع الطبقات السابقة في التاريخ حققت القوة الاقتصادية قبل أن تنال السلطة السياسية. وهذا هو النموذج الذي يطبقه ديفيد، وولتمن وبيرنشتاين بشكل أعمى على العلاقات الاجتماعية المعاصرة. ويبرهن ذلك على أنهم لم يفهموا كلاً من النضالات السابقة ولا تلك الجارية اليوم. فما معنى أن الطبقات السابقة، وخاصة الطبقة الثالثة، غزت القوة الاقتصادية قبل السلطة السياسية؟ لا أكثر من حقيقة تاريخية مفادها أن جميع النضالات الطبقية السابقة يجب أن تُستمد من حقيقة اقتصادية مفادها أن الطبقة الصاعدة قد خلقت في الوقت ذاته شكلًا جديدًا من الملكية الذي ستبني عليه هيمنتها الطبقية…»
وأطرح سؤالًا: «هل يمكن تطبيق هذا النموذج على علاقاتنا الحالية؟» الجواب: «لا». فالتحدث عن القوة الاقتصادية للبروليتاريا يعني تجاهل الفرق الكبير بين نضالنا الطبقي والنضالات السابقة. إن الادعاء بأن البروليتاريا، بخلاف جميع النضالات الطبقية السابقة، تخوض معاركها ليس بهدف إقامة هيمنة طبقية بل لإلغاء كل أشكال الهيمنة الطبقية، ليس مجرد شعار… بل إنه وهم؛ فمن الخطأ الاعتقاد بأن البروليتاريا يمكن أن تخلق قوة اقتصادية ضمن المجتمع الرأسمالي. فهي تستطيع فقط خلق القوة السياسية، ثم تحويل (aufheben) الملكية الرأسمالية» [25].
وترى لوكسمبورغ أن القوة السياسية هي الجوهر الفريد للتحول الاشتراكي.
دعوني أتوسع في هذه الفكرة للحظة. وفقًا للاستعارة الشهيرة (وغالبًا ما تكون مضللة) عن "الأساس والبنية الفوقية"، ففي المجتمع ما قبل الاشتراكية، يحدد الأساس البنية الفوقية؛ إذ تحدد العلاقات الاقتصادية الحدود التي تعمل ضمنها الطبقة الحاكمة. بينما في المجتمع الاشتراكي، تُشكّل البنية الفوقية الأساس وتعمل بوعي على إلغاء كل الامتيازات الطبقية. ولذلك، فإن إيقاف حرية الطبقة العاملة باسم خلق "الأساس" الاقتصادي لمجتمع بلا طبقات يُعد بمثابة هجوم على الشرط الأساسي الحاسم لذلك المجتمع: حرية الطبقة العاملة (وبشكل أوسع، حرية الإنسان). وفي نقدها للأوهام التي يحملها التيار اليميني الديمقراطي الاجتماعي حول إمكانات النقابات والتعاونيات داخل المجتمع الرأسمالي، كانت لوكسمبورغ تضع الأساس لنقدها لإلغاء لينين وتروتسكي للحريات الديمقراطية في روسيا الثورية. وهذا، بدوره، يرتبط بالهجوم الدموي الذي شنه ستالين على آخر آثاره من تلك الحريات والمجتمع الطبقي الذي خلّقه نتيجة لذلك.
يجب أن نتذكر أن نقد لوكسمبورغ للثورة الروسية كُتب حينما كانت بعض المكاسب الديمقراطية والاشتراكية لشهر أكتوبر لا تزال قائمة. وبناءً عليه، فإن ملاحظاتها تنطبق بقوة مضاعفة على الاتحاد السوفيتي الستاليني، أو ما بعد الستالينية.
كتبت لوكسمبورغ:
«يقول لينين: الدولة البرجوازية هي أداة لقمع الطبقة العاملة، والدولة الاشتراكية – لقمع البرجوازية. هي، إذا جاز التعبير، مجرد انقلاب للدولة الرأسمالية على ذاتها. هذا المفهوم البسيط يتجاهل الجوهر الأساسي؛ فهيمنة الطبقة البرجوازية لا تحتاج إلى تعليم سياسي وتثقيف للجماهير، على الأقل ليس بما يتجاوز حدودًا ضيقة. أما دكتاتورية البروليتاريا، فإن هذا التعليم والتثقيف ضرورة للحياة، كالهواء الذي لا يمكن الاستغناء عنه.»
وبعد قليل، تابعت:
«الافتراض الصامت لنظرية الدكتاتورية بالمعنى اللينيني-التروتسكي هو أن التحول الاشتراكي هو حدث تُوجد وصفته في جيب الحزب الثوري، وأنه يحتاج فقط إلى تنفيذ نشط. للأسف – أو بالأحرى لحسن الحظ – ليس الأمر كذلك. فبدلاً من أن يكون مجموعًا من العقائد الثابتة والمسبقة الوجود التي يُكتفى بتنفيذها، فإن التنفيذ العملي للاشتراكية كنظام اقتصادي واجتماعي وقانوني هو مسألة تقع بالكامل في ضباب المستقبل. ما لدينا في برنامجنا ليس سوى بعض الإرشادات الكبرى للطريق الذي يجب السير فيه، والاتجاه الذي يجب اتخاذه، حيث ينبغي البحث عن التدابير اللازمة لذلك التنفيذ، وغالبية مقترحاتنا سلبية في طبيعتها… إذ لا يمكن إذن فرض الاشتراكية بطبيعتها أو تقديمها عبر أوامر صارمة. بل لها كشرط مسبق سلسلة من التدابير القوية – ضد الملكية، وما إلى ذلك. ففي حين يمكن فرض الجوانب السلبية – مثل الهدم – لا يمكن فرض الجوانب الإيجابية – أي البناء.»
وبعد صفحة، جاء هذا البصيرة النبوئية:
«دون الاقتراع العام، وحرية الصحافة والتجمع غير المقيدة، والمعركة الحرة للآراء، ستصبح الحياة في تلك المؤسسات [اللينينية والتروتسكية] مجرد عرض شكلي، وستكون البيروقراطية العنصر النشط الوحيد. ستتلاشى الحياة العامة تدريجيًا؛ حيث سيتولى عدد قليل من قادة الحزب، الذين يتمتعون بطاقة لا تنضب وأفكار لا حدود لها، القيادة والحكم، وتحت قيادتهم ستقود مجموعة من العقول البارزة، وسيتم استدعاء نخبة من العمال بين الحين والآخر لتصفيق خطب القادة والتصويت على قرارات معدة مسبقًا بالإجماع، بحيث تسود في الأساس دكتاتورية لعصابة صغيرة. وباختصار، لن تكون هناك دكتاتورية للبروليتاريا، بل دكتاتورية لعدد قليل من السياسيين، أي دكتاتورية بالمعنى البرجوازي البحت، كما في حكم اليعاقبة.»
الخطأ الأساسي في النظرية اللينينية-التروتسكية يكمن تحديدًا في أنها، مثل كاوتسكي، تضع الدكتاتورية والديمقراطية في تناقض. إذ يُطرح السؤال على شكل "ديمقراطية أم دكتاتورية" سواء عند البلشفيين أو عند كاوتسكي. وبطبيعة الحال، يختار كاوتسكي الديمقراطية – وبالمعنى البرجوازي، إذ يمثل ذلك البديل للتحول الاشتراكي. بينما يختار اللينينيون والتروتسكي الدكتاتورية ضد الديمقراطية، ومن ثم دكتاتورية قلة من الناس، أي دكتاتورية برجوازية.
وأخيرًا، فإن المهمة التاريخية للبروليتاريا عندما تنتزع السلطة هي استبدال الديمقراطية البرجوازية بإقامة الديمقراطية الاشتراكية، وليس القضاء على أي نوع من الديمقراطية [26].
دافعت لوكسمبورغ عن أفكارها الليبرتارية باسم "دكتاتورية البروليتاريا"، مما يثير نقطة سياسية-دلالية بالغة الأهمية. فإذا كان التفسير المعروض في هذه المقالة صحيحًا، فإن المعنى الذي كان يقصده ماركس بهذه العبارة، وكذلك المعنى المتأصل في أعماله، يحمل طابعًا ديمقراطيًا. بين ماركس وإنجلز وستالين، كان هناك ماركسيون، مثل لوكسمبورغ، يقرؤون العبارة كما قرأها ماركس – وآخرون لم يفعلوا ذلك. فقد أخرج ستالين هذه القضية من نطاق التفسير النصي، وباستناد كلمات ماركس كتبرير، أنشأ هيكلًا يتسم بعدم الماركسية عميقًا. أرى أنه من المأساوي أن تُفسَّر عبارة ماركس بهذه الطريقة، رغم أنني لا أعتقد (كما يفعل ليسزك كولاكوفسكي الآن) أن ماركس مسؤول عن إساءة استخدامها أو، بالأحرى، انقلابها إلى معناه المعاكس [27]. ومع ذلك، أرى أن الماركسيين ينبغي عليهم التوقف عن استخدام هذه العبارة نهائيًا. فليس هذا من تلك الحالات التي يكون فيها ماركس مخطئًا ويجب تعديل فكره ضمن إطار منهجيته وتجربته العملية (على سبيل المثال، توقعه لانتصار مبكر للاشتراكية وإعادة تفسير جرامشي لهذه النقطة). بل هي حالة يكون فيها المعنى الحقيقي لماركس قويًا، لكن كلماته تكاد تدعو حتمًا إلى قراءة خاطئة لها.
وبالطبع، يُعتبر ستالين المثال المرعب في هذا السياق. لن أكرر سردي النظري الخاص بالستالينية، المتوفر بالفعل بإسهاب [28]. بل سأُلخّص: خلال حياة ستالين، اقترح عدد من المفكرين الماركسيين – مثل كريستيان راكوسكي، وبرونو ريتزي، ولوسيان لوراة، وماكس شاخت مان – أن المجتمع السوفيتي كان معاديًا للرأسمالية ومعاديًا للاشتراكية، أي شكلًا جديدًا من المجتمع الطبقي مع طبقة حاكمة جديدة، وهي البيروقراطية. وفي إحدى الحالات على الأقل (راكوسكي)، اُعتبرت تعليقات ماركس في "نقد فلسفة الحق الهيغلية" نقطة انطلاق. وهذا أمر مناسب تمامًا، ليس لأن ماركس تنبأ بالستالينية، بل لأن منهجه وقيمه يتيحان فهمها بشكل أفضل. فقد رأى ماركس أن البيروقراطية هي المجال الوحيد في الحياة الحديثة الذي لا يزال يعمل فيه مبدأ تحديد الموقع الطبقي الاقتصادي سياسيًا. وعلاوة على ذلك، كان ماركس يدرك أنه يمكن للبيروقراطية أن "تملك" الدولة كملكيتها الخاصة، وأنه عندما يحدث ذلك، فإنها تجعل من التسلسل الهرمي الداخلي والسرية الخارجية ما يشبه العبادة.
دعوني أعمم – والمفهوم هنا مهم، ليس فقط لفهم المجتمع السوفيتي (أو أي شيوعي آخر بحرف "ش" كبير)، بل لمعالجة أحد أبسط المشكلات في العالم الحديث. فعندما تملك الدولة وسائل الإنتاج (أو توجهها أو تسيطر عليها)، فإن السؤال الحاسم هو: من يملك الدولة؟ والطريقة الوحيدة لامتلاك الشعب للدولة هي من خلال الحق الديمقراطي في تغيير سياساتها وكوادرها حسب إرادته. سواء تحقق ذلك عبر برلمان أو سوفييت (بالمعنى الأصلي) أو أي شكل آخر ليست النقطة الجوهرية (على الرغم من أنني أعتقد أن مزيجًا من الديمقراطية التمثيلية والمهنية هو الأنسب). هل يستطيع العمال والمواطنون، بصورة روتينية وعادية دون المخاطرة بأي شيء، أن يوجهوا من ينفذون الوظائف الفنية والإدارية؟ إن لم يكن الأمر كذلك، فلا توجد ديمقراطية، وفي تلك الحالة تميل البيروقراطية إلى "امتلاك" الدولة كملكيتها الخاصة. وحيثما يكون هناك استبعاد مبدئي وكلي للشعب من مثل هذا التحكم، تصبح هذه النزعة مطلقة. وهذا ما كان، وما زال، هو الحال في روسيا في عهد ستالين وما بعدها؛ وهو الأمر الذي يتباين بشكل غامض في بولندا حيث تمكن العمال، من خلال جهود بطولية، من فرض فيتو فعلي على الحزب في الإضرابات الكبرى لعام 1980.
ثانيًا، فإن الوظيفة التاريخية للجماعية البيروقراطية هي تنفيذ عملية تراكم شمولي في مجتمعات متخلفة جزئيًا أو متخلفة تمامًا، حيث لم تعد الثورة البرجوازية سبيلًا ممكنًا للوصول إلى الحداثة. ولذلك، تُعد الجماعية البيروقراطية توجهًا في جميع دول العالم الثالث، سواء المناهية للشيوعية أو حتى الشيوعية نفسها. على سبيل المثال، قام الجنرالات البرازيليون بتأميم معظم وسائل الإنتاج الحاسمة التي أصبحت مملوكة الآن للشركات متعددة الجنسيات. وفي السودان والعراق، اضطهدت الحكومات الحزب الشيوعي ونفذت أجزاء كبيرة من برنامجه. وهكذا، يمكن تعريف الستالينية على أنها Variante من الجماعية البيروقراطية التي تنشأ من حركة ماركسية وتُبرر باسم ماركس [29].
من اللافت للنظر – ومعزز بالأمل – أن شيوعيًا معاصرًا واحدًا على الأقل توصل إلى استنتاجات مشابهة (لكن ليست مطابقة تمامًا) لاستنتاجاتي فيما يتعلق بالجماعية البيروقراطية. وأنا أتحدث عن كتاب رودولف باهرو "البديل في أوروبا الشرقية" (على الرغم من أنه يجدر بي الإشارة إلى حالة سابقة وهي "الطبقة الجديدة" لميلوفان ديجيلاس). ففيما يتعلق بـ "الاشتراكية القائمة فعليًا" (عبارته، والتي قد لا تكون الأنسب تمامًا لما أسميه الجماعية البيروقراطية)، فإن "إلغاء الملكية الخاصة في وسائل الإنتاج لم يعني بأي حال من الأحوال تحويلها إلى ملكية الشعب. بل على العكس، يقف المجتمع بأكمله بلا ملكية أمام آلة الدولة. وقد أدى احتكار التصرف في جهاز الإنتاج، وحصة الأسد من المنتج الفائض، والنسب في عملية التكاثر، وفي جوانب التوزيع والاستهلاك، إلى آلية بيروقراطية تميل إلى القضاء على أي مبادرة موضوعية أو تحويلها إلى ملكية خاصة." وبعد قليل، يُذكر: "يُتصوَّر جوهر الاشتراكية القائمة فعليًا على أنه عملية اجتماعية في شكل تقسيم طبقي منفصل، يقوم على تقسيم تقليدي للعمل لم يصل بعد إلى النقطة الحرجة التي تقلبه رأسًا على عقب" [30].
أخيرًا، يطرح باهرو مسألة العالم الثالث. فيقول: "الدولة كمدير للمجتمع في إطار تحديثه التقني والاجتماعي – هذا النموذج الأساسي يظهر مرارًا وتكرارًا منذ عام 1917، حيثما نظمت المجتمعات ما قبل الرأسمالية أو أقلياتها الحاسمة نفسها للدخول النشط إلى القرن العشرين. وإذا كان من هذا المنطلق يمكن اعتبار الاتحاد السوفيتي مطابقًا ليس فقط للصين، بل أيضًا لبورما والجزائر أو غينيا، وليس فقط لغينيا بل مؤخرًا أيضًا لبيرو أو زاير، وليس فقط لزاير، بل حتى لإيران حيث يقود شاه، يعود أصله إلى حقبة ما قبل العصور الكلاسيكية، "ثورته البيضاء" الخاصة – فإن ذلك يؤكد فقط القيمة الأساسية للدولة في هذا السياق."
عبارة باهرو الأخيرة عن الدولة تثير بعض الحيرة، إذ أفترض أنه لم يكن (ولا يزال) من مؤيدي "الثورة البيضاء" التي يقودها الشاه، وأنه يقوم بوصفها وتحليلها وليس بمدحها. وأضيف أن البدائل متاحة بشكل محدود إلى حد كبير بسبب القوة المستمرة للرأسمالية الغربية في السوق العالمية [31].
يجب التأكيد على هذه التعقيدات الأخيرة. إن نظرية الجماعية البيروقراطية – أو كما يُمكن القول، التنشئة الاجتماعية غير الديمقراطية – يمكن تطبيقها بشكل مفيد على مجموعة واسعة من الظواهر. ولكن لهذا السبب بالتحديد، يجب إجراء تمييزات هامة. فالنسخة الديمقراطية البرجوازية من هذا الاتجاه، التي تتجلى في تقسيم الرأسمالية المخططة، ما زالت توفر بعض الحريات الأساسية للحركة العمالية؛ بينما لا توفر النسخة الستالينية، أو ما بعد الستالينية، ذلك. فقد كانت إيران في عهد الشاه نظامًا فاسدًا واستبداديًا من الأعلى إلى الأسفل ومعادًا للديمقراطية صراحة؛ في حين أن تنزانيا في عهد نيرييري حاربت الفساد وسعت إلى إشراك الشعب من القاعدة قدر الإمكان، رغم أنها احتفظت ببعض الصفات السلطوية مثل نظام الحزب الواحد. ولن يُعادل بين إيران في عهد الشاه وتنزانيا في عهد نيرييري إلا من كان أعمى.
وعلاوة على ذلك، يطرح السؤال: متى يكون الاستبداد نتيجة لضرورة وظيفية، ومتى يصبح مجرد دعامة لنظام حكم بيروقراطي؟ فإن الشروط المسبقة للديمقراطية معقدة للغاية، إذ تشمل عوامل تاريخية وثقافية بالإضافة إلى عوامل اقتصادية (فمثلاً تُعد "تعددية السلطة" لروبرت دال محاولة جديرة بالاهتمام لتنظيم هذه العوامل) [32]. وفي إيران، وباستمرار هذا التشبيه، ساهم دخل الشاه من صادرات النفط في حل جزء كبير من مشكلة تراكم رأس المال. كان من الممكن اقتصاديًا اتباع طريق أكثر ديمقراطية مما حدث في تنزانيا، لكن الشاه كان أكثر قمعًا. وفي تنزانيا، أدت الجودة الأخلاقية والسياسية لنيرييري إلى وضع تركيز أكبر على القيم والمبادئ الديمقراطية (وخاصة في النضال ضد الفساد في الحزب والحكومة، وهي استراتيجية تحد من بعض أسوأ عواقب الجماعية البيروقراطية) مقارنةً بإيران حيث كان الاستبداد مبدأً مقدسًا وليس ضرورة مؤسفة.
هذا السياق، في نهاية المطاف، يمنح المطالب الديمقراطية معنى جديدًا. ففي ظل الجماعية البيروقراطية، يتحول النضال من أجل أي حق ديمقراطي برجوازي تقليدي إلى زخم اشتراكي فوري. فمن أمر أن تطالب بحقوق مثل حرية التعبير أو التجمع أو الصحافة في مجتمع تخضع فيه البرجوازية لحكم غير مباشر؛ لكن تقديم نفس الطلب في مجتمع تخطيطه الدولة وتميزه يجعل لهذا الحق القدرة على تقويض سلطة الطبقة الحاكمة ويفتح المجال لحكم الشعب؛ بينما كما رأينا، فإن ذلك ليس بالضرورة أن يحدث في الحالة الأولى. ولذلك، كانت الحركة الديمقراطية في المجر وبولندا عام 1956، وفي تشيكوسلوفاكيا عام 1968، ومرة أخرى في بولندا عام 1980، حتمًا حركة من أجل الديمقراطية الاشتراكية.
أدرك ماركس أهمية المطالب الديمقراطية حتى في سياق نظام رأسمالي يحكمه الإكراه الاقتصادي أكثر من الإكراه السياسي، حيث كان تأثيرها محدودًا. وفي الحقيقة، عرّف الاشتراكية بأعمق معانيها على أنها "حقيقة" الديمقراطية البرجوازية؛ أي الديمقراطية التي تُجرد من القيود الهيكلية التي يفرضها عليها المجتمع الطبقي الرأسمالي. وقد أدرك أن التحديد الذاتي له دور حاسم في نظرية وممارسة الاشتراكية، مما نتج عنه النتائج التي وصفتها سابقًا. والآن، في أواخر القرن العشرين، تصبح الديمقراطية أكثر أهمية للماركسيين؛ ففي الاقتصادات الطبقية التي تتميز بفروق وطنية وهيكلية هائلة منتشرة في جميع أنحاء العالم، لم تعد المطالب الديمقراطية مجرد مسألة حقوق شكلية وفردية، بل أصبحت جوهر الحكم الاجتماعي والاقتصادي للشعب؛ إذ تُعد السبيل الوحيد لحكم الشعب، ومن ثم هي، أكثر من أي وقت مضى، الشرط الأساسي للاشتراكية.
الخاتمة
تلخص هذه المقالة التحليل الماركسي للديمقراطية باعتبارها عنصرًا أساسيًا في النضال الاشتراكي، حيث يُظهر ماركس وإنجلز أهمية الديمقراطية ليس فقط كنظام نظري بل كأداة عملية لتحرير الشعب. فقد تناول النص الانتقال من الديمقراطية البورجوازية التي تُستخدم لتبرير الاستغلال إلى الديمقراطية الاشتراكية التي تُعد السبيل لتحقيق حكم الشعب الحقيقي. كما تناولت المقالة التحديات التي فرضتها الجماعية البيروقراطية والستالينية، موضحةً أن المطالب الديمقراطية تشكل العمود الفقري لأي تحول اشتراكي ناجح، خاصةً في ظل النظم الطبقية المعقدة التي سادت ولا تزال في العالم. وفي الختام، يُبرز النص ضرورة إعادة النظر في استراتيجيات النضال الديمقراطي الاشتراكي لتحقيق مجتمع عادل ومُتحرر.
المصادر
1. “The Rule of Capital and the Rise of Democracy,” New Left Review 102 (May-June, 1977), p. 4.
2. Marx-Engels Werke (hereafter MEW) (Berlin, 1957), Vol. I, pp. 14, 60, 103 and 144.
3. MEW I, p. 231.
4. Though I disagree on some details, I find Hal Draper‘s treatment of this development in Marx’s thought quite persuasive. See his Karl Marx’s Theory of Revolution (New York, 1977), Part 1, Chapter 3.
5. MEW IV, pp. 24, 317, 372-3 and 417.
6. MEW IV, pp. 492-3.
7. Ibid., p. 481.
8. Pour Marx (Paris, 1965), pp. 27 ff.
9. MEW VII, p. 247.
10. Socialism (New York, 1972), Chapter III, Section 3.
11. Ibid., p. 84.
12. MEW VIII, p. 458.
13. Ibid., pp. 458 and 344.
14. Arthur Rosenberg, Democracy and Socialism (New York, 1939), p. 142.
15. Ibid., pp. 218-20.
16. MEW XXI, pp. 167-8.
17. MEW XXXVI, p. 252.
18. Gesammelte Werke (Berlin, 1974), Vol. I, p. 426.
19. MEW XXII, p. 307.
20. Social Origins of Dictatorship and Democracy: Lord and Peasant in the Making of the Modern World (Boston, 1966).
21. MEW XXV, p. 798.
22. Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie (Tübingen, 1972 [1922]), pp. 267-8.
23. L‘État, Le Pouvoir, Le Socialisme (Paris, 1978).
24. Gesammelte Werke, op. cit. I-1, pp. 485-6.
25. Ibid., pp. 567-8.
26. Ibid., Vol. IV, pp. 359-363.
27. Main Currents of Marxism (Oxford, 1978), I, pp. 418-9.
28. Socialism (New York, 1972).
29. In a remarkable insight, Max Adler, the great Austro-Marxist, hypothesized that there might be an “industrial feudalism“ in which there would be better wages, a shorter working day, health insurance, etc., but no socialist ideal´-or-reality. This would be a benign – perhaps American´-or-West European – variant of bureaucratic collectivism. Marxistische Probleme (Bonn, 1974 [1922]), p. 134.
30. Rudolf Bahro, The Alternative to Eastern Europe (London, 1978), pp. 11, 13.
31. See my The Vast Majority (New York, 1977).
32. Polyarchy (New Haven, 1971).
#أحمد_الجوهري (هاشتاغ)
Ahmed_El_Gohary#
الحوار المتمدن مشروع
تطوعي مستقل يسعى لنشر قيم الحرية، العدالة الاجتماعية، والمساواة في العالم
العربي. ولضمان استمراره واستقلاليته، يعتمد بشكل كامل على دعمكم.
ساهم/ي معنا! بدعمكم بمبلغ 10 دولارات سنويًا أو أكثر حسب إمكانياتكم، تساهمون في
استمرار هذا المنبر الحر والمستقل، ليبقى صوتًا قويًا للفكر اليساري والتقدمي،
انقر هنا للاطلاع على معلومات التحويل والمشاركة
في دعم هذا المشروع.
كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية
على الانترنت؟
|
ارسل هذا الموضوع الى صديق
|
حفظ - ورد
|
بحث
|
إضافة إلى المفضلة
|
للاتصال بالكاتب-ة
اليوتيوب
لينكدإن
تيلكرام
تمبلر
بلوكر
الموبايل
