السوسيو-انثروبولوجيا الديناميكية جورج بالانديير- ‏

ابراهيم فيلالي

الحوار المتمدن-العدد: 8235 - 2025 / 1 / 27 - 08:01
المحور: الفلسفة ,علم النفس , وعلم الاجتماع
    

السوسيو-انثروبولوجيا الديناميكية
جورج بالانديير-
‏
مقدمة

إن تعقيد المجتمعات يضعنا أمام تنوع الأفكار والتأملات التي تأخذ على عاتقها مهمة فهم واكتشاف آليات عمل هذه المجتمعات. وفي هذا السياق فإن الكلمات الأساسية أو المفاهيم الأساسية التي يقوم عليها التأمل هي كما يلي: الفرد، المجتمع، الحقائق، البنى، الحركات، الصراعات، النظام، الفعل... نسعى إلى فهم علاقة الفرد بالمجموعات الاجتماعية، وكيف يتكامل وما هو موقعه، فهل هو حر في تصرفاته أم أنه خاضع لقيود تدفعه إلى التصرف رغما عنه، وفقا للقيم والأعراف التي تحكم المجتمع. وأخيرا، كيف نفهم العلاقات الاجتماعية التي تربط الفرد بالجماعات من خلال الأخذ بعين الاعتبار الطبيعة الصراعية للعلاقات القائمة داخل المجتمع بين الفرد/الجماعة، والجماعة/الجماعة والمؤسسات/المؤسسات. وكل هذا في واقع اجتماعي مبني على المواجهات بين المكونات المذكورة.
هذا الواقع الذي يضم الأفراد والمجموعات الاجتماعية في وحدة غير متجانسة، متغيرة، ديناميكية، تحكمها القيم والمعايير التي تحدد لكل إنسان مكانه وموقعه، وبالتالي تنتج وتعيد إنتاج الحياة اليومية. وفي هذا المنظور لا حياة اجتماعية من دون جماعات وأفراد ينتجون أفعالاً، ويواجهون بعضهم بعضاً كوكلاء اجتماعيين يعملون على تغيير المجتمع وتحويله من حالة إلى أخرى جديدة تتجاوز الحالة السابقة. وبالتالي فإن المجتمع في حركة دائمة ويتغير باستمرار.

تتميز الأنثروبولوجيا الديناميكية بمراعاة السياق التاريخي الذي تقع فيه المجتمعات المدروسة؛ لا تخرجها منه. وترتكز على الأزمات عبر التاريخ لتكشف عن آليات عملها، من خلال نزعته النقدية. ما الذي يميزها عن الوظيفية والبنيوية؟

وعلى النقيض من ل. شتراوس، فإن ج. بالاندييه لا يعترف بهذا التمييز بين "المجتمعات الباردة" و"المجتمعات الساخنة"؛ أولئك، حسب شتراوس، الذين يعيشون تاريخًا بطيئًا ويسعون إلى إيجاد التوازن الذي يحميهم من التغيير، وأولئك الذين هم حديثون ويجعلون التغيير العامل الحاسم والقوة الدافعة لتطورهم. يرفض بالاندييه هذا الوصف للمجتمع البارد، في حين يتفق مع شتراوس بشأن عدم المساواة والتسلسل الهرمي الذي يميز المجتمعات التقليدية، مع اعترافه أيضًا بأن هناك آليات تحاول منع وجود تأثيرات تزعزع استقرار الحياة الطبيعية.
هذا لا يعني أن التغيير غير موجود، بل يتم تفسيره في إطار التقاليد مع استخدام الذاكرة كأداة تسهل التفسير وتضع الجديد داخل التقاليد وليس كعنصر أو عامل من عوامل تدميرها. تعمل الذاكرة على إعادة إنتاج الماضي وإدامته في الحاضر لتجنب أي انقطاع محتمل.

لا يتفق عالم الأنثروبولوجيا الديناميكي ج. بالاندير مع ثنائية التقليد/الحداثة، نظراً لضعفها في التعبير عن التغيير، ويتعامل معها من منظور القطيعة والاستمرارية. وهو لا يرى في العولمة مرادفاً للتدمير، لأنه، حسب قوله، "تسمح لنا برؤية كيف يتم تحديث بعض التقاليد، وإحيائها، والمساهمة في تحقيق تركيبات اجتماعية وثقافية جديدة. وهكذا نحصل على علاقة جدلية، وليس علاقة ثنائية، بين التقليد والحداثة. وعلى سبيل المثال، يمكننا أن نلاحظ في العديد من الأماكن إعادة الاستيلاء على الدول نتيجة لإنهاء الاستعمار من قبل المجتمعات الأصلية أو إدراج الاقتصاد التقليدي في اقتصاد السوق."

تركز الأنثروبولوجيا الديناميكية المعاصرة على السلطة، مع توضيح المستويات المختلفة للمجتمع داخل الثقافة. ويرتكز هذا النهج على ثلاثة أمور: الأزمات، والتاريخ، والنهج النقدي.
الأزمات: التي تسلط الضوء على حركة وديناميكيات المجتمعات البشرية، مع توليد علاقات اجتماعية جديدة. إن الأزمات تحدد موقع المجتمعات في الزمن وتغير أشكالها وأساليب عملها.
التاريخ: إن الأزمات تعني أن المجتمع في حركة وديناميكية، وتشجعنا على السعي لفهم ظروف هذه التغييرات. إن التاريخ هو مجتمع في تغير دائم.
النهج النقدي: لا يتم تقديم المجتمعات والنقد بالاعتماد على عقائد أو أيديولوجيات منفصلة عن الواقع، ولكن في علاقة بالواقع مأخوذة بهذا النظام. هناك مستويين يجب أخذهما في الاعتبار: المستوى السطحي، الذي يتوافق مع الهياكل الرسمية، والمستوى العميق، الذي يتوافق مع العلاقات الحقيقية الأكثر جوهرية، والتي تعكس ديناميكية النظام الاجتماعي.
ويقال إن علم الأنثروبولوجيا يكون حاسما عندما يكشف ويبرز هذين المستويين، في حين يكشف عن العلاقات التي نشأت بينهما، ويكشف عن التناقضات وراء الانسجام السطحي.




1- 1- نظرية ديناميكية الأنظمة الاجتماعية
يركز بالانديه في دراساته للمجتمعات على المعيار الديناميكي، على عكس الدراسات التي تعتمد على الاستقرار والتوازن، وبالتالي عزل المجتمعات عن واقعها التاريخي. وهو يأخذ الحركة بعين الاعتبار كمصدر للجدلية البنيوية المتناقضة. إن هذه الحركة هي المحرك للتاريخ، وهي التي تولد تغيير الأوضاع والتجارب، مع تحويل هذه البنى الاجتماعية من حالة إلى أخرى، وبالتالي تمييز التطور كعملية مستمرة في الزمن لا رجعة فيها.
"يقترح بالاندير نهجًا من حيث "الديناميكيات البنيوية" حيث لا يكون المجتمع أمرًا مفروغًا منه ولكنه عبارة عن تعديل تقريبي بين هياكل مختلفة تعمل فيها ثلاثة مستويات من الديناميكيات: ديناميكيات إعادة الإنتاج، وديناميكيات التحقيق الكامل للمجتمع، وديناميكيات من التغيير."1
إن نهج بالاندييه ديناميكي بمعنى أن المجتمع مبني؛ وهذا يعني أنها ليست موضوعاً للدراسة إلا عندما يضع الباحث مسافة، كما يقول بورديو، بينه وبين الحس السليم وبين موقفه. المجتمع ليس أمراً مسلماً به بل هو مبني ، وهذا يعني أننا ندمر الخطاب المبتذل لبناء المشكلة الاجتماعية. لا يصبح المجتمع موضوعا للدراسة إلا عندما نكشف عن آليات عمله بما يتجاوز المظاهر التي يرضى عنها العقل السليم. وهكذا فإن البنيات في نظرنا ليست متجاورة، بل هي في علاقة ترابط متبادل حيث تؤثر على بعضها البعض، ومن هنا يتحدث بالاندييه عن ثلاثة مستويات من الديناميكية.
يرى بالاندييه أن التغيير هو حالة دائمة يمكن أن تكون داخلية؛ أي أنها متأصلة في البنية الداخلية حيث تتواجه استراتيجيات الأطراف الفاعلة في قضية تتناقض فيها المؤسسات المختلفة والهياكل المتعددة مع بعضها البعض. وربما أيضًا خارجية؛ أي ما يتعلق بالاتصالات والعلاقات بين المجتمع والمجتمعات الأخرى. وهكذا تنشأ الديناميكيات الاجتماعية من التناقضات والصراعات بين الحالات المختلفة، مما يؤدي إلى حدوث الطفرات. لكن نتيجة الصراعات والتناقضات، وهي التغيير الذي ينتج عن التحولات على مستوى المجتمع بشكل عام، ليست أمراً واضحاً ومعطى، بل تبقى بحاجة إلى كشفها والسعي إلى فهمها وراء مظاهر الواقع.

بالنسبة لبالاندير، تركز الأنثروبولوجيا بشكل أساسي على التغيرات الخارجية، وتوضح حالة الاستعمار هذا السؤال حيث ينتج المجتمع الاستعماري تغييرات في المجتمع المستعمر، وذلك من خلال علاقة الهيمنة. هذا الوضع يدمر البنيات المحلية، ويعطل أسلوب الحياة وتنظيم المجتمع المستعمر/المهيمن عليه، ويخلق طبقات اجتماعية جديدة، ويشارك في انهيار نمط الإنتاج والملكية ما قبل الاستعمار، وبالتالي يؤسس لنمط يركز على قيم أخرى. وغيرها من أشكال التنظيم. إن هذا الوضع يمثل تغييراً في المجتمع المستعمر على كافة المستويات؛ الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والإدارية. وهذا التغيير يعود إلى عامل خارجي (القوة الاستعمارية). وسنلاحظ إذاً مواجهة بين الثقافات المختلفة. يدعي المستعمر الهيمنة بقوته وثقافته على حساب ثقافة أو ثقافات المجتمع المستعمر. وهذا لا يحدث بسهولة، لأنه في الإطار غير المتكافئ حيث يلتقي الغزو والاقتحام وجهاً لوجه مع المقاومة، سوف نلاحظ عملية التثاقف وإلغاء التثاقف ورفض الاستيعاب والتخلي عن ثقافتنا لتبني ثقافة أخرى. إن التغيير ليس ثقافيًا فحسب، بل مؤسسي أيضًا؛ أي أنه يعمل على مستوى المؤسسات. وترتبط هذه التقنية بنمط اقتصادي محدد من شأنه أن يؤدي إلى تشكيل مؤسسات جديدة وغريبة في المجتمع المستعمر.

وفي سياق المواجهة، تترجم الديناميكيات الاجتماعية إلى صراعات معقدة حيث تكون التناقضات والحركات دائمة، لأن الديناميكيات الجديدة داخل المجتمع تكون على اتصال بديناميكيات موجودة بالفعل أو غير ملحوظة. في هذه الحالة المجتمع ليس مستقرا ولا متجانسا، بل هو في حركة دائمة ومتعدد ومتنوع. إن الديناميكيات التي تؤدي إلى الحركة والتغيير لا تعمل بنفس الطريقة وبنفس الكثافة داخل الواقع الاجتماعي المتغير. لا يمكن فهم هذا التحول خارج العلاقة القائمة بين المجتمع الاستعماري والمجتمع المستعمر، والتي تؤدي إلى واقع تاريخي يسمى "التخلف". ومن هذا الواقع يمكن الحديث عن التبعية، والاغتراب، والاستغلال، وعدم المساواة، والعنصرية، والأنانية، وما إلى ذلك. وهذا يعني أن الطفرة تعكس الصراعات والتناقضات وتكشف عن الفوضى وعدم الاستقرار، كما تكشف عن آليات التخلف. كيف؟ وهذا يعني أن التخلف باعتباره واقعا تاريخيا نتج عن الاستعمار ليس مستقرا بل ديناميكيا لأنه (التخلف) يشمل شبكات من العلاقات التي تعززه وتديمه نظرا للتبعية كعلاقة ما بعد استعمارية تستدعي وسائل عسكرية إضافية أخرى؛ اقتصادية وسياسية وثقافية، وبالتالي ضمان أساس الصناعة وتطور اقتصاديات المركز الرأسمالي الغربي.
المرحلة ما بعد الاستعمارية، التي تتميز بالتبعية، تنسب إلى البلدان المستعمرة (أو ما نسميه المستعمرات السابقة أو على سبيل المثال ما تسميه فرنسا فرنسا أفريقيا؛ أي الفضاء الذي استعمرته فرنسا ثم أنهى استعماره بعد ذلك، ولكن لا يزال هناك ارتباط (من خلال علاقة التبعية الراسخة) بين دور تصدير المواد الخام والعمالة واستيراد التكنولوجيا، وهذا في إطار التقسيم الدولي للعمل. وهذا التبادل غير متكافئ بالنظر إلى المكانة التي تحتلها كل دولة في النظام الرأسمالي كوحدة تضم المركز والمحيط.

إن علاقة التبعية التي تربط المستعمر بالمستعمر لا تتوقف عند هذا الحد في المجال الاقتصادي، بل تشمل كل جوانب الواقع الاجتماعي. وهكذا تولد المواجهة والاتصال طفرات لا يمكن استيعابها خارج علاقة التبعية هذه. إن رد فعل المهيمن عليه، الذي يترجم رفض الوضع، ينطوي على وعي بالواقع وتناقضاته ويشجع على استخدام ثقافتهم كوسيلة لفرض هويتهم من خلال الخيال؛ وهذا يعني الثقافي.

لقد قلنا إن التخلف هو واقع تاريخي، بمعنى أنه تم خلق واقع جديد، ويتسم بالصراعات بين طرق الحياة المختلفة، حيث تفرض القوة التكنولوجية قواعد أخرى للعبة. يزعمون أنهم ينشرون ويحكمون بنمط إنتاج غريب عن المجتمع المستعمر، باسم التقدم والتطور. "إن مفهوم "التقدم" هذا، كما تم تبنيه في أفريقيا، يشكل أحد الديناميكيات الخارجية... وبالتالي يؤدي إلى اختلال التوازن وخلق حالات الصراع: كيف يمكن تكييف المجتمع "التقليدي" مع الاقتصاد الحديث، وكيف يمكن استخدام التقاليد وأساطيرها من أجل التنمية الاقتصادية والاجتماعية؟ فوائد الحداثة والتطور، وكيف يمكن إحداث التغيير بأقل التكاليف الاجتماعية؟ "(2) وفي هذا السياق، تشهد المجتمعات المستعمرة أو التابعة أو الهامشية (باستخدام مصطلحات سمير أمين) اختلالات التوازن الناتجة عن الطفرات، ونرى تشكيل الطبقات الاجتماعية في علاقة بأسلوب الإنتاج المزروع، في حين يتم تدمير التسلسلات الهرمية التقليدية؛ قبلية ومجتمعية. ما يميز نمط الإنتاج الرأسمالي في "المركز" عن نمط الإنتاج الرأسمالي في "الأطراف" هو طبيعة التكوين والبنية والتطور. في أفريقيا، لا ينشأ نمط الإنتاج القائم عن تناقضات داخلية، ولا يشكل مشروعاً اجتماعياً لطبقة اجتماعية دمر مشروعاً آخر لطبقة أخرى، مما أدى إلى نشوء هذا النمط من الإنتاج. بينما ينشأ نمط الإنتاج الرأسمالي على أنقاض وانهيار الإقطاع.
الفرق إذن هو أن العوامل الداخلية في المركز لعبت الدور الحاسم في ظهور الرأسمالية، أما على المحيط فإن العوامل الخارجية هي الحاسمة والمهيمنة في ظهور نمط الإنتاج الكولونيالي (كما يسميه مهدي عامل). خصوصية هذا النمط تكمن في طبيعته، كونه نمطا تابعًا وليس نمطًا في حد ذاته، بل هو ناتج عن الاستعمار.

في "الظواهر الاجتماعية الكلية والديناميكيات الاجتماعية"، يقدم بالاندييه مشروعه العلمي، في فترة تتميز بإنهاء الاستعمار. حصلت أغلب الدول الأفريقية على استقلالها في عام 1961، وهو العام الذي كتب فيه هذه المقالة. وفي هذا السياق، أكد بالاندير على أهمية الطفرات والتغيرات الاجتماعية، كما ورد في "التغيرات الاجتماعية في الجابون والكونغو وعلم اجتماع برازافيل السوداء" في عام 1954. وهذه مفاهيم لا تزال حاضرة في أعماله، وهو الذي اخترع نظرية "التحولات الاجتماعية في الجابون والكونغو وعلم اجتماع برازافيل السوداء". مفهوم "العالم الثالث" في عام 1956. يشير هذا المفهوم إلى خارج ثنائية العالم الرأسمالي/العالم الشيوعي، ويتميز بخضوعه لسيطرة أحد هذين العالمين. يعكس بالاندييه في أعماله وأطروحاته الوضع العاصف والمعقد ويسلط الضوء على الديناميكيات الاجتماعية من خلال النظر إلى "الأشياء الاجتماعية" في حركة دائمة، في وقت تعتبر فيه المجتمعات الأفريقية بدائية، بلا تاريخ وضد أي تغيير لكونها ثابتة وراكدة، وهكذا فإن أولئك الذين يضعون أنفسهم في هذا المنظور يعتبرون أن نظام الأشياء لا يمكن أن يتحول، وأن المجتمع لا ينتج نفسه ..."(5) وعلى النقيض من الباحثين الإثنولوجيين الذين ينظرون إلى المجتمعات الأفريقية باعتبارها مختبراً للدراسات يعكس حالة نقية لا مكان فيها للصراعات والديناميكيات والتغيير والتقدم، وبالتالي فهي تختلف عن المجتمعات الغربية في القدرة على الحركة والتغيير الدائم، فإن بالاندييه يرى أن المجتمعات الأفريقية هي مجتمعات هجينة. يقول أنه لا يوجد مجتمع ثابت وغير تاريخي، ولكن حسب قوله فإن كل المجتمعات في حركة وهي مفتوحة على كل المسارات في التاريخ التي ليست خطا مستقيما محددا مسبقا، بل هي (المجتمعات) في طور التحول. لم يحدث شيء ولم يصل إلى نهايته. يضع بالاندييه الحركة في مركز عمله من خلال التأكيد على الطابع التقريبي، نظرا للحركة الدائمة للهياكل. وما يدفعه إلى معارضة الحتمية واعتبار النظام والفوضى مصطلحين من مصطلحات الجدلية التي تعبر عن حركة الأضداد في علاقة صراعية مستمرة هو ما يسميه "المصنع الاجتماعي الكبير". وهكذا يرفض بالاندير الثنائية: المجتمعات الثابتة/المجتمعات المتحركة، لأنه بالنسبة له لا توجد مجتمعات راكدة وغير متحركة، تمامًا كما لا يمكن تقسيم العلوم الاجتماعية ومجالها وفقًا لأيديولوجية قائمة على التقليد والحداثة، فبالنسبة له لا توجد مجتمعات متحركة أو راكدة. لا فرق، وهذا ما يدفعه إلى الحديث عن "علم الاجتماع المعمم"، لأن الحركة حاضرة في كل مكان.

تتميز جميع أعمال بالاندييه برفضها للثنائية؛ التقليد/الحداثة، الأصلي/الأجنبي، القول بأن المجتمعات في حركة، في تحول، من خلال هذا الاتصال المباشر أو هذه العلاقة التي تكشف عن المقنع. إن ما يهم بالنسبة له هو الحياة اليومية، حيث يراقب الحركة وطبيعة العلاقات الاجتماعية بين الأفراد والمؤسسات. لا يوجد شيء غير مهم أو لا معنى له أو واضح في حد ذاته.

ولكن الصراعات والتنافسات التي تنعكس في العلاقات الاجتماعية اليومية تشجع بالاندييه على التأكيد على أهمية القوة والسياسة، وبالتالي الكشف عن طبيعة الصراعات والتحالفات والقضايا التي ينخرط فيها الوكلاء والتي تضع المؤسسات في مواجهة. بالنسبة له، السياسة ليست مرتبطة حصريًا بالدولة أو وجود أجهزة الدولة، أي أنها ليست سمة من سمات ما يسمى بالمجتمعات الغربية الحديثة، بل على العكس من ذلك، فهي تقترح إجراء دراسة مقارنة مثل المؤرخ. إن السياسة مرتبطة إذن بكل المجتمعات بغض النظر عن طبيعة اقتصادها أو ثقافتها، وسواء كانت التكنولوجيا موجودة أم لا.

2- 2- الوضع الاستعماري كتكوين اجتماعي
ما يميز نمط الإنتاج الرأسمالي عن غيره من أنماط الإنتاج السابقة هو طبيعته، التي تتلخص في ميله العام إلى العولمة. كيف؟
هناك عاملان محددان وملازمان لهذه المرحلة التاريخية من حياة البشرية ويشكلان أصل تطور هذا النمط، وهما: العلم والاقتصاد (الأعمال). مع عصر التنوير، لم يعد اللاهوت في قمة هرم المعرفة، ولم يعد يتجاهل كل شيء، وأصبح العقل هو المرجع لتحديد ما يميز الإنسان عن الحيوان. يُعرف الإنسان بأنه حيوان عاقل ومفكر. وبعد ذلك، تحررت العلوم تدريجيا من التكهنات الفلسفية. العامل الثاني؛ هو إزاحة النشاط الإنساني في طبيعته ومكانه. إن التكنولوجيا تشكل بداية طفرة غير مسبوقة، وقد غيرت طبيعة الإنتاج من البسيط إلى الموسع، الأمر الذي هيأ للتراكم البدائي لرأس المال، من خلال خلق السوق الداخلية التي ستقود بدورها إلى السوق الخارجية بحثاً عن الأرباح والمواد الخام اللازمة لصناعة أساسية من أجل الوصول في النهاية إلى صناعة ثقيلة، مما يؤدي إلى التوسع.

وبحسب بالاندير فإن "التوسع هو أحد أهم الأحداث في تاريخ البشرية"، والذي نتج عنه اقتحام الأوروبيين وغزوهم لدول تعتبر شعوبها متخلفة وبدائية، وقد تم اتخاذ هذا كذريعة للعمل الاستعماري. وهذا من شأنه أن يغير المسار التاريخي للشعوب المستعبدة، وسيؤدي إلى ازدواجية في كافة جوانب الحياة؛ اقتصاديا، سنلاحظ انهيار الاقتصاديات المحلية المبنية على الأدوات والوسائل التقليدية وعلى الزراعة كنشاط رئيسي، وبالتالي ظهور اقتصاد آخر مبني على التكنولوجيا والصناعة، ثم على المستوى الاجتماعي سنلاحظ ظهور طبقات اجتماعية جديدة؛ البروليتاريا والبرجوازية؛ وأصبح الذين حرموا من أراضيهم عمالاً/موظفين في وحدات/مؤسسات الإنتاج، وهم الذين يملكون وسائل الإنتاج ورأس المال.

لقد فرض العمل الاستعماري بهذا الشكل وضعاً خاصاً للغاية، من شأنه أن يولد ردود فعل من جانب الشعوب الخاضعة، لأن العلاقة التي نشأت لم تكن طبيعية ولم تكن سلبية أيضاً. رغم أن التكنولوجيا غزت الشعوب وأخضعتهم لنظام غريب، إلا أن رد الفعل كان دائمًا هو مكافحة الاختراق مع محاولة الحفاظ على ثقافاتهم وأساليب حياتهم وحرياتهم. لقد غطى الاستعمار سطح الكرة الأرضية، مما أدى إلى الفصل بين الأوروبيين وغير الأوروبيين، المتحضرين والمتخلفين الذين لا يعرفون التكنولوجيا، أي بدون الآلات. وهذا ما يشكل مجال بحث عالم الإثنولوجيا وعلماء الأنثروبولوجيا، الذين سيخضعون هذه الأوضاع للدراسة سعيا إلى فهم ما يميز الشعوب وما يميز ثقافاتها وطرق عيشها. ويؤخذ الوضع الاستعماري دائما بعين الاعتبار، نظرا لآثاره وإعادة بناءه لواقع الشعوب المستعمرة.

"ومع ذلك، لم يأخذ علماء الأنثروبولوجيا في الاعتبار هذا السياق الدقيق الذي يفرضه الوضع الاستعماري إلا بطريقة غير متساوية للغاية. من ناحية أخرى، انخرط الباحثون في تحقيقات عملية متعددة، وذات نطاق محدود، واكتفوا بالتجريبية الملائمة التي لا تتجاوز بالكاد مستوى التقنية؛ بين هذين النقيضين، المسافة طويلة - فهي تنتقل من حدود ما يسمى بالأنثروبولوجيا "الثقافية" إلى حدود ما يسمى بالأنثروبولوجيا "التطبيقية". من ناحية أخرى، يتم رفض الوضع الاستعماري باعتباره مزعجًا أو يتم اعتباره مجرد أحد أسباب التغيرات الثقافية؛ ومن ناحية أخرى، لا يتم النظر إليها إلا في إطار جوانب معينة - تلك التي تتعلق بوضوح بالمشكلة التي تتم معالجتها - ولا يبدو أنها تعمل ككل. "(ج.بالاندير، الوضع الاستعماري، ص6)".
وبحسب بالاندير، لا يمكننا إجراء دراسة معاصرة للمجتمعات المستعمرة دون الإشارة إلى الوضع الاستعماري الذي وصفه بالمعقد. بالنسبة له، فإن عمل أوليفييه مانوني هو الوحيد الذي يعطي مكانة أساسية لمفهوم الوضع الاستعماري. ولكنه، منغمسا في رؤية نفسية تحليلية، لم يتمكن من تحديدها بدقة وبطريقة واضحة ومرضية، فهو يعتبرها "حالة من عدم الفهم"، "سوء فهم"، هكذا هو. يحلل العلاقات بين "المستعمر" و"المستعمر"، وعلى الرغم من تحليله النفسي للوضع الاستعماري، فإن مانوني لا يرفض العامل الاقتصادي، بل إن درجة تطور الرأسمالية هي التي أدت إلى البحث عن المواد الخام. والتي ستكون بمثابة عناصر أساسية للإنتاج الثقيل؛ إنتاج وسائل الإنتاج، وهو البحث عن الأسواق الخارجية؛ مصادر الأرباح وتوسع الشركة، مما سيؤدي إلى عولمة النظام. وبطبيعة الحال، لا توجد تكنولوجيا محايدة ليس لها علاقة بالثقافة والنفسية والاجتماع. الاختراق الاستعماري يعمل على كافة المستويات. والتكنولوجيا تصاحبها دائماً قيم المجتمع الذي أنتجها والتنظيم الاجتماعي؛ تقسيم العمل، والمهام الموكلة للأفراد، وإدارة الأنشطة، وما إلى ذلك. كل هذا يتوقف على طبيعة النظام العالمي الذي تشكل التكنولوجيا دعامته المادية التي تحقق أهدافه، والتي يتوقف تحقيقها على طريقة العمل والسيطرة.
إن هدف العمل الاستعماري هو استغلال الأرباح وتراكم رأس المال، ولكن من خلال الكشف عن الوجه الحقيقي لـ "الاستعماري"، فإنه يعتبر عمله بمثابة مهمة تدعي تحضر الشعوب "غير المتحضرة" من خلال نشر ثقافتها وقيمها. ولهذا فإن الخطاب الإيديولوجي هو مدخل مبرر للاختراق والخضوع، من أجل تحقيق الهدف الذي يتضمن نهب الثروات، مع تدمير البنى الأساسية للمجتمعات الخاضعة.

وبحسب ج. بالاندير، "من الممكن فهم مثل هذا الوضع، الذي نشأ عن التوسع الاستعماري للدول الأوروبية خلال القرن الماضي، من وجهات نظر مختلفة، وهي عبارة عن العديد من المناهج الخاصة، والعديد من الرؤى الموجهة بشكل مختلف، والتي تم تنفيذها من قبل العديد من الدول الأوروبية". من قبل مؤرخ الاستعمار، والاقتصادي، والسياسي والإداري، وعالم الاجتماع المعني بعلاقات الحضارات الأجنبية، وعالم النفس المرتبط بدراسة العلاقات العرقية، إلخ. "(ج.بالاندير، الوضع الاستعماري، ص7)".
بالنسبة للمؤرخ، يتم فهم الاستعمار وفقًا لفترات زمنية مختلفة تم عبورها، مما يسمح لنا بفهم العلاقات التي نشأت بين المستعمر والمستعمر، ويظهر كيف يتأثر الأخير بتاريخ ليس خاصًا به ويتم تحويل رحلته التاريخية. لتحديد نقطة عزلة تفصلها عن تاريخها الخاص، للانخراط في تاريخ غريب عنها. وهو ما يدفع المؤرخ إلى مناقشة الأيديولوجيات التي تبرر الفعل والوضع الاستعماري.
"يساعدنا المؤرخ على فهم كيفية إدراج حضور الأمة الاستعمارية، مع مرور الوقت، في المجتمعات المستعمرة. وبذلك فهو يزود عالم الاجتماع بمجموعة أولى لا غنى عنها من المراجع؛ ويذكره بأن تاريخ المجتمع المستعمر كان مبنيًا على وجود أجنبي، في الوقت الذي يستحضر فيه الجوانب المختلفة التي اتخذها هذا الأخير. "(ج.بالاندير، الوضع الاستعماري، ص8)"
إن مساهمة المؤرخ في علم الاجتماع تكون حاسمة عندما يسلط الضوء على ما ينتج عن العمل الاستعماري، مثل: تهجير السكان، والسياسات التي يطبقها المستعمر، واستبدال القانون العرفي التقليدي بالحق الخاص بالقوة الاستعمارية، وتدمير الممتلكات الثقافية و نمط الإنتاج المحلي وتغير نمط ملكية الثروة من جماعي إلى خاص، ثم ظهور طبقات اجتماعية جديدة نتيجة لهذا الوضع. وهكذا يكشف المؤرخ ويعطي أهمية للعامل الخارجي في تحولات المجتمعات المستعمرة، مع التأكيد على وجود عامل داخلي خاص بالمجتمعات الخاضعة. إن الوضع الاستعماري مفروض بالتالي على المجتمعات المستعمرة. يقول بالاندييه إن "التاريخ يذكرنا بأن المجتمعات المستعمرة الحالية هي نتاج تاريخ مزدوج... ولا يمكن إجراء دراسة حالية لهذه المجتمعات إلا من خلال وضعها في علاقة مع هذا التاريخ المزدوج".
إن ما يهم هو المعيار التعددي للمجتمع المستعمَر، وما يميزه أيضاً باعتباره تعبيراً عن التباين والعلاقات المتعارضة التي تربط الجماعات والأفراد، في حين تتعايش في وحدة سياسية مع أقلية مهيمنة. وهذه الأقلية تهيمن وتفرض نفسها كقوة مهيمنة من حيث العدد، نظرا للوضع الاستعماري الذي أدى إلى وجودها. إن السلطة، بالتالي، تجعل الأقلية أغلبية، وتحوّل الأغلبية إلى أقلية غير مرئية. لأنها لا تستفيد من ثروات وطنها ولا تقرر سياسته ولا تنظم حياته اليومية، بل تدفع رغما عنها إلى التخلي عن تاريخها وحضارتها، والانخراط في تاريخ لا ينتمي إلى وطنها. ويتبنى لغات وقيماً ليست خاصة به. ولهذا قيل إنها أغلبية عددية، ولكنها أصبحت أقلية وغير مرئية، لأن ثقافة الأقلية العددية هي التي تهيمن وتدمر المؤسسات القائمة من أجل إقامة مؤسسات مستوردة لتسهيل الهيمنة والاستغلال ونهب الثروات التي ستكون بمثابة وسيلة لنمو وتطور الاقتصادات الغربية.

وقد توصل بعض علماء الاجتماع إلى هذه الملاحظة بالفعل. ل.ويرث. في معرض تعريفه للأقلية وتأسيسه لتصنيف الأقليات، أصر على هذه النقطة: "إن المفهوم ليس ذا طبيعة إحصائية". .. "إن شخصية الأقلية هي طريقة معينة للوجود في المجتمع العالمي، وهي تعني في الأساس العلاقة بين المهيمن والمسيطر... هذه الشخصية الأقلية (بالمعنى الاجتماعي للكلمة) التي تنتمي إلى المجتمع المستعمر تظهر لنا، إلى حد كبير، كم يجب أن يؤخذ هذا في الاعتبار في علاقة مع المجموعات الأخرى التي تشكل المستعمرة - وهي ضرورة ذكّرنا بها من خلال الإشارة في مناسبات مختلفة إلى الالتزام بفهم المجتمع المستعمر والمجتمع الاستعماري من منظورين متبادلين. "(ج. بالاندير، الوضع الاستعماري، ص16)"

إن علاقة الهيمنة التي تميز الوضع الاستعماري تقسم المجتمع الخاضع إلى مكونات مصنفة وفقا لمفهوم التمييز بين المستعمر والمستعمر؛ أحدهما يعتبر نفسه متفوقًا ومتحضرًا ويملك وسائل القوة الحقيقية والآخر "متخلف" ولا يملك أي وسيلة.

تتميز مرحلة ما بعد الاستعمار عن مرحلة الاختراق المباشر بالأمور التالية: أولاً، تعتمد على القوة العسكرية لتثبيت المؤسسات السياسية والإدارية والاقتصادية، من أجل الهيمنة، مما ولّد ردود فعل دفعت في النهاية إلى إنهاء الاستعمار و" استقلال". المرحلة الثانية تتميز بالسيطرة ولكن بشكل غير مباشر، وهو ما يستدعي استخدام الوسائل العنصرية والثقافية والقبلية والاجتماعية، مما من شأنه أن يساهم في استمرار الصراعات بين مختلف الفصائل والمجموعات الاجتماعية. هذه الصراعات تغذي التمثيلات التي لا تسمح لنا بإدراك الوضع ومعرفة العدو الحقيقي، حتى لا نحيد عن منطق الأشياء ونستمر في التبعية.

أما عالم الاجتماع، فبعيدًا عن الاكتفاء بالتفسير الأحادي البعد للعامل الاقتصادي الذي يستحضره بعض الماركسيين باعتباره عاملًا محددًا فريدًا، فإنه يرى أن المجتمع الاستعماري والمجتمع المستعمر في علاقة مع بعضهما البعض، وهي علاقة معقدة ويصعب التعامل معها من منظور مختلف. عامل واحد. من بين عوامل أخرى مترابطة، مما يؤدي إلى توترات وصراعات دائمة والتي تستدعي أفعالاً وردود أفعال تؤثر على الوضع مما يؤدي إلى ممارسات سياسية في ظل توازن مضطرب للقوى.
المفاهيم؛ التنمية، التخلف، التطور، الاستقلال، السيادة، وغيرها الكثير، هي مفاهيم أيديولوجية تغذي الوهم بالمساواة والأفقية، في حين أن الواقع هو شيء آخر. إنها مجرد طريقة لمحاولة تقليص المسافة بين الحضارات رسميًا، لأن القوة العسكرية لم تعد كافية للحفاظ على الهيمنة. ولهذا السبب يتم اللجوء إلى الوسائل غير المباشرة، نظرا لتباين المجتمعين (المستعمر والمستعمر). في المجتمع المستعمر هناك من قبل الوضع إلى جانب المقاومة، وفي المجتمع المستعمر هناك من هو مع الاحتلال إلى جانب من هو مع استقلال وحرية المجتمعات المستعمرة.

وإزاء هذا الوضع، تنتج التمثيلات والصور النمطية والتصورات الخاطئة التي لا تسمح لنا بهدم الفصل وإزالة المسافة بين الحضارات المختلفة، من أجل تسهيل المعرفة المتبادلة والتفاهم والتقدير. ومن ثم تتفاقم ظاهرة التمييز والرفض والعنصرية.

إن الوضع الاستعماري هو أصل تطور علم الاجتماع الديناميكي على يد بالاندير، الذي كرس سنوات لدراسة المجتمعات الأفريقية، وبالتالي نفى الثنائية التي أسسها علماء الإثنولوجيا الفرنسيون، وخاصة بين المجتمعات التقليدية التي هي في نظرهم جامدة وغير تاريخية والمجتمعات الغربية. المجتمعات التي هي في حركة دائمة وتغير، وبالتالي فهي حديثة.

ويسلط (بالاندير) الضوء على الطفرات والتغيرات التي يولدها الاتصال بالمستعمرات. وهكذا درس مجموعتين عرقيتين؛ الفانج والبا-كونجو. "لقد انقسمت كلتا الدولتين بسبب الانقسامات الاستعمارية (ينتشر شعب الفانج في الكاميرون وغينيا الإسبانية والجابون؛ وينتشر شعب البا كونغو في الكونغو وأنغولا). وقد حاول كلاهما في وقت مبكر جدًا استخدام النظام الاستعماري للحفاظ على نفوذهما الاقتصادي وتوسيعه " (حالة الباكونجو) "أو تحويل الغزو الحربي، الذي أصبح مستحيلاً، إلى غزو اقتصادي. "(حالة الناب)" "وبالتالي فقد انفتح كلا منهما على عمليات التغيير، في حين استمرت الشعوب المجاورة في تجنب الاتصال."6
وهذا يفسر كيف يلعب العامل الخارجي، أي الاستعمار، دوراً في التغيرات والتحولات التي تشهدها المجتمعات المستعمرة.
وأظهرت المجموعتان العرقيتان المدروستان هذا التغيير في الوضع مع الاعتماد على المستعمر للانخراط في مسار اقتصادي آخر يضعهما في اتصال وثيق مع النظام الاستعماري. لقد اعتبر كلاهما الاقتصاد كعامل تحول وتغيير في حياتهما اليومية، مما سيؤثر على منظماتهما وتمثيلاتهما.
ما يجمع بين المجموعتين العرقيتين هو العامل الخارجي، ولكن ما يميزهما هو العامل الداخلي.
وبحسب بالاندير فإن العامل الخارجي هو الحاسم والمهيمن، لأنه هو الذي يولد التغييرات في جميع الحالات. ورغم اختلاف العوامل الداخلية بين المجتمعات المستعمرة فإن العامل الخارجي يظل دائما هو المشترك بينها ويقودها، بغض النظر عن اختلافاتها الداخلية، إلى أوضاع متشابهة، والتمسك بنفس النظام الاقتصادي، والإدارة والتنظيم المتشابه، وأخيرا إلى مؤسسات جديدة تحل محلها. الاستعمارية القديمة.
وهكذا نفهم قول بالاندييه إن الوضع من نفس النوع يوجه التغيرات الاجتماعية بنفس الطريقة.
يقوم بالاندييه بتحليل المجتمعات في مرحلة التغيير، ويكشف عن ردود الفعل التي وصفها بالسرية أو غير المباشرة، لأنها غير قادرة على التعبير عن نفسها سياسيا، فتتخذ الثقافة مساحة لرد الفعل والاحتجاج أو ملجأ.

3- 3- تقييم مساهمة علم الاجتماع الديناميكي
يتميز علم الاجتماع الديناميكي، باعتباره تيارًا من تيارات علم الاجتماع الفرنسي المعاصر، بتأكيده على الحركة والتغيير والتطور والتحول في المجتمعات المدروسة، وخاصة الأفريقية منها، وهذا ينطوي على دراسة الوضع الاستعماري. وهذا يعني أن بالاندييه، على سبيل المثال، يركز انتباهه على الأمور التالية: أ) إنكار الخطاب الإثنولوجي الذي ينظر إلى المجتمعات الأفريقية كمجتمعات لا تشهد تغييرات وهي غير تاريخية، وبالتالي غير حضارية، وتقليدية، وهو ما يبرر الفعل الاستعماري الذي يدعي أنه يجعل المنطقة متحضرة. ب) التحليل لتحديد الديناميكيات داخل المجتمعات، ومعرفة كيفية عمل المؤسسات المحلية والأصلية والداخلية في علاقاتها مع الخارج/الأجنبي أو الخارجي.
السؤال المطروح بالنسبة له هو: ما هي العلاقات الاجتماعية القائمة بين المجتمعات الاستعمارية؟ وما هي العلاقات الموجودة داخل هذه وكيف يتم تنظيمها؟ ومن خلال هذه التأملات تمكنت علم الاجتماع الديناميكي من صياغة مفاهيم تميزه عن التيارات الأخرى.
إن معارضة الحقائق للبنى هي في المقام الأول مساهمة هذه النظرية وموضوعها. فما هو إذن تأثير الفعل الاستعماري كحقيقة على هياكل ومؤسسات المجتمعات المستعمرة؟ إن هذه العلاقة تضع المستعمر في مواجهة المستعمر وتؤدي إلى إنشاء هياكل جديدة في حين تدمر الهياكل القائمة بالفعل الخاصة بالمجتمعات المستعمرة. وفي هذا السياق، تمكن بالاندييه من ملاحظة الحركة والتغيير في عملية الطفرات والتحولات.
يضع علم الاجتماع الديناميكي المجتمعات المدروسة في سياقها التاريخي، ويطرح أسئلة تستند إلى ملاحظة الحياة اليومية ويسعى إلى فهم كيفية تنظيم هذه المجتمعات وكيف تعمل المؤسسات وما هو المكان الذي تحتله القيم والرمزية و"الخيالي" والتغير والتحول. فهو (علم الاجتماع الديناميكي) لا يتجه نحو استراتيجية غريبة عن العلوم الاجتماعية، ولا يعمل في خدمة المؤسسات التي تهدف إلى السيطرة على المجتمعات بحجة التقليدية وغياب الحضارة والتقنية. علم الاجتماع الديناميكي، سواء عند بالاندير أو آلان تورين أو بيير بورديو... هو علم اجتماع يهدف إلى الكشف عن آليات عمل المجتمعات بما يتجاوز ما هو رسمي ومبتذل. إنه علم اجتماع نقدي للتغيير والصراعات، يسلط الضوء على العلاقات والروابط في وحدة التناقض التي تشمل وتربط المهيمن بالمهيمن عليه، والتي تؤدي إلى ردود أفعال وأفعال الوكلاء الذين يشاركون في تحول المجتمع وإنتاجها المستمر، وبالتالي إنكار التوازن والاستقرار الذي تضعه الأيديولوجيات المحافظة في مقدمة خطابها.

خاتمة

إن العمل الاستعماري هو النتيجة الحتمية لتطور الرأسمالية كأسلوب إنتاج غير متكافئ بطبيعته ويحمل في طياته تناقضات بسبب طبيعة الملكية التي تولد انقسام المجتمع إلى طبقات اجتماعية. والتي يتم تعريفها في العلاقة بين ملكية وسائل الإنتاج والثروة.
الاستعمار إذن هو نتاج السلطة وتعبيرها الذي يسبب التبعية وفقدان الاستقلال، وذلك بوضع المجتمعات المستعمرة تحت الوصاية وبالتالي الهيمنة.
إن مبرر الهيمنة هو غياب التكنولوجيا والعلوم المتقدمة. وبالإضافة إلى هذه العوامل، يعتمد المستعمر على الطبيعة غير المتجانسة للمجتمع المستعمر، ومن أجل الهيمنة يستخدم المبدأ المعروف: فرق تسود.
وفي العلاقات التاريخية بين المجتمع الاستعماري والمجتمع المستعمَر، يسلط علم الاجتماع الضوء على التباين بين المجتمعين وطبيعة الاتصال بينهما، مع النظر إليهما من منظور متبادل، لأن الوضع الاستعماري خلق تطوراً متصلباً بنيوياً. إن تحريف المسار التاريخي للمجتمعات المستعمرة أثر عليها ووضعها في سياق من المشاكل المعقدة التي يكاد يكون من المستحيل التوصل إلى حل لها. لأن الحل لا يعتمد على الإرادات، ولأن استقلال المجتمعات المستعمرة يقتضي تدمير علاقة التبعية القائمة. لذا فإن الاستقلال يعني الانفصال، ولكن كيف؟ من خلال مشروع اجتماعي مناهض للرأسمالية، مناهض للسلطوية، مناهض للنظام الأبوي، ومساواتي، ولكن كيف؟ وأي واحد؟ لا يمكننا الاعتماد على المنطق السليم والشعارات والإرادة الطيبة... باختصار، الطريق يُرسم بالمشي.
لقد غيّر علم الاجتماع الديناميكي النظرة إلى المجتمعات الأفريقية من خلال اعتبارها مجتمعات ديناميكية ومتغيرة باستمرار، مما يجعل الخطاب المنتشر أيديولوجيًا غير منطقي وحتى عنصريًا.

ملحوظات

1- Mondesensiblesetsciencessociales.e-monsite.com/page/notes-de-lecture/ethnologie-et-folklore/georges-balandier-sens-et-puissance، ص 1
2- بالاندير، جورج، المعنى والقوة، الديناميكيات الاجتماعية، في مجلة العلوم السياسية الفرنسية، السنة الثانية، العدد 4، 1972، ص 11.
3- نفس المصدر، ص11.
4- بالاندير، جورج، "الظواهر الاجتماعية الكلية والديناميكيات الاجتماعية"، ص205،
5- ديسوناي، جاي، "جورج بالاندير، علم الاجتماع الحالي لأفريقيا السوداء، في: Tiers-Monde، 1963، المجلد 4، العدد 16، ص 667".
6- نفس المصدر ص668




المراجع الببليوغرافية

1- جورج، بالاندير، دفاتر علم الاجتماع الدولي، المجلد 110، يناير-يونيو 2001، ص 9-29، المطابع الجامعية الفرنسية. "الوضع الاستعماري." المنهج النظري »- مقتطفات-
2- إ. شانسيليه، "المسألة الاستعمارية"، في مجلة النقد، العدد 35، 1949.
3- أوليفييه مانوني، علم نفس الاستعمار، سيوي، باريس، 1950.
4- Mondesensiblesetsciencessociales.e-monsite.com/page/notes-de-lecture/ethnologie-et-folklore/georges-balandier-sens-et-puissance
5- بالاندير، جورج، المعنى والقوة، الديناميكيات الاجتماعية، في مجلة العلوم السياسية الفرنسية، السنة الثانية، العدد 4، 197
6- بالاندير، جورج، "الظواهر الاجتماعية الكلية والديناميكيات الاجتماعية"، في http://sociologies.revues.org/index2243.html
7- ديسوناي، جاي، "جورج، بالاندير، علم الاجتماع الحالي لأفريقيا السوداء"، في: Tiers-Monde، 1963، المجلد 4، العدد 16، ص 667-668.

#ابراهيم_فيلالي (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات