وجودية دوستويفسكي والوجودية الأوربية (1-2)

أكد الجبوري

الحوار المتمدن-العدد: 8203 - 2024 / 12 / 26 - 21:58
المحور: الادب والفن
    

/إشبيليا الجبوري - ت: من الفرنسية أكد الجبوري

وجودية دوستويفسكي والوجودية الأوروبية. إن دور فكر دوستويفسكي (1821-1881) في الثقافة العالمية مهم، لذا فإن الدراسة الفلسفية لأفكاره مهمة ليس فقط اليوم؛ ولكن أيضًا بالنسبة للمستقبل، حيث توقع دوستويفسكي العديد من اتجاهات التغيير "الإنساني" العميق في القرنين العشرين والحادي والعشرين. وفي هذا السياق يعبر الكاتب، خارج القرن التاسع عشر، بوضوح عن أزمة الوجود الإنساني، متوقعاً عملية فقدان الفرد لفهمه الوجودي لذاته، واغتراب الفرد عن ذاته الحقيقية. وعلى الرغم من حجم الأدبيات البحثية حول دوستويفسكي، فإن مشكلة "الدوافع الوجودية" في أعماله لم تتم دراستها بشكل كامل.

في إحدى محاضراته للطلاب الفرنسيين، وصف سارتر(1905-1980)() دوستويفسكي بأنه سلف الوجودية. وقد صاغ الكاتب الروسي، حسب المفكر الفرنسي، في أعماله العديد من المنطلقات لهذه الفلسفة. كان لدوستويفسكي تأثير كبير على العديد من ممثلي الوجودية الملحدين والدينيين. على سبيل المثال، في الأعمال الفلسفية لكامو يمكنك أن تجد إشارات إلى روايات دوستويفسكي. كتب كامو (1913-1960)() أنه قرأ أعمال الكاتب الروسي لأول مرة عندما كان في العشرين من عمره، وشعر بصدمة كبيرة(). حافظ الفيلسوف الفرنسي على حوار ميتافيزيقي مع دوستويفسكي طوال حياته. ولم يكن الوجوديون الفرنسيون وحدهم هم الذين قرأوا دوستويفسكي بحماس. وفيما يتعلق بالرسائل الفلسفية للسيد هايدغر (1889-1976)()، يستطيع ك. جاسبر(1883-1969)()، و مارتن بوبر (1878-1965)() أن يكتشفوا بسهولة تأثير أفكار الكاتب الروسي على مواقفهم النظرية.

لم يكتف دوستويفسكي في أعماله بوصف مشاكل مثل معنى الوجود الإنساني، والصراع بين الفرد والمجتمع، بل حاول أيضًا العثور على إجابات لها. يمكننا أن نقول إنه كاتب خالٍ من الزمن ويتناول قضايا أساسية. يقال إن دوستويفسكي كان متقدمًا على عصره في تصويره ليس رجلًا معاصرًا، بل رجلًا من عصر مستقبلي. وليس من المستغرب أن تكون أفكاره الوجودية هي التي ألهمت سارتر وكامو في القرن العشرين. ومع ذلك، فإن أسسهما تختلف. بالنسبة للفيلسوف الروسي، وجود الله له معنى أساسي.

1. ما هي الوجودية؛
عندما يتم تخفيف مفهوم "الوجودية" من خلال اقتباسات من سارتر وكامو - خارج سياقها - فإن معناها يصبح غير واضح. ومع ذلك، فإن الوجودية "الشعبية" وسوء فهمها ليسا جديدين. يقول سارتر في مقاله "الوجودية هي الإنسانية"(): الآن وقد أصبح من المألوف أن تكون وجوديًا، فقد اكتسبت الكلمة معنى واسعًا وممتدًا حتى أنها - في الواقع - لا تعني شيئًا. الوجود هو الوجود. ومن ثم، فمن المنطقي أن نستنتج أن الدراسات الوجودية هي كذلك. ولكن ما الفرق إذن مع الفلسفة بحد ذاتها؟ تدرس الفلسفة الوجود بطريقة غير محددة للغاية: وجود الأشياء، والكيانات، والأفكار. على العكس من ذلك، فإن الوجودية تقدم مفهومًا للشخص البشري، الذي يتم تحديده من خلال طريقة عيشه اليومية؛ وفي الوقت نفسه، باعتباره المحور الذي ينكشف فيه الوجود، وباعتباره الموضوع الذي يسأل عن معنى الوجود. لقد أثّرت الفلسفة الوجودية منذ نشأتها على الأدب والثقافة العالميين بشكل كبير.

- سورين كيركيغارد؛
لقد استكشف كيركيغارد، الفيلسوف من النصف الأول من القرن التاسع عشر، بعمق طبيعة الذات والفرد، فضلاً عن طبيعة الخجل - وليس الخجل - الذي يحدد الحالة الإنسانية. "ينتقد كيركيغارد هيغل، ويرفض لاهوت انتشار "النعمة الرخيصة" في الكنيسة الدنماركية، التي سيطرت على الإنسان في مسؤوليته عن حياته الخاصة. ولذلك، بدلاً من السلبية، أكّد على العاطفة التي يشعر بها في سياق النشاط الأصيل للشخصية. كيركيغارد يواجه العقلانية المطلقة عند هيغل(). وأطلق على نفسه اسم "مصحح الزمن"()، وكان أول تعديل حاول إجراؤه هو التأكيد على أن الفلسفة لا يمكن أن تكون علمية، لكنها يمكن وينبغي لها أن تصبح وجودية. يقول كيركيغارد إن الفكر العلمي الموضوعي مجرد في جوهره من وجود موضوع فكري... "هذا هو الفكر الذي لا وجود للمفكر فيه"(). "إن طريق التأمل الموضوعي يحول الموضوع إلى شيء عرضي، ثم يجعل الوجود شيئًا مختلفًا وغير مهم."() إن الطريق إلى الحقيقة الموضوعية يبتعد عن الذات، وكما أن الذات والذاتية أصبحتا غير مبالين، فإن الحقيقة أصبحت أيضا غير مبالية.

إن الفرد لديه بنية داخلية حيث الدور الأساسي ينتمي إلى "الذات"() البشرية، والتي "تتجلى [وجودها] من خلال ممارسة الاختيار"(). الفرد قادر على الندم؛ وهذا يعني أن لديه القدرة على التأمل الذاتي، حيث يتم نقل كليهما إلى الشعور بـ "الوحدة اليائسة"()، والتي يسميها في "الأثير أو الآخر"() "العزلة الكاملة"(). يستخدم كيركيغارد وجود الكلمة للتعبير عن الذاتية الفردية باعتباره الشيء الحقيقي الوحيد والشيء الوحيد الذي يهم الإنسان.

أخيرا. ما يمكن قوله. الآن، القدرة على التفكير من خلال الأفكار المجردة قد تميزنا عن بقية الحيوانات وتسمح لنا بالتصرف بطرق ذكية للغاية، ولكنها تضعنا أيضًا في موقف ضعف. إن الوعي الذاتي يجعلنا نطرح أسئلة وجودية دون إجابة واضحة، وهذا الشك قادر على تركنا بلا حركة، محاصرين في حياتنا دون أن نعرف ماذا نفعل. إن كتاب سورين كيركيغارد هو محاولة لتقديم إطار فلسفي يمكن من خلاله التعامل مع أسئلة مثل "من أنا؟"() ""ماذا أعيش؟ "أو" ماذا يجب أن أفعل؟ ".() هذا هو شكل من أشكال الفلسفة التي تركز على الذاتية الإنسانية.

كما إن الشعور السائد لدى كيركيغارد هو أنه لا يوجد عالم أكثر من عالم الذاتية الإنسانية؛ إن الوجود مفروض على الإنسان كوجوديته الخاصة - فهو موروث من الشخصية الشخصية القوية للفيلسوف أو المفكر. يمكنك أن تسمي بقوة فيلسوفًا آخر ترتبط حياته الشخصية وعمله ارتباطًا وثيقًا مثل حياة كيركيجارد.

علما. نُشر أول عمل فلسفي أصلي لكيركيغارد، "إما أو الآخر"(): "ومضة من الحياة"(). في بداية هذا العمل، انطلق المؤلف من أن هناك شكلين للحياة الإنسانية: الجمالية والأخلاقية. لدى كل شخص الفرصة للاختيار بوعي بينهما. أنظر إلى أصل الوجودية.

يتبع… (2-2)
ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ
Copyright © akka2024
المكان والتاريخ: أوكسفورد . المملكة المتحدة ـ 12/24/24
ـ الغرض: التواصل والتنمية الثقافية
ـ العينة المستهدفة: القارئ بالعربية (المترجمة).

#أكد_الجبوري (هاشتاغ)      

---

اشترك في قناة ‫«الحوار المتمدن» على اليوتيوب
حوار مع الكاتبة انتصار الميالي حول تعديل قانون الاحوال الشخصية العراقي والضرر على حياة المراة والطفل، اجرت الحوار: بيان بدل	حوار مع الكاتب البحريني هشام عقيل حول الفكر الماركسي والتحديات التي يواجهها اليوم، اجرت الحوار: سوزان امين

كيف تدعم-ين الحوار المتمدن واليسار والعلمانية على الانترنت؟

تابعونا على:

الفيسبوك

التويتر

اليوتيوب

RSS

الانستغرام

لينكدإن

تيلكرام

بنترست

تمبلر

بلوكر

فليبورد

الموبايل

كيفية إشراك-إيصال مواضيعكم أو مواضيع تهمكم  إلى اكبر عدد ممكن من القراء والقارئات